第二章 纴婆树品1

三一一 纴婆树本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对大目犍连尊者所作之谈话。据传，长老住于王舍城附近之森林小屋﹔一盗贼往近于都门某村之家，破墙而侵入，劫持手能携带之物而逃，来至长老之森林小屋谓：「此处可以护我。」于是卧于长老小屋之入口处。长老知彼卧于自己之目前，对彼怀有恐惧，思与盗贼居于一处不宜，外出云：「汝不可卧于此处。」将彼赶走。盗贼由彼处山，遗留足迹而逃。手执炬火人等沿其足迹，来至其处，见盗贼之来处、立处、坐处、卧处，皆云：「盗贼由此处来、此处立、此处坐、由此处逃，然我等未见。」于是各处巡回探索，终无所见而去。

翌日，长老于午前入王舍城中托钵后回返，赴竹林精舍向佛言其事，佛云：「目犍连！恐惧应恐之物，非只汝一人，昔之贤人等亦有恐惧。」佛应长老之求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为都之墓场森林中某纴婆树之树神。某日，于都门附近某村工作之盗贼入来墓场之森林中，当时此处有纴婆与阿说他两大树王，盗贼于纴婆树之根元处放置物品而卧。此时盗贼如被捕，必用纴婆之枝所作木签穿刺。

于是树神自思：「若人来捕盗贼，折此纴婆之枝作签，如是则树将自灭。予试行将彼由此处赶走。」树神对彼男对话唱第一之偈：

一 盗贼！汝起！何教卧 汝有何要而睡眠

汝于村里为恶事 勿被王官等捕捉

如此向彼说示：「在未被官吏捕捉之前，速往他方。」树神恐吓使彼逃走。于是阿说他树神唱第二之偈：

二 村里为恶事 盗贼受捕捉

生立此林者 纴婆汝如何？

纴婆树神闻此唱第三之偈：

三 阿说他！汝不知所以 我与贼不和

村里为恶事 王官等捕捉

纴婆之签刺 我心最恼此

如此二树神一同对话期间，物品失主，手携炬火，循足迹而来，见盗贼卧居之场所云：「盗贼已起而逃去，我等捕盗不得。若能捕得，以此纴婆树之根云为签刺之，挂于枝上而还。」于是巡回探索，不见盗贼而去。阿说他树神闻此，唱第四之偈：

四 可恐之物应须恐 未来怖畏应须防

智者观此二世界 皆由未来怖畏生

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时生于阿说他树之树神是舍利弗，纴婆之树神即是我。」

注1 纴婆（nimba）与宾州曼陀罗（pucimanda）为同一种树。

三一二 迦叶愚钝本生谭

〔菩萨＝青年婆罗门〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老年比丘所作之谈话。据传，舍卫城有一良家子，彼见纵恣诸欲之祸，于佛所出家，专心观念修行，不久得阿罗汉果。其后彼母死去。

母死之后，彼使父与弟出家，住于祇园精舍中。雨安居时将近，闻知容易获得衣物之必须品，于是往某村里居住，三人均于其处入于安居。安居终了，又还住祇园精舍，于接近祇园精舍处，青年比丘云：「沙弥！长老劳顿，汝伴其行，予先行扫除房屋。」言毕向祇园而去。老年之长老缓缓而行，沙弥以头触之：「尊师速行。」于是强行引曳而行。长老云：「汝以我为无力之人，引曳而行。」于是长老又返原处，再由原地出发而行。彼等如此互相争执之中，太阳落下，天色黑暗。

青年比丘扫除房室，预备用水，等待彼等到来，取炬火出迎。见彼等迟来问曰：「何以迟到？」老人说明理由。彼以二人劳碌，伴之缓缓行走，当日未得向佛问候之余暇。次日前来佛处问候礼拜，坐于一面。佛问：「何时到来？」「世尊！昨日前来。」「昨日到来，今日前来我所耶？」「唯然，如是。」于是说明理由。佛对老年比丘，加以非难，佛言：「此人为此事，非自今日始，前生亦复如是。今汝等为彼所苦，前生贤人等亦为彼所苦。」佛应彼之请求，说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸市场街婆罗门之家。彼达成年时，母亲死去，吊祭终了，经一月及半月之时，施舍家中财产，伴父亲与弟入雪山地方。由天人受得皮之衣物，入仙人之道而出家，抱拾落物主义，食树根及果实以维生活，心情愉快，住森林中。

雪山地方雨季来时，大雨降落频繁，不能于树之根干搜寻果实，树叶尽落，行者等大抵下山住人里中。

菩萨亦伴父与弟，住于村里，至雪山地方再花开实熟之时，伴父弟二人回返雪山自己之道院。至道院附近，太阳已没，菩萨云：「汝等慢行，予先行扫除道院。」遗二人于后而去。幼年行者与父缓缓共行，以头触父腰部，促其速行。老人云：「汝不喜伴我而行。」于是回返原地再行出发。彼等如此争执之中，天气黑暗。菩萨扫除草舍，预备用水，持炬火见二人由道路之反对方向前来，问曰：「在此期间，作何所为？」小行者说明父亲之理由。菩萨于是伴二人缓缓而行，安置道具，使父亲沐浴，洗足涂油，为彼摩背，准备火盆，于休息疲劳之所，坐于父亲之傍，谓曰：「我父！幼年之儿童，如以土所作之器皿，易即破坏，一旦破坏，再不能连接。虽有莽撞，老人亦须忍耐。」菩萨劝诫其父唱如次之偈：

一 迦叶尊者！年幼之人 因愚顶撞

智者恕之 贤者忍之

二 贤者虽争 疾而再和

愚如土钵 破而难接1

三 己知罪过 善能学习

愈得安息 交而不败

四 他人有罪过 自己得善耐

如此负重荷 人中最上者

菩萨如此劝诫其父，自此以来，父亦善为自制。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时父行者是今之年老长老，少年行者是沙弥，而与父劝诫者即是我。」

注1 原文为 na te samatham ajjhagu，有不再镇静之义，今则如上译。

三一三 堪忍宗本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一易怒性比丘所作之谈话。佛对彼比丘言：「何故汝入于无怒之佛教出家而生怒耶？昔日之贤人虽身受一千鞭，切断手足鼻耳，对他人亦不发怒。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈名迦蓝浮之迦尸王治国时，尔时菩萨出生于持有八亿财产之某婆罗门家，名为坤达伽、库玛拉之一青年，达成年后，于得叉尸罗修习学艺，后构筑一家。两亲亡故后，彼见所贮之财宝曰：「予之亲族积此财宝，未能持去，予必须使之有所持去。」于是悉数调查其财产，对适当受施者则施以适当之物，然后入雪山出家，食种种果实，维系生命。长住以后，为得盐食酸味，来至人里，渐次到达波罗奈都城，住国王御苑之中。翌日托钵，巡回于都中，来至军师家之户口，军师敬服彼之行仪良好，请至家中，供养为自己调制之食物，彼此约束，仍住于王苑之中。

然于某日之事，迦蓝浮王酒醉，舞妓之群伴随，威仪堂堂入王苑之中，于用为王座之板石之上，设为卧床，王卧于一中意妇人之膝上。巧妙之舞妓等奏音乐及歌舞音曲，王之荣耀恰如帝释天王。国王不久沉沉睡去，妇人等自思：「予等为王所歌唱，今王已睡去，我等无歌唱之必要。」于是将琵琶，大鼓到处弃置，往苑中采拾花果及树芽，于苑中到处娱乐。

时菩萨于此苑中，如威势之象，坐于满开花朵之婆罗树下，体味出家之乐时，妇人等到处游步，见菩萨居于此处，相互告曰：「诸位请来，今有出家者坐于此处，于大王醒觉前，我等且坐，由彼受教。」于是均往彼处，礼拜菩萨，坐于周围向菩萨曰：「请向我等说语善事。」于是菩萨为彼等说法。王所枕膝之妇人摇膝而王起，王醒觉不见诸妇人等，问曰：「彼等妇人均往何处？」「大王！彼等于彼处坐于行者之周围。」王怒持刀云：「予使此恶党行者有所见识。」于是急往彼处。

彼妇人等见王之凶相前来，其中有王中意妇人等前往由王手中取刀，对王安抚，王近立于菩萨之傍问曰：「沙门！汝为何宗旨？」「大王！予为堪忍宗。」「何谓堪忍宗？」「对恶口与打击从不怒。」王云：「汝有堪忍，今且试见。」于是唤斩首之役人前来。彼携带于自己职务所用之斧及附刑之鞭，著黄色衣物，持赤色花环而来，向王表敬意而问曰：「大王有何差遣？」王曰：「捕此盗贼之恶党行者，撂倒于地端，以附刑之鞭，由其前后左右四方痛击二千鞭。」彼依言而为。菩萨之外皮破裂、内皮破裂、肌肉破裂，血液流出。王再问曰：「汝之宗旨为何？」「大王！予为堪忍宗。王以堪忍在予之皮内，大王！堪忍不在皮内，王亦不能得见，实则秘藏予心之内部。」斩首役人问王：「有何差遣？」王曰：「切断此恶党行者之双手。」彼取斧登于切台之上断其双手，王继而命：「切其两足。」两足亦切，由手足先端如壶破油流，溢出鲜血。王又问曰：「汝为何宗旨？」「予为堪忍宗，王以堪忍在予手足之先端，实则不在彼处，予之堪忍秘藏于深奥之处。」王命：「切断其耳与鼻。」斩首役切其耳鼻，于是全身为血弥漫。又问：「汝为何宗旨？」「大王！予之宗旨为堪忍宗，然王以堪忍在耳鼻之先端，然予之堪忍实秘藏于深奥之心内部。」王云：「此恶党行者，任汝堪忍而坐。」王以足蹴菩萨之胸，离现场而去。

王离去后，军师拭去菩萨身体之血，以布包裹手足耳鼻之先端，徐扶菩萨坐起而礼拜，坐于一面而乞请曰：「尊师！若君发怒，君对此为暴恶事之王发之，勿对他人发起怒心。」于是唱第一之偈：

一 汝之手与足 耳鼻均断落

大雄者！对彼起怒意 慎勿灭此国

菩萨闻此唱第二之偈：

二 我之手与足 耳鼻均断落

彼王之寿长 如我之无怒

王出苑离开菩萨眼界之时，此二十四万由旬厚之大地，如同坚强之布片裂开，由无间地狱冒出火来，如同用代代家传之赤毛布包裹，将恶王吸入，彼于御苑入口处之大地沉入，止于无间大地狱中。菩萨亦于是日死去。役人、都人等手牵手，携香花、熏香之类前来对菩萨吊祭。然又一说谓菩萨回雪山地方而去，此说不实。

结分

三 昔时说堪忍 堪忍有沙门

迦尸王行恶 切断达安息

残忍之暴行 辛辣之行果

彼王地狱中 悟此蒸煮苦

此二偈为现等觉者之偈。

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，彼易怒比丘入不还果，其它入预流果者亦多－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时迦蓝浮迦尸王是提婆达多，军师是舍利弗，堪忍宗之行者即是我。」

三一四 铁鼎本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。据传，拘萨罗王于夜间闻四名堕地狱者之声，其一名只唱哆之音、一名唱萨之音、一名唱那之音、一名唱嗦之音。彼等昔日为舍卫城之王子，侵犯他人之妇，彼等对他人慎重保护之妇人非礼，贪肉欲之乐，多行恶事，为死亡车轮所摧毁，生于舍卫城近郊之四铁鼎中，于七万年间于其中被煮，今彼等得浮上来，然只见铁鼎之口，彼时自思：「我等何时得由此苦痛脱出？」四人皆相继大声呼叫。王闻其声，战栗于死亡之恐怖，彻夜坐至朝日之东升。

朝日升时，婆罗门等来问曰：「王得愉快休息耶？」王曰：「诸位师尊！予如何能愉快休息，昨夜予闻四恐怖之声。」婆罗门等紧握自手。「诸位师尊！此为何物？」「大王！此为暴力之声。」「其力能否消灭？」「恐不能灭。然，大王！予等颇有心得。」「如何能除？」「大王！无论多大关系之事，我等皆能除去。我等供养四物具备之生，可以除灭。」继云：「如是速取象四头、马四匹、牛四头、人四人、乃至鹑鸟皮各取四只，设供四物具备之生贽，予等得所祷无事。」继又有云：「大王！平安。」凡有必要之物，皆取之，设于供生贽之场所，以多数之生物伴来生贽之柱处放置。又有云：「应多食鱼肉，多得财物。」于是皆来努力工作。又有云﹕「大王！此亦必须收为己物。」于是婆罗门等交互前来。

胜鬘妃来国王之所问曰：「大王！婆罗门等何故到处纵声大笑？」「予妃！此为对彼等无关之事，彼等醉心于自己之名誉，一向不思予等之苦。」「大王！君有何事？」「予妃！予闻此等不稳之音声，而后予问婆罗门等，闻此音声，将有如何之事？婆罗门等答曰：『大王！此将于大王之位、财、寿命有碍，必须供四物具备之生贽，祈祷大王之安泰。』予从其言，设供生贽之场所，如此如彼，如有必要，为此而来多人。」「然则，大王！君对此音声之意义，已否问人间、天人世界第一之婆罗门？」「予妃！此人间、天人世界第一之婆罗门，究为何人？」「大瞿昙正等觉者。」「予妃！予尚未问正等觉者。」「如是前往寻问。」

王闻妃言，朝食终了，乘华美之车往祇园精舍，礼佛而问曰：「尊师！予夜间闻四音，问婆罗门等，婆罗门等言：『供四物具备之生贽，祈求安泰。』于生贽之场所行应行之事。然为闻此音声，于予将有如何之事？」佛言：「大王！并无何事，彼为堕地狱者会苦而起之泣声。此音非只大王所闻，昔日王等亦闻。此王等问婆罗门等，思欲杀畜类供养生贽，但闻贤人之语而未作。贤人等说明其音之意义，使多数之生物放生，而平安无事。」佛应王之请求为说过去之事。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某村婆罗门之家后，舍诸欲入仙人之道而出家，得禅定与神通。彼味禅定之乐，于雪山地方快乐住于森林之中。尔时波罗奈王闻此堕入地狱四人之四声而恐怖战栗，同样由婆罗门等说：「为三障中之一，供养四种皆备之生贽，为其祈祷。」王与承诺。司祭官与婆罗门等共同设置供生贽之场所，多数之生物伴来生贽之柱处。

此时菩萨以慈悲观较任何为重要之观，以天眼遍观世界，见此事实。彼云：「今日我必须行，如此则众多之生命平安无事。」彼以神通力升入空中，至波罗奈之王苑而降下，坐于用为王座之板石上如黄金之像。司祭官之最上弟子往师之处云：「尊师！我等吠陀之中有云，杀他物则自己不能无事。」司祭官曰﹕「汝对皇室之物应予注重，我等将有多数之鱼食，汝勿多言。」对彼加以斥退。彼云「予于此处不能共处。」于是由彼处退往王御苑，礼拜菩萨，互相亲切交谈，然后坐于一面。菩萨问曰：「汝青年！国王正直施行政治耶？」「尊师！大王正直施行政治，然于夜间闻四音，王问婆罗门等，婆罗门等谓供以四物具备之生贽祈祷安泰。王行杀畜类之仪式，思为自己祈求安泰，许多之生物伴来于生贽之柱处。尊师！如贵君之高德，说明此音之意义，使诸多之生物由死亡中得救，岂非甚善？」「汝青年！国王不知我，我亦不知国王，然予知此音。若国王来至予所相询，予可语之以解其疑。」「如是尊师！暂来此处，予伴王前来。」「善哉！汝青年。」

彼往王处说明其事之原委，伴国王前来。王礼拜菩萨坐于一面而问曰：「予闻君知予所闻音之意义，是真实耶？」「大王！诚然如是。」「尊师请言。」「大王！此人等前世侵犯他人郑重守护之物，因而出生于波罗奈近处之四铁鼎中，浮于极为痛楚之铁水上，煮于泡沬之下，三万年间下降打著于鼎之平底，然后上升，三万年间得见鼎口。此四人见到外界思唱四完全之偈，但不能为，各云一字，再沉于鼎中。此中发哆音1而沉者，彼思唱下之偈：

一 来营邪生活 不与于善人

我纵有财富 未设护我者

然彼未能完偈而沉下。菩萨以自己之智慧，补足此偈之语，其它场合亦复同样。如其中思欲发萨音而唱者之偈：

二 时光七万岁 总计普满间

狱中被煎煮 何时终期来

发那音者思唱之偈：

三 何终何有终 尔时不见终

吾友！我与汝之罪 终必有熟期

发嗦音思唱之偈：

四 彼由此处去 得生于人间

从顺有德行 多为慈善业

菩萨如斯一一唱偈，原宥王曰：「大王！堕此地狱之人，思欲补足所唱，但因罪深大，而不能唱出；此人如斯会遇自己罪业之结果而啜泣。王闻此音，原无障害，亦无须恐怖。」

王使诸多生物放生，巡回叩击金之大鼓，破坏供生贽之场所。菩萨平安救出诸多之生物，数日之间，住于其处，然后归还原处，修行禅定不止，后出生于梵天世界。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时司祭官之青年是舍利弗，行者即是我。」

注1 堕地狱之四人，各唱哆、萨、那、嗦者，原为各各欲唱一偈。其中一人由哆开始，哆代表Dujjivam……（邪恶之生活……），一人由萨开始，萨代表Satthivassasahassani……（七万岁……），一人由那开始，那代表之 Natthi anto……（无终……），一人由嗦开始，嗦代表 So……（彼……）。为地狱之苦，各各只能发最初之一音。

三一五 肉本生谭

〔菩萨＝长者子〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老舍利弗施与服泻剂之人以上味之食物所作之谈话。据传，尔时祇园精舍中之比丘等服油性之泻剂，而服者须补充上味之食物。看病之人为得上味之食物，入舍卫城中某街之厨师人家巡回托钵，但未能得而归来。长老于日午时往城内托钵，见此等比丘问曰：「何故急速回归？」彼等说明其事，长老曰：「汝等且往。」于是伴彼等往同一之街内，得施与上味之食物满钵。看病之人归还精舍，与病人食之。

其后，某日之事，于法堂开始传话：「诸位法友！长老于服泻剂人之看病者不得上味食物而还，伴往某街内厨师人之家，得甚多之食，施与患者。」佛来其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！得肉食非只今之舍利弗，昔之善巧贤人，口吐爱语，言语柔和，亦能得之。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一长者之子。某日，见一猎夫得甚多之肉，满载车中，思欲贩卖而来都中。时有住于波罗奈之四长者之子等出而坐于都之十字路口，就彼等之所见所闻互相谈话，其中有一长者之子见载肉之车谓曰：「予将得彼猎夫所持之一片肉。」「予即往持来。」彼近前云：「汝猎夫！与我一片肉。」猎夫云：「向人强索者，言语须和霭，今予与汝相当于汝之言语之肉。」于是唱第一之偈﹕

一 吾友！汝之言语粗 而汝来求物

汝语如肺气1 吾友！予施汝肺肉

于是他一长者之子对此者问曰：「君何语强索之言？」「予只唤一声。」「予将向彼男得肉。」彼曰：「吾兄！请与予肉一片。」彼男云：「予将与汝与汝语相当之肉。」于是唱第二之偈：

二 兄弟之言语 发声如肢体

汝今为此语 施与汝肢体

作斯语后，取肢体之肉与之。今又一长者之子问曰：「君以何语强索？」「予称其为兄。」彼云：「予将得一片之肉。」彼云：「父亲！与我一片之肉。」猎夫云：「予将与汝与语言相当之肉。」于是唱第三之偈：

三 作儿来称父 震动父心脏

汝语等心脏 吾友！施汝心脏肉

作斯语毕，取心脏及味美之肉施与。第四位长者之子问曰：「汝云何而强索？」「予称其为父。」彼曰：「予亦向彼索要。」「吾友！请与我一片之肉。」猎夫云：「予将与汝之言语适当之肉。」于是唱第四之偈：

四 村中无朋友 等同住森林

汝语总一切 吾友！一切总施汝

如斯语毕，谓长者之子曰：「君可将此车中所积之肉连车运往君宅。」长者之子使彼押车，至自己之家卸肉，对猎夫亲切恭敬款待，并将猎夫妻子唤来，令止猎夫之工作，住于自己家中，与彼结为生死之坚交，和睦渡其一生。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猎夫是舍利弗，皆得其肉长者之子即是我。」

注1 肺在底本为 Kiloma，Kiloma 与 Kilomaka 同。后者 Kilomaka 为右肺，亦视为胸膜、肚膜、肚腹。于三十二分身观法中，肺表语言，别有Papphasa 之一字。然以肚膜为肉而施与作如何解，故译为「右肺」。德译作「肺」，英译作「皮与骨」。

三一六 兔本生谭

〔菩萨＝兔〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对总施生活上必需品所作之谈话。舍卫城某家之主人对佛与比丘等一同准备施舍一切生活必需品，于家之入口处，设一假屋，招待佛与比丘等一同。于假屋之中，预设上等之坐席，施舍诸种精味结构之食物，日复一日，七日之间，尽力招待。于第七日施佛与比丘等以生活必须用具。佛于食事终了，述随喜之语，佛言：「信士！汝喜甚善。汝今之施，堪为古昔贤人之夸奖。昔之贤人等向来自己之所乞食者，舍生命施自己之肉。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于兔胎，住森林中。此森林一方为山麓，一方为河，一方为边鄙之村落。外有猿、豺、獭三只之友，此四者皆甚贤德，自己寻求自身之饵场，夕暮则聚于一所。贤德之兔云：「予等不可不施，不可不守戒法恭行布萨。」向三者说诫心之法。三者从其诫，各各入住于薮中各各之栖家。如是经过多时，某日，菩萨观空，知明日为布萨会，语他之三者：「明日为布萨会，请诸位三人受戒恭行布萨。坚守戒与施舍，有大果报，因此，乞食之人来时，诸位由应施之物中施舍食物。」一同承诺，各归己之栖家就寝。

翌日，其中之獭，晨起欲搜寻获物，出往恒河岸边。时有一渔夫捕得七尾之赤鱼，穿串1埋于恒河岸边沙中，更下往恒河捕鱼。獭嗅得鱼之腥味，掘沙见鱼，取出后三度呼曰：「此为谁之鱼？有鱼主耶？」三度不见持主，咬串往置于自己之薮中，自云：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就眠。豺亦出往搜寻获物，于某田中看守者之小屋中，见有二串牛肉，大蜥蜴及一壶之牛酪，豺云：「此为谁之物，有持主耶？」三度呼之，不见持主，于是以首贯牛酪壶之纽，口咬肉串及大蜥蜴，置于自己寝薮之中，自云：「时来再食。」于是顾自己之戒法而就寝。猿亦入森林之中，持庵罗果还，置于其栖家之薮中，自思：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就寝。菩萨亦于应出之时前往觅食，自云：「食突婆草。」入于自己之薮中就寝时自思：「乞食者来自己处所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人来至己处，只有舍自己身体之肉。」

依彼持戒之威神力，使帝释天之赤黄毛毡色之石座，生出暖意，帝释诠索，悟其理由。彼思：「予将试兔王。」先往獭之栖所，化作婆罗门之姿而立。獭云：「婆罗门君！何为而立此？」「贤者！予欲得食物，守布萨之日，行出家之道。」「谨尊君命，予行布施。」与彼共语而唱第一之偈：

一 予得七尾鱼 由水运陆上

婆罗门！予有此之物 食此住林中

婆罗门云：「请置此至明朝，然后再如何加以处理。」彼往豺之住处。豺云：「何用而立于此处？」彼依例回答。豺云：「谨如尊命，予行布施。」豺与彼语唱第二之偈：

二 由彼守田处 取来夜食料

串肉大蜥蜴 更有一壶酪

婆罗门！此为我食物 食此住林中

婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再行思处。」于是往猿住之处。猿亦云：「何事而立于此处？」彼仍以相同之回答。猿云：「谨如尊命，予将施与。」于是唱第三之偈：

三 熟果与冷水 心地善清凉

婆罗门！予有此之物 食此住林中

婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再作思考。」于是再往兔贤者之所。兔云：「君有何用，立于此处？」彼仍以相同之回答。菩萨闻此喜悦而言曰：「婆罗门君！君为食物而来予所，甚善。今曰予将施前此未有之施，然君为守戒者，不为杀生之事，君往集薪起火，请示知于予，予将舍自己之身投入火中。」与彼共语，唱第四之偈：

四 兔无有胡麻 亦无豆与米

炙我于火上 食我住林中

帝释天闻彼语，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩萨。兔由突婆草上之卧状起立，前往其所，嘱曰：「若有毛间之生物，均不可杀。」其身三度震动，全身向施，如白鸟王跳上莲花开放之中，止住其上，以喜悦之心，落于大炭火中。然其火无能烧毁菩萨身体之一毛孔，如同入于雪藏之中。

于是彼呼帝释天：「婆罗门君！汝所起之火太冷，不能烧予身体之一毛孔，此为何故？」「贤者！予非婆罗门，予乃帝释天，为试君而来。」「帝释！君请稍待，纵令住世界中者皆作对予试验，亦无认我有不施之心者。」菩萨对帝释作大狮子吼。帝释向彼曰：「兔之贤者！君请勿疑，汝之德遍为世界所知。」帝释压榨山取山之汁，于月绘兔之姿，招菩萨于森林薮中，使卧于嫩突婆草上，自己归去天人之住所。此四只贤者，敦善友谊，快乐守戒，恭行布萨，各各生于应生之所。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，说圣谛之理竟，总施生活必需品之家主入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之獭是阿难，豺是目连，猿是舍利弗，兔之贤者即是我。」

注1 「穿串」Valliya arrunitva，为以蔓草所作之串。

三一七 死者哀悼本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对就住舍卫城某家主人之谈话据传，彼之兄死，悲痛不堪，不沐浴、不饮食、身亦不涂香油，晨起往墓场，胸中充满悲哀而悲泣。佛于晨起，遍观世界，见彼有入预流果之可能性，佛思：「予将使彼闻悉往昔之因缘以慰其悲哀。使彼能入预流果者，舍予并无他人，予必须救助于彼。」于是翌日午食之后，由托钵归来，携伴僧出至彼家之门口。主人闻佛来，设座席出迎白佛：「请佛入内。」佛入著于所设之座。主人出来礼佛，坐于一面。佛问：「贵主人有何思考？」主人：「唯然，世尊！予兄亡后，使予思念。」佛言：「贵主人！诸行无常，当坏者坏，此事闷闷，思之不当。昔之贤人等知，当坏者坏，于兄弟之死，无闷闷之思。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于有八亿财之婆罗门家，两亲于彼达成年时死去，由菩萨之兄立家而行，菩萨依彼生活。其后兄亦罹病而死，亲族、朋友、知己之人等来集，扩展两腕泣叫，能镇静不乱者竟无一人，只有菩萨，不泣不叫。人云：「彼于兄死，面不颦促，根性过刚，彼思二人之分，欲为一人之享用，实为欲其兄之死。」对菩萨非难。亲族亦非难云：「汝对兄之死，竟不悲泣。」

彼闻众语云：「君等自己无智，不知世间八事，对予兄之亡而哭泣；然予亦将死，君等亦将死亡，何以对予等之死亡而不哭泣？诸行因无常而亡，依此法则得长存者无有一物。君等愚而无智，不知世间八事而哭泣，予又如何而泣？」于是唱如下之偈：

一 汝等悲已死 将死者不悲

总此有身者 次第舍命去

二 天人四足类 鸟群卷蜷蛇

此身与命者 享乐中舍命

三 如斯若乐动不定 此事常见于人中

明知叹叫皆无效 何故汝等乱悲泣

四 沉溺之人心被夺 无知愚勇心不静

共思贤者为愚者 此为不知八法故

菩萨如斯为彼等说法，除彼等之悲。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，彼家之主人入预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时为多数人等说法除悲之贤者即是我。」

三一八 夹竹桃华本生谭

〔菩萨＝盗贼〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为原妻诱惑所作之谈话。此一故事出于根本生谭（第四二三）之中。佛向比丘云：「前生汝亦因此女之故而被刎首。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于迦尸国某村之某居士家，以盗贼之星下出生，达成年后，为盗贼之生活而渡世，广为世知。有勇气具象力，无有一人能捕得彼。

彼一日破长者家之墙而入，持去诸多财宝。都中人等往国王之所告云：「大王！一大盗扰乱都中，请与捕捉。」国王命令都中守卫捕彼，夜间到处组队置哨，于彼持财宝之处拘捕，向王报知。王命即行刎首，向都卫之人下令。都卫之人以强绳缚彼背手，于彼首上挂夹竹桃之花环，头上散洒瓦粉，每至十字路口，即以鞭鞑，鸣击荒音之大鼓，由牢屋中牵来。都中之人，全体起大骚动，皆云﹕「此扰乱都中渡世之大盗，终于被捕。」

时于波罗奈都中有一千两之金声价之游女名萨摩者，国王中意彼女，召使五百女佣。彼女于高台开启之窗，见此牵行之男。此男美丽可爱，优奇有天人之貌，于一切人中特别耀眼，游女见彼被牵行，起爱恋之情，女思：「用何手段使彼为吾夫？」彼思得一策，于是用一能达自己所望之女人，送都卫之人千两之金，告云：「此盗贼为萨摩之兄弟，萨摩除此人之外，无何依赖之人，汝取千两之金，请放此人。」女依命而行。都卫之人曰：「此盗贼世间知名，不能如此释放。然能得另外之人，然后将此盗乘载于覆盖之乘物送出。」女还依言禀告。

时有一长者之子思恋萨摩，彼每日以千两之金送与萨摩。此日太阳没时，携千两之金来至其家，萨摩更取其千两之金，置于膝上，哭泣而坐。「此究为何故？」「恩主！此盗乃我之兄长，自己思为可耻之事1，不来我处。遣人往都卫之所，回答谓：『取千两金者则放人。』然今无持千两金往都卫处之人。」彼因思恋此女，谓女曰：「予往行事。」「如此，请持此金前往。」彼接金前往都卫之家。

都卫之人将长者之子押入秘密场所，将盗贼乘载于覆盖之乘物中送往萨摩之所，然后辩称：「此盗贼国中皆知，使世界先当黑暗，因此须于人退散之时杀之。」少经时刻，于人退散之处，对长者之子，付以严密警戒，伴往牢房，以刃刎首，串其肢体送入都中。

自此以后，萨摩由他人之手脱离，不接受任何一人，惟与此男戏乐渡日。彼思：「若此女思恋他人，予亦仍被除去，而与其男戏乐。此女颇易背叛同党，予不能停留此处，应早遁去。」彼思：「予不能空手而行，可取女之饰物道具而行。」某日向女云：「我等如入笼之鸡，终日只居于家中，何时至游园一游？」彼女云：「甚善。」当即承诺，一总准备软硬食物，以所有诸类饰物饰身，与男一同乘覆盖之车向游园之中而来。

彼与女共为戏乐之时，自思：「予应速逃。」彼以女为对象作充满欲情之状，入于夹竹桃树薮之中，抱女强压，陷入不省而倒卧，尽数取下饰物道具，以女之上衣包裹，将物品挂于肩上，超越园墙而逃去。彼女不久恢复意识，起立来至伴女等之所问曰：「相公何处？」「夫人！我等不知。」女心不快：「彼以我已死去，恐惧而逃。」于是由彼处还家。女云﹕「予可爱之相公未能觅见之前，予不卧此装饰之床。」于地端就寝。自此以后，不著中意之衣物，节省二度之食事，不用香与花环及其它之物。彼女唤女之舞手等来，使握千两之黄金，务必用任何手段，探寻相公回转，谓之曰：「汝等无天下不到之处，无论村街，王所住之都城，所到之处，集合人众，于集合场所，第一先唱出此歌。」彼女教舞手等唱第一之偈，并云：「汝等唱此歌，若相公交杂于集众之中，将与汝等交谈。然后向彼告我无事，伴彼归来，若彼不来，请与一信。」嘱后与舞手等资助金而去。

彼等出波罗奈都城，于各方各处集合人众，行至某边鄙之村里，而此盗贼亦逃来此处，舞手一同于此处集合人众，先唱第一之偈：

一 有人春季互挽手 入于夹竹桃林中

用力强压萨摩身 传汝萨摩身无事

盗贼闻此语来舞手之所云：「君谓萨摩生存，予不相信。」彼与舞手交谈唱第二之偈：

二 唯汝舞手！我如何能信 风可运动山

若风能运山 一总运大地

萨摩本已死 如何言无事

舞手闻彼之语唱第三之偈：

三 彼女确未死 亦不望他男

萨摩守一夫 唯只思慕汝

盗贼闻此云：「彼女生或未生均宜，对予终归无用。」于是唱第四之偈：

四 彼由久亲者 得我非亲者

彼由固交者 得我不固者

由我欲得他 我更赴远处

舞手等归来，语女彼之所为事，女悔自己之所为，仍依以前而渡日。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘入预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时长者之子是此比丘，萨摩是原妻，盗贼即是我。」

注1「自己思为可耻之事」，此「自己」可取为盗贼之意或游女之意。盗贼与游女均为可耻之行业，由文上或意义上，二者实难决定。

三一九 鹧鸪本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在憍赏弥附近之跋陀利园中时，对罗睺罗长老所作之谈话。此一故事已于三卧鹿本生谭（第一六）中说出。比丘等于法堂中云：「诸位法友！罗睺罗尊者怀学问之志，富悔悟之念，有守教诫之意志。」比丘等开始语尊者之德，佛适出堂问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！罗睺罗非自今日始，前生即怀学问之志，富悔悟之念，有守教诫之意志。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家。达成年后，往得叉尸罗修习一切学艺，去雪山地方出家，入仙人之道，得神通与禅定，享禅定之乐，乐住森林之中。后为得盐食与酸味，往某边鄙之村里。人人见彼起信仰之心，于森林中建一木叶修葺之小屋，供其应用之物品，使之居住。

时其村有一捕鸟者，彼捕一媒鸟鹧鸪，彼善为教艺，养入笼中。彼携鸟入森林中，捕捉闻声而来之鹧鸪。媒鸟鹧鸪云：「予之亲类受予之影响，死去甚多，此予之罪。」从此不再出声。捕鸟者知鹧鸪不出声音，以竹制之鞭，叩彼之头，鹧鸪不堪其苦而出声，如是捕鸟者依此恩荫捕捉鹧鸪维系生命。

于是鹧鸪思考：「自己皆无死之意志，然依此所生之业将我还来，予不出声则不来，予出声则来。此人捕来者而夺其生命，就此而言，予岂无罪？」彼自此以后思惟：「谁能破此业者？」探访适当之贤人而行。

某日，此捕鸟者捕数多之鹧鸪入于笼中，思欲饮水，赴菩萨所住之道院，置其笼于菩萨之傍，饮水坐于砂上而眠。鹧鸪知其入眠，自思：「予问此行者解予之疑惑，彼有所知，必可语我。」于是于笼中向行者唱第一之偈：

一 我渡安乐日 得应得之食

陷他于危难 尊师！我应赴何处？

菩萨答彼之问唱第二之偈：

二 汝鸟！汝虽行恶事 汝心不倾恶

无心心善者 此无罪污事

鹧鸪闻此唱第三之偈：

三 亲类思我为有属 多数前来会集此

彼为我死我获罪 我心为此起疑惑

菩萨闻此唱第四之偈：

四 若汝心不污 依汝不得罪

无心心善者 此无罪污事

菩萨摩诃萨如斯教鹧鸪，鹧鸪亦因彼之恩荫而不怀疑惑。猎夫醒来，礼拜菩萨，携鸟笼而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时鹧鸪是罗睺罗，行者即是我。」

三二○ 喜舍本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某家主人所作之谈话。据传，彼为偿还负债而往某村。与妻同往村中，偿债后挽车欲还，彼云：「随后再行挽车。」将车托付某家。与妻同返舍卫城途中，见有一山，妻向夫曰：「若此山出黄金，汝将与我否？」「汝为何人，予将一文不与。」妻感不快曰：「此人实无人情，此山虽有黄金，亦不与我。」二人来至祇园精舍附近，心欲饮水，入于精舍之中。

佛于晨起，观见二人具预流果之可能性，坐于香室之一室放六种之光明，以待二人之来。二人饮水后，来礼佛而坐，佛与彼等交相会谈，佛问：「汝等欲往何处？」「世尊！予等为偿债而来。」「汝信女！家主有为汝之利益有所思为耶？」「世尊！予思此人甚为可爱，然此人对我一无所思。今日予曾见山，予谓：『若此山有金，汝将与我否？』 彼云：『汝为何人，予将一文不与。」此人如此情薄。」佛言：「汝信女！此人虽作是言，然如思起汝德，必将让汝一总权威。」佛应妇人「请佛语我」之请求，为说过去之事。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王行万事之大臣。某日之事，王以其子为副王而见其前来问候，王思﹕「此子与我后宫有扰乱之虞。」呼彼近前云﹕「吾子！于予有生之中，汝不能住于都中，可往他处居住，俟予死后，汝即为王。」彼云：「甚善。」于是拜别父王，与其第一之妃出波罗奈之都，往边鄙之地，于森林中以树叶修葺构筑家屋，以森林之树根树实为食而住。

其后王死，副王观星，知王死之事，即往波罗奈。途中见一山，妃向彼问曰：「大王！若此山出金，汝以何与我？」「汝为何人，予将一文不与。」女不愉快，自思：「予对此人重视，不能舍弃而入森林，不图竟为此语，实无人情，纵为王之后，于我亦将无何善事可得。」彼还来即位为王，此女据于第一之妃之位，然只授与名誉，无其它之尊敬与供给，甚至女之居处事，彼亦不知。菩萨自思：「此妃乃为此王尽力之人，苦不思苦，住森林中。然王不顾妃，与他女共耽娱乐，予将计划使妃得权威。」某日往妃之所拜妃而言曰：「王妃！予等由妃之手未得一握之食物，何以以我等为等闲视之，岂非太无人情耶？」妃云：「若我自有所得，当与汝等，予一无所得，以何与汝等？王至今亦对予一无所与，王于途中，予谓：『此山若出有黄金，汝将以何与我？』王曰：『汝为何人，予不与一文。』王何无情！」菩萨：「妃能于王傍作是语否？」「此又如何不能！」「如是，予将立于王傍为汝寻问，请汝可为是言。」「谨如尊命。」

菩萨于妃问候王安而立时曰：「王妃陛下！予等由妃之手未得一物。」妃曰：「汝莫作是言，予若有所得，当对汝等有所赠与。我王至今对予一无所与，予等由森林归来时，途中见山，予云﹕『若此山有金，将以何与我？』王曰：『汝为何人，予一文不与。』如是，无故而得之事，予亦不得。」妃为说此意义，唱第一之偈：

一 容易施者而不施 只语其山而不与

对此无情不施者 如何只语能与山

王闻此唱第二之偈：

二 身行之处口始言 不得之处不可言

其身不行而言者 自古贤者皆远避

妃闻此合掌唱第三之偈：

三 王子我对汝崇拜 汝若建立真与义

纵会逆运亦不曲 如斯汝心实爱真

如斯闻妃赞王之德，菩萨说明妃之德唱第四之偈﹕

四 贫不厌贫夫 富不弃富者

此女最上妻 彼为王之配

如斯语妃之德，菩萨曰：「大王！此妃于王困难之时，于森林中与王同渡困难之日，吾王必须对彼有所资助。」王依彼之言，思起妃之德行，王曰：「贤者！闻兄君之语，使予思起妃之贤德。」于是授与彼女一切权威，并谓：「由彼之恩荫使予思起妃之德行。」于是对菩萨亦授与极大权威。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，夫妇同入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈之国王是此家主人，王妃是此信女，贤明大臣即是我。」

第三章 毁屋品

三二一 毁屋本生谭

〔菩萨＝有角鸟〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧毁摩诃迦叶长老住院之少年所作之谈话。此一故事为王舍城中之事。据传，此时长老住于王舍城附近之森林小屋中，有二少年随侍长老，其中一人为长老而尽力，另一人则甚狡猾。彼对他一人所作之事，一一皆造作为自己所为。此一少年准备洗面用水，彼则往长老之处礼拜云：「尊师！汲水置放已毕，请洗面。」此一少年晨起扫除长老之室，彼则于长老外出之时，到各处敲打，使室之全体如自己扫除之状。勤劳为重之少年自思：「此狡猾者一一以自己所为之事，造作为彼之所为，予将使彼男之虚伪曝露。」

彼男于村中食事终了而还，于彼午睡之中，此一少年煮沸浴用之水，置于后室，外以少量之水，残留釜中。彼男醒觉往见沸气上扬，彼思：「水沸置于浴室之中。」于是往长老之处云：「尊者！浴室之中，水已沸腾，敬请使用。」长老云：「如此入浴。」于是与彼一同往观，见浴室之中无水，长老问：「水在何处？」彼急往库房而行，向空釜之中突入水杓，水杓触及空釜之底，铿然作响，自此以后，人皆称彼为杓音。恰于此时，此一少年由后室持来沸水云：「尊者请用。」长老入浴后，始知此杓音少年之狡狯。彼于黄昏时分向长老问候时，长老诫彼曰：「汝为沙门，应言自为之事，否则则是故意虚言，尔后不可如斯。」

彼对长老瞋怒，翌日不与长老一同托钵。长老与此一少年共出，杓音往归依长老之家，家主问曰：「尊者！长老在于何所？」「身体不适，坐精舍中。」「尊者！予奉上何物为宜？」「请如是如是供养。」于是彼男取供养之物往自己喜好之处而食，然后归还精舍。

翌日长老往其家著座，一同皆问曰：「尊者身体不快，昨日居于精舍未出，予等托付如是如是少师，送去食物，尊者可曾享用？」长老唯默然食毕，返还精舍。黄昏，彼男问候长老，长老唤彼云：「汝于如此如此之村，如此如此之家，汝谓：『须如此如此供养长老。』汝特别愿求食物而自己食之。」更又：「特别愿求之事，实属不宜，尔后再不可有此不正当之行为。」于是彼对长老怀恨：「此人昨日以沸水之事对我轻视，今又责我于归依者之宅受得一握之饭，此实为不可忍耐之诬蔑，予已善知如对此人应为之事。」翌日于长老托钵外出时，取棍棒打碎日用之物品，将住院烧光而逃。

此人生时成为人间之饿鬼，后干枯而死，生入无间地狱。彼为此不正当之行，遍知于多人之中。一日比丘等由王舍城赴舍卫城，各各置衣钵于应置之处，赴佛所礼拜而坐。佛与彼等共同亲切会面交谈后问曰：「汝等由何处而来？」「尊师！我等由王舍城来。」「王舍城之教诫教师为谁？」「尊师！摩诃迦叶长老。」「汝等比丘！迦叶无事否？」「尊师！长老无事，然其弟子受长老之教谕而瞋怒，烧毁长老之院而逃。」佛闻此而言曰：「汝等比丘！迦叶与此愚人一同行事，不若一人行事为佳。」于是佛唱法句经之偈（第六一）:

若有胜己者 等己不得伴

必须独自行 不与愚者伴

佛唱此偈，更呼此等比丘曰：「汝等比丘！对此毁坏小屋之教谕者之发怒，非自今日始，前生即有此发怒之事。」于是佛说过去之事。

主分 昔日，婆罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为有角鸟之身，成长后，自己构筑颇为中意而不被雨淋之巢，栖于雪山地方。然至降雨之季，雨降不停，有一只猿，为寒所恼，牙齿咯吱作响，坐于菩萨近傍。菩萨见彼非常困苦，与彼交谈唱一之偈：

一 猿！汝之头手足 与人原无异

汝以何缘由 无有一家屋

猿闻此唱第二之偈：

二 有角鸟！我头与手足 与人原无异

人间属第一 我无彼智慧

菩萨闻此唱其它二偈：

三 易动心不定 动则欲损他

操行常不坚 无有安乐事

四 应防寒气风 构筑家为善

猿！善用己之力 为善舍恶行

猿思：「此物自己今坐于不被雨淋之处而骂我，予将不使此物坐于巢中。」于是彼立起思欲往捕菩萨，菩萨起立往他处而去。猿毁其巢粉碎为微尘而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今烧住院者，有角鸟即是我。」

三二二 堕落音本生谭

〔菩萨＝狮子〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某外道等所作之谈话。据传，此外道等于祇园精舍附近各处，寝于荆林之上，行五火之苦行，行种种邪之苦行。多数比丘往舍卫城托钵，于归还祇园精舍途中，见此邪苦行之辈，还世尊之所，问曰：「世尊！外道沙门等所行之戒行，有何本领？」佛言：「汝等比丘！彼等所行之戒行，既无本领，亦无特质；进而从新观察，宛如人中入厕孔急，或如兔闻骚音之奔动。」比丘等曰：「佛说骚音奔动之事，我等不解，请世尊明示。」佛应其请求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为狮子之身，成长后栖于森林之中，尔时近于西海岸有橡树与多罗树交织之林，彼处有一兔栖于橡树下之多罗树丛之中。

彼携一日之食物而还，寝于多罗下自思：「若此大地破坏，自己往何处居住？」此一瞬间，熟之橡实一落于多罗叶上，彼闻其音，思为大地确实破坏，起立不往后见而逃出。彼怀死之恐惧，一兔见其急逃而问：「君何故如此恐惧而逃？」「汝不须问，兔兄！」彼云：「君为何故？君为何故？」随后赶来。此兔不往后见者曰：「此世界已毁坏。」于是彼亦随后逃窜。于是今一只见，又一只见，又一只见，终于十万只兔，一齐逃窜。于是一只鹿见，一只猪、一头牛、一头水牛、一头伽瓦雅牛、一头犀牛、一只虎、一只狮子、一只象见之，问曰：「此究为何事？」「此一世界毁坏。」闻此之后，俱行奔逃，如此次第，一由旬间兽群充满。

此时菩萨见此多数之动物逃窜，问曰：「此究为何事？」「此一世界毁坏。」彼闻后自思：「此世界决无毁坏之事，此确系皆为误闻，予如不出力制止，此等皆将身亡，予将与彼等生命。」狮子以快速先行奔向山麓，三度举狮子吼声，众皆恐惧狮子，一同战栗而固定止住，狮子向众等一同交谈问曰：「为何而奔逃？」「世界毁坏。」「谁见其毁坏？」「此象等知之。」狮问象等，「我等不知，狮子知之。」狮子等云：「我等不知，虎等知之。」虎等：「犀等知之。」犀等：「伽瓦雅牛知之。」伽瓦雅牛：「水牛等知之。」水牛：「牛等。」牛等：「猪等。」猪等：「鹿等。」鹿等云：「我等不知，兔等知之。」就兔等而问：「彼说此话。」举出其兔。

狮子向彼问曰：「君谓此世界毁坏耶？」「唯然，首领！予已见之。」问曰：「汝住于何处见之？」「首领！于海之近边与橡树交织之多罗林中见之。我卧于彼处之橡树下多罗丛中多罗叶下自思：『若此世界毁坏，尔时将往何处？』于此瞬间，闻世界毁坏之音，我故逃走。」狮子自思：「此确为熟橡实落于多罗叶上之堕落音声，彼闻此音声，误思为大地毁坏而逃。予将往实际之所一探究竟。」彼由兔引伴，安慰众类云：「予将往所见场所，实际探看大地之毁坏与否？」狮子以兔乘自己之背，快速而去。入多罗林，兔由背下，狮子云：「君请示我所见之处。」「首领！予到底不能有所见得。」「汝来勿恐。」兔不能近于橡树之下，立于其傍谓曰：「首领！此为堕落音之处」于是唱第一之偈：

一 贵君！我之住所 有堕落音

何故有音 予亦不知

如此，狮子往橡树之下及多罗叶下兔之卧处，发现多罗叶之上落有已熟橡实，彼彻底察知世界未坏之事。使兔乘其背，以狮行之速急来兽之集所，语一切之事云：「君等勿怖。」兽类一同得安慰而去。此际若无菩萨，则皆将跳入海中而死，依菩萨而得生命。

结分 二 橡实堕落音 兔闻急逃走

闻兔之语者 兽群起大惑

三 不得言语智 忧虑他人声

第一懒惰者 此等赖他人

四 守戒有智慧 乐静心安定

贤者善自制 无赖他人事

此三者为佛之现等觉者之偈。

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之狮子即是我。」

三二三 梵与王本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，对有关建小屋之规则所作之谈话。此一故事已在宝珠颈龙王本生谭（第二五三）中说出。于是佛问：「汝等比丘！汝等望求多得多而渡日，此为真实耶？」比丘白佛：「是为真实。」佛非难而言曰：「汝等比丘！昔之贤人等虽被云可让得世界之主权，但思欲得一双平底之靴，亦恐自己无惭愧心而不能于多数人中说明，且为秘密之语。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，堪培拉国北般阇罗都之般阇罗王时，菩萨出生于某市场村之婆罗门家，成长之后，往得叉尸罗，修习学艺，其后出家，入苦行者群。依采食森林中树根及种种果实维系生命，长住于雪山地方。后为得盐食酸味之物，出至人里，到达北般阇罗之都，泊于王之御苑之中。翌日，为乞食巡回都中，到著王城之门。王见其行路姿态，甚为敬服，招至大高台上，以适于国王宴用之食物供养，彼此约定住于王苑之中。

彼常入王宫为食，雨季已过，思还雪山地方，途中须要一双平底之靴，树叶之伞，彼思向王申告。一日，王来苑中，礼拜著座，彼思欲求靴与伞，更又思考：「如予云请求如是如是，向他人请求为难为情，如被请求者言无有，则双方皆难为情，无论如何，予不能于多人之前见自己为难之事，而王之为难亦不愿见，应秘密于他人不见之处，二人纵皆难为情而亦只默然而已」于是彼云：「大王！愿与秘密一谈。」王闻此即使侍者避座，菩萨思：「若予愿求而不应允，则我等之友谊，将被破坏，因此不愿提出。」当日未能举出其名其事，菩萨云：「大王请回，尔后再议。」一日，王来苑时，同样又云次后再议。复次同样，如是不能提出愿求，经过十二年之岁月。

其后王自思：「尊者云有『秘密之愿求』，而伴者离座，亦无何语，彼思『欲说欲说』，经过十二年之岁月。长期行清净行之人，亦将厌弃，思恣俗界之欲，欲求王位。然求王位不能明言，只有沉默。予今日虽然尊者欲求王位，亦将与之，以随尊者之愿。」于是王往王苑，礼拜而坐。菩萨云：「有秘密之愿求。」而伴者离座，又不能发任何一言，王曰：「君于十二年之间，有秘密之愿求，今只予等二人，而又不能言及，予愿提供王位乃至一切之物。君勿胆怯，对一切中意之物皆可愿求。」「大王！予所愿之物可与之耶？」「尊师！ 一切供与。」「大王！予于归途，欲得一双平底之靴及树叶所造之伞。」「尊师！只此之物，于十二年间竟不能说出耶？」「唯然，大王！」「尊师！是何缘故而不能为此？」「大王！若予向君谓『请即与我』是难为情；如君言『无有』则皆难为情；若予向君云『请即与我』而不能得，则予与君皆共难为情。因此，于众所不见，只为此事而秘密愿求。」于是开始唱次之三偈：

一 大王！请求物者 得与不得

二居其一 求者之运

二 般阇罗之王 求事难为情

被求者有拒 两者皆有悔

三 般阇罗之民 我愿不见悔

与王不共悔 是故愿秘密

王对菩萨表示敬意而敬服，与菩萨所望之物，唱第四之偈：

四 婆罗门！我愿赠汝一赤牛 更添长牛一并赠

适法之人！我今欲闻汝之偈 奈何尊者不施与

然菩萨云：「大王！予不欲物质之物，予只求所需之物。」于是携带平底之靴及树叶所造之伞，谓王曰：「大王！精勤勿怠，护戒以行布萨。」如是教王，不顾王之强请，归还雪山地方。于彼处得神通与禅定，成出生梵天世界之身。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，行者即是我。」

三二四 皮衣普行者本生谭

〔菩萨＝商人〕

序分此本生谭是佛在祇园精舍时，对名皮衣之普行者所作之谈话。彼身上下，均著兽皮，一日，彼由道院出于舍卫城巡回托钵中，行至山羊喧哗之所。山羊见彼，思欲突击，向后撒退，普行者思为「对自己表示敬意」，站立不去，山羊急来，突刺其股而倒毙。此一错会敬意之事，为比丘一同之间所周知，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！皮衣普行者错会敬意，毁灭一身。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘曰佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼错会敬意，毁灭一身，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某商人之家，经营商业。尔时有一著兽皮衣物之普行者，一日，彼于波罗奈城内巡回托钵，到著山羊喧哗之居所。彼见山羊退后，思为「此为对予表示敬意」，不向侧方离去，思为「只此人间之中仅此一山羊知我之德」，合掌而立，唱第一之偈：

一 四足兽善生 善性又善行

誉子山羊长 礼敬婆罗门

恰于此时，坐于店中之贤商人，制止此普行者唱第二之偈：

二 婆罗门！勿急表敬意 勿信四足兽

退却欲强打 猛烈加打击

此贤商人如斯言之间，子山羊急来突股，彼感强烈之痛，当场倒毙，悲惨断气。佛说明此事，唱第三之偈：

三 破股垂肩人被覆 婆罗门品总被毁

彼扩双手前往迎 予呼疾驰勿受害

第四偈乃普行者所唱：

四 礼不可敬者 如斯被挫卧

犹我今日愚 为子山羊触

如此彼悲叹断肠，当场失命。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时皮衣普行者是今之皮衣普行者，贤商人即是我。」

三二五 蜥蜴本生谭

〔菩萨＝蜥蜴〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作谈话。此一故事已于前（第三八第一四一之蜥蜴本生谭）详细说出。此处仍将此比丘带来，出于佛前云：「世尊！此比丘欺骗他人。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生亦为骗人之事。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为蜥蜴之身，成长后，以美丽之身体，栖于森林之中，而一品行恶劣之苦行者亦其附近构筑住院居住。菩萨渔饵行路时见彼自思：「此为戒律坚固之苦行者之住院。」于是往其处礼拜行者，然后归于自己之栖所。

自此以后，某日之事，此恶徒行者，于自己归依者之宅得调理甚佳之肉，问曰：「此为何肉？」答云：「此蜥蜴之肉。」彼闻此难制味欲，自思：「杀常来我住院之大蜥蜴，可以食如己意所好之佳肴。」于是携醍醐、牛酪、香味及其它物品往彼处，藏棍棒于衣下，待菩萨之来临，为稳静之风而坐。蜥蜴到来，观破其邪恶之根性：「此必已食我同族之肉矣，予将察看。」于是立于下风，嗅其身体之体味，知其已食同族者之肉，于是不近行者，返身而行。行者知蜥蜴不来之事，将棍棒投去，未达菩萨之体，仅达其尾端。行者云：「汝其远去，予失败矣。」菩萨云：「汝今击我失败，四种地狱将不失败。」蜥蜴逃去，隐于蚁冢之中，今由一穴出头，与行者共语，唱次之二偈：

一 思彼为沙门 彼无自制心

彼以杖击我 沙门非沙门

二 汝愚者！结鬘成何用1 皮衣有何用

汝心抱爱著 唯外表清净

行者闻此，唱第三之偈：

三 汝蜥蜴！汝来汝还 食稻米饭

胡麻油盐 胡椒甚伙

菩萨闻此唱第四之偈：

四 我今宁可常居此 我入百人之蚁巢

汝之胡麻油与盐 胡椒对我皆无用

菩萨如斯云：「汝黑心之行者，若汝住于此处，人人皆曰：『此乃贼盗。』汝将为汝托钵所往之村人所捕，遭遇残酷之打击，汝应早日逃去。」菩萨骂毕，行者即由此处逃去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时黑心之行者是此欺骗之比丘，蜥蜴王即是我。」

注1 见法句经第三九四偈。

三二六 天华树华本生谭

〔菩萨＝天子〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多使教团起分裂而离去，后其随身诸人亦与佛之高足弟子舍利弗、目犍连一同离彼而去，彼由口吐热血。于是比丘等于法堂之中开始谈论：「诸位法友！提婆达多吐虚言，僧团生起分裂，今又患病，为大苦闷。」佛出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非只今日，前生彼即为谎言，彼非自今始，前生即吐虚言，恼大苦闷。」于是为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为三十三天之某天子。尔时，波罗奈城施行大祭，多数之龙、金翅鸟、地上天子等均来观察。由三十三天有四位天子以天华树之华制作花环，著以为饰，前来观察。此十二由旬之都城为此花之香遍满唯一之香，人间大众巡回寻觅：「此花为何人所饰？」诸天子曰：「此等诸人探索我等。」于是由王宫之前庭上升，依天人之大威神力停留于空中。多数之人等集合前来，王与副王及其它诸人一同前来，尔后向天子等问曰：「由何处之天界而来？」答曰：「由三十三天而来。」「因何而来？」「观察式而来。」「彼为何种花？」「天上界天华树之花。」「尊神！贵君等请著天上界之另外之花，此花可与我等。」天子等曰：「此天上界之花，对有大威神力者著之合宜，而对人间世界心根卑愚浅贱，品行恶劣者则不合宜。然如人间具如是如是之德者，亦合宜善用。」其中最长之天子唱第一之偈：

一 以身不为盗 以语不虚言

得誉不心醉 彼适著天华

司祭官闻此自思：「予不具斯德中之一，然予云虚言，得此花以饰，如此人人皆以我为有德之人。」彼云：「予具如是之德。」于是持其花来饰之。然后又向第二天子乞花，天子唱第二之偈：

二 求富依正道 依伪不取财

得宝不心醉 彼适著天华

司祭官云：「予具斯德。」于是持彼而饰之。然后向第三天子乞花，天子唱第三之偈：

三 心不望黄金 坚固有信心

不独食甘旨 彼适著天华

司祭官云：「予具斯德。」于是持花而饰之。然后向第四天子乞花，天子唱第四之偈：

四 人前与背后 不訾毁善人

行如所言者 彼适著天华

司祭官云：「予具斯德。」于是持花而饰之。天子等以四花环与司祭官，自己等往天上界而去。

彼等去后，司祭官顿感强烈头痛，头如以锐利之刃物刺通，如被铁器押压之感，彼因痛而失精神，几次旋转，大声哭泣。人云：「何为而如是？」彼云：「予本不具，自称有德，以虚言而得天子等之花，予望速由我头离去。」彼望花离去而不能离，宛如铁板附著。诸人抱彼还家，彼于七日间居家哭泣。王唤大臣等曰：「彼品性恶劣之婆罗门将死，应如何为之？」众臣曰：「大王！今再一度设祭，天子等将又前来。」于是王又设祭施行，天子等又来都中，都中到处皆是花香，与前相同。彼等一同复立于王宫之前庭，多数之人等集合，品性恶劣之婆罗门被伴来俯向而卧。彼向天子乞愿云：「主人！请助我生命。」天子等云：「此花对行恶邪道之人不适，彼思骗我等，得自己虚言之报。」于多数人中责彼，由头上取下花环，与大众以训诫，各归己所而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是提婆达多，天子中一人是迦叶，一人是目犍连，一人是舍利弗，而最长之天子即是我。」

三二七 伽伽蒂妃本生谭

〔菩萨＝王〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之某比丘所作之谈话。尔时佛向比丘问曰：「比丘！汝厌出家为真实耶？」「世尊！是为真实。」问曰：「何故生厌？」「世尊！因有欲情。」佛言：「比丘！妇人者不可处之大意，且不易看守。昔之贤人使妇人位于大洋中睒婆利树池中之宫殿，尚不能看守。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生宿于第一之妃胎中，达成年后，父王死去，自行为王。彼之第一之妃名伽伽蒂，美如天女。此节述其大略，详见鸠那罗本生谭（第五三六）中说出。尔时一只金翅鸟王化作人间之相，与王共弄骰子，彼恋慕第一之妃伽伽蒂，伴彼女还金翅鸟之家，共享欢乐。

王失其妃，命令音乐神纳陀库卫拉搜寻妃之下落，彼见金翅鸟王隐于一湖水中之埃拉伽草丛中，音乐神于金翅鸟由王宫离去时，即入于其翅间，往金翅鸟之栖家，与妃相互会面，然后彼入其翼中而还。金翅鸟与王共弄骰子，彼则携带琵琶往赌博现场，立于王之傍唱歌而唱第一之偈：

一 予止爱念所 彼所吹来香

远方伽伽蒂 予心执彼所

金翅鸟王闻此唱第二之偈：

二 如何超越此大海 如何超越殑伽河

如何得以渡七海 睒婆梨树如何攀

纳陀库卫拉闻此唱第三之偈：

三 依汝超越此大海 依汝超越殑伽河

依汝得以渡七海 睒婆梨树依汝攀

于是金翅鸟唱第四之偈

四 可耻予大身 可耻无思虑

予为妻密夫 既迎且又送

彼伴妃来，送返波罗奈王，即不再来。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，厌出家之比丘入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时纳陀库卫拉是此厌世之比丘，王即是我。」

三二八 不可悲本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某家主人之妻亡故所作之谈话。彼因妻之亡故，不去沐浴、不为食事、无意工作，彼唯悲哀不堪，往墓场悲叹，彷徨徘徊。然彼内心如家中之灯火，点燃预流向之根机。佛于晨起遍观世界，览见此人，佛思「能除彼之悲叹，使彼得入预流向者，除予之外，别无他人，我将助彼完成」佛于午食后托钵归来，携同伴者至彼家户口。主人出迎，表种种敬意，使佛就座，主人礼拜，坐于一方。佛云：「信士！何故沉默？」「唯然，世尊！予因妻亡故，悲思过深。」佛言：「信士！当坏者坏，思虑其坏是为不当。昔日贤人等妻死去，『当坏者坏』，并无愁思。」佛应彼之求，为说过去之事。

主分 此故事于第十篇之小菩提童子本生谭（第四四三）中说出，此则为其大略。昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗修习一切学艺，还来父母之前。在此本生谭中，摩诃萨为一少年之净行者，彼之两亲，欲为彼寻娶，菩萨云：「予欲出家。」二人再三强迫，菩萨造一黄金人形谓曰：「如得此少女，则我娶之。」两亲派遣多人嘱咐：「将此黄金人形坐于覆盖之车中，巡回搜索于全阎浮提，如发现如此婆罗门族之少女，于其处赠与人形，伴少女归来。」

然其时有一积善业之人，由梵天世界降生于迦尸国之某市场村有八亿财产之婆罗门家，名桑米拉巴西尼之少女。彼十六岁时，美貌可爱，貌如天女，具一切之相好。彼女之心未曾起有欲情，为一极度清净行者。彼携黄金人形搜寻之伙伴等，抵达此村，此处之诸人见此人形咸谓：「某某婆罗门之女桑米拉巴西尼如何出现于此处？」诸人闻此，均望婆罗门之家看望桑米拉巴西尼。彼女向两亲传言：「予于双亲亡故后，即行出家，予无持家之意。」两亲曰：「吾女！汝欲何为？」于是受取黄金之人形，而由多人伴送少女。

菩萨与桑米拉巴西尼二人均在烦厌之下结婚，二人同室、同床、同寝，但互不以欲情之眼相看，二人直如净行者同住一处。其后菩萨之两亲死亡，彼于吊祭两亲之后，呼桑米拉巴西尼曰：「吾妇！予家之财产八亿，汝家之财产八亿，汝只取此财产，即可立家。予欲出家。」妇云：「公子！君如出家，予亦出家，予不能舍君不顾。」「如此请来。」于是二人将所有财产作为施物而与人，一切产业舍如唾痰，二人同入雪山之中，出家为苦行者，拾森林之树根及果实以为食，长久期间住于其所。后为得盐食与酸味之物，下雪山，次第游历，抵达波罗奈，住于王苑之中。女行者因食无味调理之饭食而罹患赤痢，不能入手有效之药，身体非常虚弱。菩萨外出托钵时，抱持彼女来至都门，使睡卧于一室板床之上，自己前往托钵。当菩萨尚未归来之际，彼女已行断气，多数人等见女行者气品高尚之姿，均围绕而悲泣。菩萨托钵回返，知彼女之死，菩萨曰：「当坏者坏，诸行无常，此乃运命。」彼坐于女行者之板上，将种种之食物一同混合而食，然后洗口。围绕其处站立人等问曰：「此出家之女行者，为汝何人？」「此为予未出家时之妻君。」「尊师！我时不能忍耐而悲泣，君如何无有悲哀之心？」菩萨云：「此人如生活在世，对我尚有某种名份，今已往其它世界，一切亦均归乌有，彼往他人之住所而去，予又如何可泣？」于是菩萨为多数之人等说法，唱次之偈：

一 吾妇！汝于多人中存在 彼等有汝我何有

然而我之有此爱 即我对汝不兴悲

二 随其失亡者 一一如兴悲

常入死领土 观己实可悲

三 立坐与卧 又加行者

眼开又闭 无人思龄

四 不完又易变 无疑为我身

残者垂慈念 过去不可悲

如是菩萨依此四偈，说明无常相状之法，多数之人为女行者之遗骸料理善后。菩萨入雪山地方得禅定与神通，成得生梵天界之身。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此主人入预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时之桑米拉巴西尼是罗睺罗之母，行者即是我自身。」

三二九 黑腕猿本生谭

〔菩萨＝鹦鹉〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对不受人施与尊敬之提婆达多所作之谈话。提婆达多无故对佛结怨，雇弓师放纳罗吉利象，其罪世间周知，为彼所规定之食物及其它常住供养均皆停止，王亦不看顾于彼。彼之施与尊敬，皆不得受，于是至每家乞食而食。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多云：『予将受施与尊敬。』彼虽在受食，但不能坚固维持而行。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，于前生提婆达多即不受施与尊敬。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国王达难阇耶治国时，菩萨为一名罗陀之鹦鹉，体大甚肥，其弟名布咤婆陀。一猎夫捕此二只之鸟献与波罗奈王，王将此二鸟入于金笼，食以甘谷，饮砂糖水以饲养，实以为非常之物加以重视。一切饮食食物，无可详论之美好。然于森林之中有一男人捕获一只名黑腕之大猿，献与国王，此一后来之物，亦善为配给饮食加以重视；于是鹦鹉等之饮食物配给粗略，不受重视。菩萨具有菩萨之特性，不发任何言语，然其弟无此特性，见猿受重视，不能忍耐，对其兄曰：「兄长！以前于此王宫，味佳之食物，皆为我等所得，今则我等不得，均持往黑猿之所。我等由达难阇耶王处不得食物，不受重视，不如往森林中住于彼处。」于是唱第一之偈：

一 我等先由王得食 今则皆与栖枝兽

罗陀！我等不若入森林 我等不顾财胜王

罗陀闻此唱第二之偈：

二 得与不得誉不誉 受褒受訾苦又乐

此乃人间界常法 布咤婆陀汝勿忧

布咤婆陀闻此，不堪羡猿之情，唱第三之偈：

三 罗陀！汝实甚贤明 知未来之利

此一贱枝兽 如何受排挤

罗陀闻此唱第四之偈：

四 动耳尊大风 忿气胁王子

食物将远离 黑腕自为此

黑腕经过数日，于王子等面前动耳，作某种之威胁，王子等皆恐怖扬声。王问：「此何事故？」臣下使王闻此事情，王云：「将彼赶走。」于是猿被逐出。鹦鹉等仍如以前得饮食物而被重视。

结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之黑腕是提婆达多，布咤婆陀是阿难，罗陀即是我。」

三三○ 验德本生谭

〔菩萨＝司祭〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对为试验其德之婆罗门所作之谈话。此故事已于以上二度（第八六及第二九）说出。此处菩萨为波罗奈王之司祭。

主分 彼为试验自己之德，彼由金库官之室，连续三日取去金货，人以其为盗贼，捉往国王之前，彼立于王之近前，唱第一之偈：

一 德为最善者 世间无上物

有剧毒之蛇 不杀有德者

彼称扬德行，求王许可出家，于是出家而去。一日，有一鹰由屠店中攫得一片之肉，向空中飞去。彼为他鸟包围，用足爪嘴等搏击，彼不堪其苦，将肉片掉落。又此鸟取肉，彼亦同样受苦，掉落肉片，又被他乌所取。如是每一取者，辄受他鸟追逐，而落肉才为脱苦。

菩萨见此自思：「欲者譬之肉片之物，执此者苦，弃此者乐。」于是唱第二之偈：

二 彼时某物者 执鸟来夺食

一物不持者 彼等皆无害

彼出都而行，途中于夜间寝于某村一轩之家。其家有一使女名宾伽罗，彼女与某男约于「如是如是」之时刻前来。女为主人等洗足，主人等就寝，彼女待此男之来坐于廊下。彼女自思：「今将来矣，今将来矣。」于是初夜、中夜已过，待至天明，」彼女断念：「彼不来矣。」于是卧床而入眠。菩萨见此情景自思：「此女因欲情思此男而坐待，今知此男不至而断念安寝。烦恼之中，欲情为苦，无欲情则乐。」于是唱第三之偈：

三 无欲者乐卧 有乐之效果

以无欲为欲 宾伽罗乐卧

彼于翌日由村中分手于森林，见森林之中有一苦行者一心修禅定而坐，彼思：「此世来世无有优于禅定之乐者。」于是唱第四之偈：

四 优于三昧者 此世他世无

得此三昧者 自他皆无害

彼入森林中出家，入仙人之道，得禅定与神通，成为可生梵天界之身。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时司祭即是我。」

第四章 时鸟品

三三一 拘迦利比丘本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。此一故事于塔伽利迦本生谭（第四八一）中说出。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为宝之大臣（重要事务之大臣），王为口快之人。菩萨自思：「王有口快之癖，当使改正。」彼就此搜寻譬喻，经过时日。某日王入御苑之中，坐于为王座用之板石之上。其上有庵罗果树，其中有一乌巢，有一黑时鸟置其自己之卵而去。尔时一雌乌来温鸟之卵，不久时鸟之雏孵出，雌乌思为自己之子，用嘴衔饵饲养。雏鸟之翼，尚未十分成长之时，不意为时鸟之鸣声。乌思：「此乌今鸣不同之声，长大之后，将为何种不利？」于是以嘴啄杀，由巢中落下，恰落于王之足前。王问菩萨：「此为何物？」菩萨自思：「予欲谏王，搜寻一例，今已得见。」菩萨曰：「大王！言语过多，不择时而言，遭逢此一结果。」「大王！此时鸟之雏，为乌所养，翼未十分成长，不意而鸣，于是乌知其非己子，以嘴啄杀而落下，无论人或畜类，不辨时而过于利口，遭此苦报。」菩萨为唱此等之偈：

一 时未到时 过度语者

如斯堕死 如时鸟雏

二 善磨之刃 愀心之毒

如吐邪语 尔速倒人

三 随时适不适 贤者应护语

对己相等者 非时不得语

四 思虑有洞察 正时适度语

得胜一切敌 金翅鸟胜蛇

王闻菩萨之说法，由此以后，为适度之发言。对菩萨授与较以前更大之名誉。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时时鸟之雏是拘迦利，贤明之大臣即是我。」

三三二 车鞭本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王之司祭所作之谈话。据传，彼乘车往自己领地途中，于狭路行车之时，见一车队，彼云：「汝等之车，向侧方回避，向侧方回避。」对方之车未能回避，司祭发怒，以鞭投向最前车之御者，鞭中车轭而折返，击中彼自身之额，额顿出瘤。彼还向王申告：「为御者所殴。」王唤御者调查，知彼本身之恶。

某日，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！王之司祭云彼为御者等所殴，起诉而自负。」佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王之裁判大臣。其后，王之司祭乘车往自己领地等等，皆与前述之事相同。然彼向王申诉，王自坐于裁判所中，唤御者等，调查此事，王云：「汝等殴予之司祭，额上起瘤。」王命：「汝等全部财产，受没收之处分。」

如此，菩萨向王曰：「大王！王未调查事情，而没收彼等全部财产，然世间有自己击中自己而言为他人击打之人。因此，治世之方，不经调查而为裁判，实属不宜。善加调查后，再为裁判，是则为宜。」于是唱次之偈：

一 打与被打 胜者负者

大王！率先语者 暂勿置信

二 贤者听讼 就他方闻

闻双方语 随法而行

三 在家乐诸欲 不可成懒惰

出家自制心 王可无忧虑

恶行不可成 贤者无怒质

四 剎帝利之王 无虑不可行

大王！能行思虑者 增大誉名闻

王闻菩萨之语，为正确之裁判。正确之裁判，罪在婆罗门。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，贤明之大臣即是我。」

三三三 蜥蜴本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分 此本生谭是佛为祇园精舍时，对某家之主人所作之谈话。此故事于前（第一三八、第一四一、第三二五之蜥蜴本生谭）既已详出，此处则为二人偿还负债归返之途中，猎夫云：「二人共食。」得一蜥蜴而烧之。此男命妻取水后，一人将蜥蜴全部食之。妻还来时，彼云：「蜥蜴逃走。」妻云：「甚善，君使已烧之蜥蜴逃跑，如何可为？」

妇人于祇园精舍饮水毕，坐于佛侧。佛问曰：「此人思汝之利益，对汝敬爱，为汝尽力耶？」妇人云：「世尊！予思此人可爱，但此人对予并无爱情。」佛言：「虽然，汝勿忧心，此人虽然如此，然彼一旦思念汝之德行，必将让汝一切权威。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分 过去之事亦如前所出，但在此处，彼等还来途中，二人均甚疲乏，猎夫与一蜥蜴，彼云：「二人共食。」又得一蜥蜴烧之。王女以蔓草缚之，携于手中，继续行路。二人见有一池，于是坐于道外之阿说他树下，王子云：「汝往取池之莲叶包水还来食肉。」彼女以杖挂蜥蜴，前往取水。王子则将蜥蜴悉皆食之，仅捏下尾端，置于其处。王女持水归来，王子云：「蜥蜴由杖而下，入蚁窝之中，予驰往捉其尾端，仅捉得之处，握于予手，彼挣脱而入于穴。」「君如何可为？对已烧之蜥蜴使之逃走，于我等如何可能？如是行矣。」女饮水后，往波罗奈行。

王子登位，彼女立于第一妃之位，然对妃既不尊敬亦无供给。菩萨思使敬妃，立于王侧云：「王妃！予等由妃之手未得任何一物，何以不受青睬？」妃云：「予亦由王未得何物，予又何能与君？由森林来时，王将已烧蜥蜴，一人独享。」菩萨：「王妃！王不为如此之事，妃勿作是说。」于是妃向彼云：「此非汝所知，王与我知。」为唱第一之偈：

一 国主！汝今佩剑又著铠 可忆汝在森林时

身著奇利达树衣 阿说他枝挂蜥蜴

汝谓蜥蜴逃走时 汝之人我已尽知

如是将王所犯之过，当众透露。菩萨闻此云：「王妃！如此不为王之所爱，二人均为不快之思，如何能住于一处？」于是唱次之二偈：

二 拜者应拜 亲者应亲

为行事者 应行其事

无意于利 则不为利

不亲之人 不可与亲

三 施者即施 不起欲念

不自由者 不可相亲

树无果实 鸟即知之

能观他者 此世为大

菩萨为此语，王思起其德，王云：「吾妃！前此之间，予未思汝德，予依贤者得闻之语，思出汝德。请恕予之罪，总此王国，一切让汝无余。」于是唱第四之偈：

四 予应予力 为汝尽力

吾妃！期不忘恩 与汝权威

汝可以为 与所喜者

王如斯云，与妃一切权威，并谓：「予以此人之恩荫，忆起妃之德行。」于是与贤者亦以极大权威。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理1－－说圣谛之理竟，夫妇二人共入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之夫妇是今之夫妇，大臣即是我。」

注1 说明圣谛之理之一句，乃依异本所加。

三三四 王训本生谭

〔菩萨＝仙人〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对与国王教训所作之谈话。此一故事于三鸟本生谭（第五二一）中详细说出。此处佛言：「昔日诸王闻贤者之言，正当治国，上行天上界之道。」佛应王之所求，为说过去之事。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门之家，达成年后，修习一切学艺，出家入仙人之道，得神通与禅定，心情愉快。于雪山地方，由森林得树根与果实为食而生活。

尔时，王寻己之不德云：「何人有语己之不德者？」于王宫内外诸人中，于王都内外诸人中，不见任何一人语自己之不德。王云：「各地方如何？」于是自己变换容姿，巡回走向地方。地方亦不见语自己之不德，只闻语自己之德，王云：「雪山地方如何？」于是向森林地方分入，各处走过之后，抵达菩萨之道院，礼拜菩萨，亲切交谈，坐于一方。恰于此时，菩萨由森林中持来已熟之榕树果实而食，其甘甜而有滋养如甘蔗之粉，彼呼王曰：「大功德主！食此榕树之熟果，应须饮水。」王依所云问菩萨曰：「尊师！此榕树之熟果，非常甘甜。」「大功德主！此因王之正直平等治国，故此甘甜。」「尊师！若王为不法时，此果实即不甜耶？」「唯然，大功德主！王等为不法，则油、蜜、糖等，森林之树根、果实之类，不甜亦无滋养，不仅如是，国中亦力拔而气拙。然若王等为正义，则树根、果实甘甜而有滋养，国中之势力亦强大。」

王只云：「尊师！诚如所言。」王未示知自己为王，礼拜菩萨，往波罗奈。王思：「予且诚见行者所云之事。」王行不法之事云：「如此将可判明。」经少时后，再往其处，礼拜坐于一方。菩萨如以前与王交谈，与已熟之榕树果实，而彼具有苦味。王云：「此甚苦涩。」唾之于地。「尊师！此甚苦涩」菩萨云：「大功德主！王为不法矣。王等为不法，由森林之果实乃至一切之物，皆无味亦无滋养。」于是唱次之偈：

一 渡水之牛 长牛斜行

导者斜行 一总斜行

二 人间之中 许为长者

彼若非法 他众勿论

王若违法 举国受苦

三 渡水之牛 长牛直行

导者直行 一总直行

四 人间之中 许为长者

彼若行法 他众勿论

王者随法 举国受乐

王闻菩萨说法，告以自己为王，王云：「尊师！予将已熟榕树之果，使之为甘，而又使之为苦，然今后予将使之为甘。」于是向菩萨礼拜而去，正当治国，一总之物，皆为正当之秩序。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，行者即是我。」

三三五 豺本生谭

〔菩萨＝狮子〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模仿佛之事所作之谈话。此故事既已于前（第二○四鹈乌本生谭）详出，其概略如下。佛问曰：「舍利弗！提婆达多见汝等作如何状？」长老白佛：「世尊！彼模仿世尊，交我手以扇而就寝，于是拘迦利以膝触彼之胸，彼模仿世尊作痛苦之状。」佛闻此而言曰：「舍利弗！提婆达多模仿于予见痛苦状，非自今始，前生即见痛苦之状。」佛应长老之请求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为狮子族之身，栖于雪山岩窟之中，某日杀一水牛，食此饮水而返来栖所。一豺见而逃避不及，俯伏而卧。狮问：「汝豺！何为？」豺答：「尊主！予欲仕君。」狮云：「如此，汝来。」于是伴往自己栖所，每日持来肉类养之。

彼得狮子之余食而食，身体壮大，一日生起慢心，彼往狮子之所云：「尊主！予常为君之累赘，君每日持肉来养予。今日尊主且止于此处，予杀一象食肉，持来与君。」狮子云：「汝豺！汝莫作是思，汝生来非为杀象之身分，予杀之以肉与汝。象之体大，汝不可为倒置之事，应守予之言。」于是唱第一之偈：

一 汝豺！彼之体积大 身肥有长牙

汝今欲捕象 非汝种族为

豺不顾狮子之遮拦，出岩窟大嚎三声，提豺声之鸣叫而去。见山麓有一黑象散步，彼思跳上飞扑其首，为象返弹倒于足下。象抬前脚踏其头上，头粉碎而成微尘，豺于当场悲叹而亡，象则扬其叫声而去。菩萨前来立于山顶，见豺灭身云：「豺为自己之慢心而灭其身。」为唱次之三偈：

二 身非狮子 夸称灭己

袭象卧地 豺不能起

三 身体长大且有誉 不量象之强有力

彼豺前往欲捕象 为象击倒卧于地

四 有辨别力 思己之力

知量为事 皆依勉学

善选言语 多所获利

如斯菩萨依此等偈，于此世间语人以应为之事。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，狮子即是我。」

三三六 大伞盖王子本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。现在之故事，前已出之。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王说俗事圣事之大臣。波罗奈王率大军讨伐拘萨罗王，抵达舍卫城交战，都城陷落，国王被掳。拘萨罗王有一王子名伞盖，彼化装逃出，往得叉尸罗，修学三吠陀及十八学艺；离得叉尸罗，于一切场合修应用之学艺，到达某边鄙之村。

于此附近森林道院中生活之行者，其数为五百人。王子往行者之处，自思：「于此人等之所，将有所学。」于是自己亦出家，就彼等之所知者，尽学无遗，后彼即为此群众之师。

其后一日，彼呼行者之群问曰：「汝等何故不往中国地方？」「尊师！中国地方，人甚贤明，相互质询，述礼仪之辞，唱祝贺咒文，若不能达，则受恶言，予等恐惧，不敢前往。」「汝等勿恐，此予皆能。」师云：「如是前往。」大众皆自携自己道具，逐渐行抵波罗奈城。

波罗奈王以拘萨罗王国为自己之物，于彼处留置官吏，自己于其处，悉取其宝物还波罗奈，将宝入于铁器，埋藏于王园之中。恰于此时，住于波罗奈之仙人等来至王苑之中过夜，翌日为托钵出至都城，来至王宫门口。王见彼等之行仪甚善，颇为敬服，唤入宫中，使坐于大高台上，供养粥与食物。于食事时刻之前，王问种种之事，伞盖答复王问，甚适王意。食事终了后，述种种礼仪之辞，王益加信任彼，互相约束，总住苑中。

伞盖发现隐藏物品之咒文，彼住于此处自思：「此王将予父之宝物藏于何处？」彼唱咒文观察，知宝物隐藏于苑中之事。彼思：「取此宝物，回返予之王国。」彼呼行者等曰：「诸君！予实拘萨罗王之子，波罗奈王取予之国，予变装逃出，至今为保生命而来。今予如将予家之宝入手，取之回返自己之王国，汝等有何打算？」众曰：「予等与师一同回返。」彼云：「甚善。」于是作大革囊，于夜间掘地取出装宝之器，入宝于囊，埋草于宝器中，五百仙人及其它人等运宝往舍卫城，将留守之官吏，悉数逮捕取返王国，施行修理屏障及瞭望台等，严守都城，使敌王为战，不能再行攻下。

有报告者向波罗奈王云：「行者等取宝而逃。」王自往王苑开器，见只有草入其中。彼王失宝，大感悲哀，彼返都城后，口喊「草、草」，巡回彷徨，无一人能得慰其悲哀。菩萨自思：「王大感悲哀，大声呼叫奔走，此除予之外，其它任何人皆不得除此悲哀。予将使王成无悲之人。」

彼一日与王宽心静坐，当王又叫喊，菩萨唱第一之偈：

一 汝云草草 谁取汝草

汝草何用 唯只呼草

王闻此唱第二之偈：

二 伟大梵行者 学深名伞盖

总取予之物 投草而逃去

菩萨闻此唱第三之偈：

三 给少得多 彼者如斯

总取己物 不取草事

王闻此唱第四之偈：

四 守戒不为此 愚者此为戒

邪戒非坚戒 贤者何用此

彼依菩萨非难之语，彼成无悲之身，正当而治国。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时是大伞盖是此欺瞒之比丘，贤明之大臣即是我。」

三二七 座席本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。据传，彼由田舍来祇园精舍，收拾法衣与钵，礼拜佛毕，问沙弥及年轻比丘云：「诸位法友！由外方来舍卫城比丘，于何处接受供养？」「法友！有给孤独大长者与毘舍佉大信女，此二人实如比丘众之父母代理者，有非常之帮助。」比丘云：「予知之矣。」翌日晨起，于任一比丘尚未来时，彼来至给孤独长者家之门口。彼为此一时分前来，无任何一人见彼，彼于其处，未得何物。于是来至毘舍佉家之入口，其处亦为过早前来，亦未得何物。彼于巡回各处后再往，已至粥之终时；再巡回各处行走，饭之时已过。彼还精舍云：「此二家无信仰心亦未有清净心，而此处比丘等则云：『信仰心诚笃且具清净心之家。』」彼对此二家族加以贬薄。

如是某日于法堂中，开始谈论：「诸位法友！如是如是之比丘，于时刻之外，立于家之门口而不得供养之物，贬薄家族而行。」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛唤彼来问曰：「此为真实耶？」此比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛言：「汝比丘！汝何故发怒？前生佛尚未世时，诸位行者，立家门口，虽不得供养物亦不发怒。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门之家，达成年后，往得叉尸罗，修习一切学艺，尔后出家为行者。彼长期间住雪山地方，为得盐食与酸味之物，来波罗奈，住王苑之中，翌日为托钵入于都中。尔时波罗奈长者为一信心诚笃，心地清净之人，菩萨问：「何处有信心之家？」彼闻：「为长者之家。」于是来至长者之家门口而立。尔时长者恰往王处问候，家中之人不见行者，彼乃归还。长者由王宫归途中见行者礼拜，取钵伴归，招座洗足，涂以涂香，以粥与硬食及其它之物，饱事供养。食事之间，诣问种种事项。食事后，礼拜行者，坐于一方，云：「尊师！凡来我等门口之人，无论乞食、踏行正道之沙门、婆罗门，未受款待与尊敬而离去者，至今尚无一人。然今日予家之人等，对尊师未能注意，座席、饮水、洗足水、粥食、饮料，未与奉上，尊师未得而离去，此为我等之疏失，请与宽恕。」于是唱第一之偈：

一 未设座席 不供饮食

梵行者！请与恕我 我知此过

菩萨闻此，唱第二之偈：

二 予为此事 无恨无怒

我无些许 不快之意

彼时予思 此或家法

长者闻此，唱其它二偈：

三 祖先以来 我家常法

座水涂油 供此等物

四 祖先以来 我家常法

供人如仕 最上智者

菩萨数日之间，为波罗奈长者说法，住于其处。然后再归雪山地方，得通力与禅定。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，彼之比丘入预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈长者是阿难，行者即是我。」

三三八 稃本生谭

〔菩萨＝教师〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿阇世王子所作之谈话。据传，彼宿于母胎，其母即拘萨罗王之王女，起欲饮频婆娑罗王右膝之血之愿望1，而又希望无论如何，必须满足此愿望。妃被侍女等问而对彼等言及此事，王亦耳闻此事，呼观人相者问曰：「妃起此愿望，其结果为何？」人相观者答曰：「宿于妃胎之胎儿，为灭汝而夺取王位者。」王云：「若予之儿杀予取得王位，其有何恶事？」王以刀刺右膝，以金器盛血，使妃饮之。

王妃自思：「若予腹中之儿杀父，予将如何处置？」彼女为堕胎儿，揉腹而汗出。王知此呼妃而嘱咐云：「吾妃！予等之儿杀予夺取王位，虽然予尚不老，但并非不死之身。予望见予子之颜，自此以后，断然不可为如此之事。」妃往王苑揉腹，王知之后，禁妃以后入苑。妃月满生儿，命名之日，因王子未生即为父之敌2，故命名为阿阇世。

彼于王子相应重视其成长，某日之事，佛由五百比丘引伴，入于王宫著坐。王为佛与比丘众等准备佳味之软硬食物，礼佛听法而坐。王由强固爱情之念，抱王子置于膝上，对王子由爱著之心，只思于彼而不听法。佛知王之游疑不决，佛言：「大王！昔日诸王，不信自己之王子等，使之隐居，而下命令云：『待予死后，伴来即王之位。』」佛应王之请求，为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于得叉尸罗之所，为四方有名之师尊，对多数之王子及婆罗子等，授与学艺。波罗奈王之王子，年十六岁时，来至其前，修习三吠陀及一切学艺，学成后，求师许可归宅。师尊依观人相术观彼王子，自思：「此王子为其子而有障，予将依通力为之攘解。」于是封以四偈，且告彼云：「第一之偈，于汝登王位，汝之子十六岁时，于食事，请唱此偈；第二之偈为于行大接见时唱之；第三之偈为升宫殿时，立于最上之阶唱之；第四之偈，入于住殿寝所之时，立于廊下唱之。」彼云：「甚善。」谨遵师命，拜师而去。彼据于副王之位，父死而升王位。

其子年十六岁时，父王苑游或为其它而外出时，见父王威仪堂堂，彼思害父而夺取王位。于是彼语自己之侍者，彼等云：「大王3所思甚是，年岁老大，取得王权，无何意义。用何手段，使王亡故，则即善能取得王位。」王子自思：「予使其吞毒而杀之。」于是与王共进晚餐时，手持毒药而坐。当饭盛于钵中，王唱第一之偈：

一 鼠善知稃 亦善知米

稃与稃去 彼唯食米

王子自思：「予计为其识破。」心怀恐惧，于盛饭钵中不能入毒，起座拜王而去。彼以此事语自己侍者问曰：「今日先被看破，此后如何杀之？」其后彼等隐于苑中，秘密商谈，劝王子曰：「今有一策，予等一同整齐携刀列队，等待向王问候时，予等立于大臣之间，乘王不备而刺杀之。」王子曰：「甚善。」同意于行大接见时，以身佩刀前往，探寻何处有刺王机会之来。然于此瞬间，王唱第二之偈：

二 森林中谈 村中秘语

如斯如斯 予已知之

王子自思：「父已知我为敌。」当场遁去，告语侍者。经七八日，彼等云：「王子！汝父并未思汝为王之敌，此唯汝之想象，汝应完成大业。」

王子一日提刀立于殿阶之顶房中，王立于阶段之顶唱第三之偈：

三 父猿有牙4 正生其子

子尚年幼 咬其睪丸

王子自思：「父王欲行捕我。」于是惊恐遁去，对侍者云：「父王威胁于我。」于是经半月后，彼等云：「王子！若王知汝之事，于此期间，绝无宽恕之理，此只为想像之语，汝应成大业。」

彼一日携刀入于王宫之寝殿，彼思：「俟王之来，即与刺杀。」彼隐卧于座下。王于晚餐终了后，侍者等退去，王云：「予将入寝。」入于寝殿立于廊下唱第四之偈：

四 盲目之山羊 潜入芥子畑

卧于其下者 予已知为谁

王子自思：「父已看破，父将杀我。」于是心怀恐惧，由座下爬出，将刀投于王之足下，俯伏卧于足下云：「请王宽赦。」王云：「汝思自己所为之事，无人得知。」王责难后，以锁缚彼投入牢狱，置守卫者看守。

尔时王思菩萨之德。其后王死，王之遗骸处理之后，将王子由牢狱释出，即王之位。

结分 佛述此法语后向王曰：「大王！昔日之诸王，于可疑者疑之。」佛说明其理由，王对佛之此语，仍不留意。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时于得叉尸罗响名四方之师尊即是我。」

注1 与故事第三○九之注1参照。

2 「未生即为父之敌」（Ajtasattu＝A-jata-sattu），佛典中通常译为「未生怨」，即为「于尚未生中即为父之怨敌」之意。此为此一王子后杀其父王。历史（事实是使之饿死）因此巧作其名为 Ajatasattu，此不过为传说而已。实际在古吠陀之中即有此名，为「无敌」、「无对等者」之意。

3 呼王子为「大王」（deva）之语，为王子之侍者等祝王子为王欤！

4 亲猿对本腹之子，于尚在幼小之时，以自己之牙，咬其睪丸，挤出而不成为牡猿。同样，对王怀不相应之野心，则将出现与子猿同样之命运。

三三九 巴威路国本生谭

〔菩萨＝孔雀〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对不受供养与尊敬之外道所作之谈话。佛未出世之间，外道等得供养物，佛出世后，外道不受供养与尊敬，如同太阳升起之荧光。彼等就此事，于法堂中开始谈论。佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生有德之人未出之间，无德之人，于供养物、名誉均达到绝顶，但有德之人出，则无德之人，皆无供养与尊敬。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于孔雀之族，随其成长，具无上美丽之羽毛，徘徊于森林之中。此顷，某商人等持有知方向之鸦，往巴威路国1,彼时巴威路国尚无鸟类，每见彼国之人携来之鸟，止于帆柱之顶，彼等见而赞鸦云：「请观其皮肤之色，嘴突出于首之最先部位，眼似摩尼宝珠。」彼等向商人等云：「商主！请将此鸟卖与我等，此于我等至为有用，君等可于汝国入手他之此物。」「如是以金购买。」「一枚金币如何？」「不能成交。」于是渐渐加值，「百枚如何？」「此鸟对予等有大用途，今对君等表示亲密之意。」于是以百枚金币让渡。

诸人受取此鸟，入于金笼，以种种鱼肉及果实之类喂养。鸦有十种恶德，居于他鸟所不栖之处，今于食物之上、名誉之上，皆居第一。

其后此商人等捕得一羽之孔雀王，君以调教，闻弹指之音即鸣，闻叩手之音即跳，彼等来至巴威路国。于多人集合之所，孔雀止于船舳之端，扩翼击羽，扬鸣美声，人人见彼大喜，谓曰：「商主！此鸟殊甚奇丽，为驯善之鸟王，请与予等。」「最初我等伴鸦前来，为君等所取，今伴孔雀王来，亦欲索要，今后不能伴鸟前来贵国。」「诚如君言，商主！君等可于自己之国入手他之此物。」于是提高价钱，以千枚之金币买下，将之入于镂以七宝之笼，与以鱼肉果实之类与甘炒谷物，甘蔗昆虫以及其他之物饲养。于是孔雀王于食物之上，皆居第一。自孔雀王来之后，鸦之补给与尊敬均已降落，竟无一人对彼加以青睐。鸦不得食，呀呀鸣叫，于尘冢上下。

结分 佛为二者之故事作结，现等觉者唱次之偈：

一 有冠有美声 未见孔雀时

捧献肉果实 乌鸦受尊敬

二 孔雀有善声 来巴威路时

利益与尊敬 较鸦为达胜

三 光辉灿烂一法王 佛陀尚未出世时

他之世间凡愚者 尊敬沙门婆罗门

四 有美声者 说佛之法

利益尊敬 远胜外道

佛唱此四偈，为作本生今昔之结语：「尔时之鸦是尼干若提子，孔雀王即是我。」

注1 巴威路（Baveru）为昔之巴比伦事，未知然否。

三四○ 维萨易哈长者本生谭

〔菩萨＝长者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。此故事既已在坚木树炭火本生谭（第四○）中详出，此处佛唤给孤独长者言曰：「昔日贤家之主人等对帝释天王立于空中云『不可为施』，妨碍所行，不以为意而行布施。」佛应长者之请求，为说过去之事

主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为具有八亿之富名维萨易哈长者，持五戒、有施志、喜为施舍。彼于四方之门，都之中央与自己家之门口，于此六所，设布施堂以行施，每日每日舍出六十万之宝。食事无论菩萨与乞食，均一视同仁。

长者之施，使阎浮提中之人，停止田畑工作前来受施，其布施之威力，震动帝释天宫，使天王之赤黄毛毡色之石座发生暖意。王思：「何人使予由此位置震动？」加以探索，见长者，王思：「此维萨易哈具有能使全阎浮提之人，停止田畑工作前来受施之极度广大之施力。依此布施，使予动摇，彼将自为帝释天。予将使彼无宝，成为贫乏之人，使彼不再行施。」于是将一切财宝、谷物、油、蜜、糖、下人使者之辈，悉皆消灭。失去施之人等前来报告：「施主！布施堂已不见，原建之施所，任何一处，均已不见。」「由此处运物品前往，施舍不可中断。」并唤妻云﹕「汝继续行施。」妻到处探寻家中，值半金币之物，亦未发现。妻云：「家中除衣物外，予未发现任何一物。」七宝之藏室，门户已开，不见何物。家中除长者与其妻之外，其它使者下人之辈，一总不见。菩萨再唤其妻云：「施舍不能中止，汝往家中各处搜寻。」

于此瞬间，有一刈草之男将镰刀，扁担以及其缚草之绳，投入户内而离去。长者之妻持来曰：「除此之外，未见任何之物。」菩萨云：「我等从来未有刈草之事，然今日持来刈草，卖出以作相当之施。」菩萨恐中绝施舍，携镰刀、扁担及绳索出都，往草原刈草，并谓：「一捆我等自用，一捆行施。」彼缚两捆之草，以扁担担来，于都门之处贩卖，得数金币，以一部施与乞食。乞食者之数多，皆云：「施与我等，施与我等。」于是以其余一部亦均施舍，当日与妻均不得一日之食而行过。如斯渡过六日之间。第七日长者运草归来，彼生来为弱质之人，七日之间不食，额头当太阳之热，头晕而目眩，体力不支，投草散落倒地。帝释天察见彼之所为，剎那来至其处，立于空中唱第一之偈：

一 维萨易哈！汝先行施 减汝之宝

若不行施 汝财有余

菩萨闻彼之语问曰：「汝为何人？」「予帝释天。」菩萨云：「帝释天者，自己行施，持戒法，守布萨日，守七誓而出生为帝释天之身，然贵君基于自己之权威，妨碍布施，实甚卑劣。」于是唱次之三偈：

二 有千眼者 位行尊者

假令虽贫 不为卑鄙

人主！为富弃信 宝非我物

三 一车行路 他车行之

婆沙婆！古人之蓄 殖人之殖

四 若有则施 无如何施

我身如斯 尚施不怠

帝释天知不能遮，问曰：「汝何故行施？」答曰：「予不望为帝释天与梵天而行施，予望为一切智者而行施。」帝释天闻彼之语大喜，以手抚其背，于此瞬间，完全如同饱食之人，全身充满活力。帝释天以其威力，使其财宝完全如以前毫无区别。帝释天云：「大长者！君自今以后，每日以百二十万金行施。」使其家之宝，无限增殖，帝释别长者归自己之处而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时长者之妻是罗睺罗之母，维萨易哈即是我。」