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二八一 正中本生谭 〔菩萨＝行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍利弗长老及耶输陀罗长老尼与庵罗果汁所作之谈话。即正等觉者于毘舍离之重阁讲堂转胜法轮时，摩诃波阇波提憍昙弥率五百释迦族之女相伴而来，请佛许可恳愿出家入团。尔后此五百之比丘尼受难陀迦之教诲，得阿罗汉果。又佛在舍卫城近郊时，罗睺罗之母夫人自思：「予夫出家至一切智者之位，予子亦出家同住于彼之近侧。予于家内，何所作为？予亦出家往舍卫城，与正等觉者及予子可不断望看生活。」于是往比丘尼之草庵出家，与阿阇梨及和尚俱，同往舍卫城。见佛与爱子后，住居于某尼寺，罗睺罗沙弥前往面见其母。 某日，长老尼罹患腹痛，于爱子来访时，不能外出与彼会面，由他人出而宣告不快之旨。彼往母处问曰：「我母有何需要？」母云：「爱子！予居家时，饮浇砂糖之庵罗汁可以宁静腹痛。然今为巡回托钵生活，由何处得？」沙弥云：「予将得之持来。」于是离去。 此具寿（罗睺罗）之和尚为法将舍利弗，阿阇梨为大目犍连，叔父为阿难，父为正等觉者，彼实为一大幸运儿。虽然如此，彼不往他人之前，只往和尚之前敬礼，作悲颜停立其侧，尔时舍利弗长老向彼曰：「罗睺罗！何故作悲颜耶？」罗睺罗：「我母为腹痛所恼。」舍利弗：「彼女何所需要？」罗睺罗：「饮浇以砂糖之庵罗汁，可以快愈。」舍利弗：「善哉！予为得来，汝勿忧心。」 翌日，舍利弗伴罗睺罗入舍卫城，使沙弥坐于待客室中，己则进入王室。拘萨罗王劝请长老入座，恰于此一剎那，花园之卫士持来一笼结实累累、纯熟甘味之庵罗果。王剥庵罗之皮浇以砂糖，亲自压碎，充实于长老钵中。长老由玉座往待客间，付与沙弥云：「速持奉汝母。」彼持往奉献，长老尼食毕，同时腹痛宁静。 于是王亦遣人谓曰：「长老坐于此处未食庵罗之汁，汝往察看，究竟与他人与否？」使者随长老而往，得知此事，还来报王。王思：「若佛营家庭生活，佛为转轮王，罗睺罗沙弥为其宝皇太子，长老尼成其宝后宫，一切世界之支配权为彼等之物，我等亦应须奉仕彼等而生活。今彼出家，住于我等近处之际，如惜物力，实为不适。」自此以后，彼为长老尼不断赠与庵罗果汁。 长老与耶输多罗长老尼庵罗果汁之事，普遍为比丘之僧伽所知，某日，集于法堂，开始议论：「诸位法友！舍利弗长老与耶输多罗长老尼庵罗果汁，甚为满足。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！舍利弗与罗睺罗之母庵罗果汁，甚为满足，非自今始，前生亦为如是。」佛为说过去之事。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸村某婆罗门家，达成年时，于得叉尸罗修习学艺，居家为家庭生活。父母死后，入仙人出家之道，于雪山地方获得诸种神通及定力，为诸仙人之群围绕，为一群之师。经长时之后，为得咸味及酸味，由山岳地方降下，游行到著波罗奈，在花园之中住宿。 但因仙人之群戒德光耀，震动帝释之宫殿，帝释熟思，知其原因：「予须荒废此苦行者之住所，如此则彼等之住所破坏，于混乱之中，不断放浪于各处，不能得心之平静，如是则我如意得安。」「究应用何方法？」彼思种种方法之时，此一方法浮现，彼思：「中夜警戒过后，予入王第一夫人寝室，停于虚空，予告彼女云；『贵妇人，若汝得食正中一庵罗果之实，汝将能得转轮王之儿。』王由夫人闻得此话，必为求庵罗果之实，遣使至果树园。尔时予使庵罗果消失，于是告王果树园中无庵罗之实，王问：『是谁食之？』『苦行者等食之。』王闻此必将鞭笞追放苦行者出园，如是使彼等烦恼。」 于是彼于中夜警戒过后，入寝室立于空中，彼自身显现天王之姿，向彼女交谈，说第一第二之偈： 一 正中有树 食天果实 怀妊之女 生转轮王 二 贵妇人！汝为王妃 受夫君宠 王将赍汝 正中之果 如是帝释向夫人说此二偈，并谕彼女曰：「贵女勿懈，不可犹豫，明朝可告知大王。」帝释于是归还住所。 翌日，彼女伪装卧病，并示意于侍女等。王高张白色天幕，坐于狮子座上，观赏舞蹈，但不见王妃，王问侍女：「妃在何处？」「夫人卧病。」王往夫人处，坐于卧榻之侧，抚其背而问曰：「吾爱！汝何病？」妃：「大王！予无他病，予思食物。」王：「欲思何物？吾爱！」妃：「正中庵罗之实，予君！」王：「正中庵罗之实在于何处？」妃：「予君！正中庵罗之实，予亦不知。然予得此果实则有生命，如不能得，则无生命。」王：「予将持来，汝勿忧心。」 王慰妃后起立，坐玉座呼集大臣等，王问：「妃欲愿得正中庵罗之果，如何可得？」「大王！二庵罗中间之庵罗，即为正中之庵罗，可遣人往果树园持来正中之庵罗，捧献于夫人。」王云：「甚善！」「如此之庵罗持来。」遣人赴果树园中。帝释依己之威力，如已食之状，由果树园消灭一切庵罗果实。诸人前来果树园中，搜寻各处巡回几遍，不能得一庵罗，归来向王报告果树园中无一庵罗之事。王：「谁食庵罗？」使者：「苦行者等，大王！」王：「鞭笞行者等由园中赶出。」诸人：「善哉！」承诺王命予以追赶。 帝释之企图成功，王妃则不断卧床欲得庵罗果实，王则不知何术，集大臣与婆罗门，王问：「正中之庵罗之事，汝等知之耶？」婆罗门等：「大王！正中之庵罗，乃天人等之食物，我等闻传言在雪山之黄金窟中。」王：「谁能持此庵罗归来？」婆罗门：「彼处非人所能往，可遣一鹦鹉之子是为良策。」 此时王宫有一鹦鹉之子，身体大如王子等车轮之毂，力强、贤明、巧于策略。王伴彼来曰：「可爱之鹦鹉！予多施汝恩惠：住汝黄金之笼，以金色之皿，饲汝熬甘味之谷物，饮汝砂糖之水，汝亦须为我等勉为一事。」鹦鹉：「吾王！请下命令。」王：「可爱之鹦鹉！王妃欲望正中之庵罗，然彼庵罗在雪山之黄金窟中，彼为诸神之食物，人不能往其处，因此，汝可持其实归来。」鹦鹉：「善哉，大王！予将持归。」 于是王对彼以金色灿烂之皿，飨以熬甘味之谷物，饮以砂糖之水，煮炼百次之胡麻油涂其翼下，两手取之，立于窗际，放之于天空。彼表忠诚于王，飞扬于天空，起离人界，往于住雪山第一山洞鹦鹉之处寻问：「正中之庵罗，在于何处？教予彼之场所。」彼等：「我等不知，第二山洞之鹦鹉容或知之。」彼由彼等闻之，由其处飞赴第二之山洞，如是连访第三、第四、第五、第六之山洞，彼处之鹦鹉亦均谓：「我等不知，第七山洞之鹦鹉，容或知之。」彼往其处寻问：「正中之庵罗在于何处？」彼等：「如是如是之处，位于黄金山洞中。」鹦鹉：「予为彼之果实而来，请导予往其处，而由其处得出果实。」 彼等：「此为毘沙门大王之食物，不可能接近至其处，全树由根以七层铜网作墙，一千亿之鸠盘荼罗剎守卫，如为彼等发现，即无生命。一劫之间火在续燃，如无间地狱之状。汝勿起往彼处之欲望。」鹦鹉：「若汝等不往，请对予说明场所。」彼等：「汝可通过如是如是之处前往。」 依其说明，充分探求其路，往彼场所，昼间隐灭己姿，午夜警戒过后，罗剎等陷于深眠之时，彼向近于正中之庵罗前进，由树根之处，开始攀登。而铜网鸣声大作，罗剎等惊醒，见小鹦鹉：「此概为庵罗盗者。」与以拘捕，众议纷纷，如何处置。一人曰：「投入口中咽下。」他之一人云：「以手捏碎散酒为粉。」又他之一人云：「分割为二，烧于余烬之上食之。」彼闻彼等评议处置之法，毫不恐怖，告彼等罗剎云：「汝罗剎等！汝等为谁之臣下？」「毘沙门大王之臣下。」彼云：「汝等为一王之臣下，予亦为一王之臣下。波罗奈王遣予为正中之庵罗而来，予彼时实已将予之生命捧献与王。实则为父母为主君舍生命者，无论何人，皆生天界，是故予亦由此鸟兽生活解放而将生于天界。」于是说第三偈： 三 为主弃自己 尽命之英雄 彼得如何位 我亦与之同 彼依如是之偈为彼等说法。彼等闻法，乃甚满足，皆云：「此乃适法者，不能杀之，放彼归去。」于是放开鹦鹉曰：「汝小鹦鹉！汝被解放，由我等之手安全飞去。」鹦鹉：「予前来访问，勿使空虚而归，请与一庵罗之实。」罗剎：「小鹦鹉！与汝一果实，并非我等之负担，但此树之果实附有记号而保存，一果实如不符合，我等即无生命。何以故？毘沙门王如一怒睨视，投入烧锅，千人之鸠盘荼鬼破碎散乱如胡麻之状，是故不能与汝。然可教汝得处。」鹦鹉：「可向何人求得？予之目的乃为果实，请教予得处。」罗剎：「在此金山脉中有一拜火苦行者名光味，住于金得草庵。彼为毘沙门王之宠臣，毘沙门王不断赠彼以四果实，可往彼处求之。」 彼首肯赞成：「甚善！」即访问至苦行者前，敬礼坐于一方。于是苦行者问：「由何处来？」鹦鹉：「由波罗奈王处。」苦行者：「为何而来？」鹦鹉：「主上！我等之王妃欲望纯熟正中之庵罗，为此而来，然罗剎不自予我，遣来主上之前。」苦行者：「若然汝坐，与汝。」毘沙门王赠彼四果，于是行者食二果，以一与小鹦鹉为食物。于食毕之时，用细丝线将一果实系于鹦鹉之颈上云：「汝去。」于是遣小鹦鹉行。彼运此果，往奉王妃。彼女食果，满足欲望，虽然彼女并未生子。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是罗睺罗之母，鹦鹉是罗睺罗1，与熟庵罗果之苦行者是舍利弗，住果树园之行者实即是我。」 注1 底本及英译为阿难，而德译以为罗睺罗方可。 〔菩萨＝王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。彼为王之大辅佐官，处理一切之事务，王谓：「此乃予之大辅佐官。」对彼大加优遇。其它之人，不堪忍耐，向王进谗言，对彼中伤，王信彼等之言，不加讯问，对此有德无邪心之彼，以锁束缚，投入狱舍。彼于其处，单独居住，依具足戒，体得心之统一，成为心之统一者后，确认转变有为，得须陀洹果。 尔后王知为无实之罪，使解除锁之束缚，较以前更增大优遇，然彼云﹕「予将拜佛。」持诸多之香料与花环等来至精舍，礼拜供养如来，坐于一方。佛对彼亲密应接两言曰：「我等已闻卿起祸。」大臣：「世尊！有之，然予因祸而得福，坐牢狱而得须陀洹果。」佛云：「优婆塞！转祸为福，实不只卿，昔之诸贤者亦由己之祸而成福。」佛应彼之求说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于彼第一夫人之胎，成长后，于得叉尸罗修习学艺，父王崩御后，登继王位。不违王之十法，行布施、护戒，开布萨会。 然彼有一大臣于后宫为不义之行，下仆等知之，告王曰：「如是如是之大臣，于后宫为不义之行。」王捕大臣知其真相，唤彼前来：「尔后不及侍予。」予以驱逐。彼往奉仕邻国之王，此等一切事件，如以前之具戒王本生谭（第五一）中所说。于是彼王三度试验，信彼大臣之言，「如是可占领波罗奈王国。」于是率领多数之从者迫临国境。波罗奈国王五百之将，得知此事，齐曰：「大王！如是如是之王，欲占领波罗奈王国，进入侵略我国土之事，可往生擒彼王。」王曰：「予由伤害他人而保王国，又有何用？汝等勿为何事。」贼王将围困都城。大臣等再近王前谓曰：「大王！不可如是，可捕彼前来。」王曰：「何亦不可为，速开城门。」王自身由大臣围绕，坐于王殿之玉座。贼王之亲兵向四门杀入城，攀登王宫，捕大臣围绕之王，缚锁投下牢狱。王坐牢狱，怜贼生慈悲之喜悦，由彼慈悲之感力，使贼王之身体发热，全身如被二炬火燃烧，彼大苦恼，问曰：「是何缘由？」彼等臣下答曰：「汝投有德之王入牢狱，是故得生此苦。」于是彼往菩萨之前乞赦云：「汝之国为汝自身之物。」将国返还于彼，云：「今后汝之怨敌，予将为之重罚。」于是，与恶大臣课以王罚，己则回归城市。 菩萨坐于装饰之大坛翳以白天盖之玉座上，使大臣等坐于周围，与彼等交谈，说第一第二之偈： 一 近侍善人 是乃真幸 与一人和 救百人死 二 如是当为者 和一切世间 若只余一人 自不往生天 迦尸之人众 如是应谛听 如是大萨埵为大众赞叹修习慈悲之功德，于十二由旬之大波罗奈城，舍白天盖入雪山出家为仙人。 结分 佛成等正觉者身说第三偈： 三 波罗奈国治国者 堪萨大王说此语 弓矢箭筒皆舍弃 到达和平制止争 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之贼王是阿难，波罗奈王实即是我。」 〔菩萨＝树神〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对弓术师帝须长老所作之谈话。波斯匿王之父摩诃拘萨罗，嫁其女（拘萨罗夫人）与频婆娑罗王，并赠与纳税一万金之迦尸村。后阿阇世弒父频婆娑罗时，拘萨罗夫人亦悲叹衰败而去世，波斯匿王自思：「阿阇世弒其父，予之姊妹亦因夫君先去忧愁而死，予不以迦师村与杀亲之盗人。」于是彼不以彼与阿阇世，二人之间有关此村几度引起战争。阿阇世年轻力强，波斯匿衰老，因此每次挫败，摩诃拘萨罗国民亦皆被征服。于是王与大臣等谘商：「我等屡次被破，如何为善？」「大王！圣者等巧于策略，且听祇园精舍比丘等之言语为宜。」于是王命间牒：「于适宜之时听来比丘等之谈话。」彼等尔后即依命而行。 尔时有乌陀长老与弓术师帝须长老二位高龄长老位于寺外之草庵中。弓术师帝须长老于初夜、中夜入眠，至后夜醒觉，折薪燃火而坐云：「吾友乌陀长老！」「何事？吾友帝须长老！」帝须：「汝眠耶？」乌陀：「我等不眠，将为何事？」帝须：「汝且坐起。」乌陀长老起，帝须向乌陀长老言曰：「此暗愚大鼓腹之拘萨罗王，食物可化粪尿满一土器，战术一无所知，屡次战败，被取偿金。」乌陀：「如此究应如何？」恰于此时，间牒立听二人之谈话。弓术师帝须长老谈论战术，帝须：「吾友！战争有莲华军、战车军、辎重军之三军，如欲生擒阿阇世，于某山腹配置二处山寨守兵，由前面使见弱兵，知其入山中后，遮断入口之道，由前后两山寨突击、吶喊，速能捕彼，如被钓之鱼，如掌中之蛙子。」 间牒以此语向王报告，王闻之后，即令敲响战争之大鼓，往作战车军，生擒阿阇世，而以己女金刚娘嫁与彼甥阿阇世，并将迦尸村作为化妆金亦与之。 此一事件普为比丘之僧伽所知，某日，于法堂开始谈论：「诸友！拘萨罗王以弓术师帝须之战术，胜阿阇世。」佛来问比丘曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」如是如是回答时，佛云：「弓术师帝须巧于战术，非自今日始，前生亦如是。」于是为说过去之事。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为森林之树神，尔时，于波罗奈之近傍，有木工村诸人滞留居住。木工为得木柱而入森林，见一猪落入陷阱，带回家中养育。彼成长后，身体甚大，牙齿弯曲，为一行仪善良之猪。木工伐木时，猪用鼻转木，用口衔手斧、釿、凿、木槌等运来，并把墨绳之端。彼木工恐有人食彼，伴往森林放之。 彼入森林，搜寻闲静居地好之善处住，行走之中发现山间一大山洞，彼处有球根、树根、果实、为安乐之栖家。数百之猪见彼，来至彼之住所。彼向彼等云：「予搜寻君等而行，终于相遇，此处为一乐所，予今后将住于此处。」彼等：「此处真为乐所，然此处危险。」彼：「予亦以为然。予亦见君等住于此处食物如是之多，而身体无有血肉，不知是何理由？君等于此处有何恐惧？」彼等：「每朝有一虎来，所见任何之物，皆为捕归。」彼：「彼常来捕耶？时时耶？在何处？」彼等：「常来此处。」彼：「虎有几只？」彼等：「只有一只。」彼：「君等如此众多，不敌一头之虎耶？」彼等：「实际予等不敌。」彼：「予将生擒彼，但只希望君等如予所云而作。其虎住于何处？」彼等：「住于彼山。」 彼于其夜训练猪等论述战术，彼云：「战争即莲华军、战车军、辎重军，随有三种。」彼安排训练莲花军。彼实知地利，于是彼思：「必须于此地开始战斗。」置猪儿与母猪于中间，其周围牝猪，其周围子猪，其周围青年猪其周围长牙猪，其周围有战力强之猪十头乃至二十头，作为密集部队，配置于其处。于自己阵地之前掘一大圆穴，其后掘如箕形渐渐每段加深之洞穴。彼由六七十头军猪伴随，到处云：「汝等勿恐。」施以教练。教练完毕，时已天晓。 虎起知「时至」，前往面向彼等而立。彼立于山之台地，开两眼见到猪群。工匠之养猪施以暗号：「向彼睨视」，彼等向彼睨视。虎开口逞其威勇，猪等亦如法行之，虎放尿，猪等亦放尿，如此虎所为者，彼等亦如法为之。 虎经熟思：「前此猪等见己时，即刻逃窜，甚至有不能逃走者，今不逃与己为敌，并共为自己之动作。于台地立有一猪，彼为彼等之指挥者，今之胜利为己为彼，尚未可知？」于是彼旋踵而归自己之栖家。 然有一与虎分食捕肉之伪隐者，彼见虎空手而归，与虎相谈，说第一之偈： 一 若汝于台地 战胜诸猪者 杀彼最胜者 而今唯独归 汝力已烧尽 汝虎！汝为无力者 虎闻之说第二之偈： 二 昔日彼等恼怖畏 离散纷乱寻洞穴 今日彼等相集合 群众徒党成一味 彼等如此相对抗 今我难以胜彼等 于是伪隐者激励彼云：「汝往！汝勿畏，汝如咆哮跳跃，则一切之物恐怖破碎而逃走。」 于是虎振起勇气为勇士，再往立于山谷。王匠之养猪则立于二陷阱之间，猪等叫曰：「我主！贼复来矣。」「汝等勿恐，今我将擒彼。」 虎怒号向工匠之养猪攻近，当虎迫近自己时，养猪急行躲避，虎立即落入所掘穴中。虎急切不能停止，如毂轳转动，滚入入口非常狭窄之箕形壕中，形成如土块所作之物，不能周转。养猪由穴内飞出，如电光之速而行，以牙袭击虎之内股，撕裂至肾脏之边缘，将其五味俱备之肉，缠络在牙上。打碎虎头叫曰：「逮捕汝等之敌。」将虎由陷阱中抛出。其先到者，已食尽虎肉，后来者问曰：「虎肉为何味？」一面嗅闻彼等之口而走。 猪等只此并不满足，工匠之养猪见彼等之形相云：「汝等思有不安？」「君杀一头之虎，无何死怖，然尚有能伴十头之虎而来之伪隐者在。」「彼为何人？」「乃一恶德之苦行者。」「虎尚为予所杀，彼对我能为何事？予等前往捕彼。」立即与猪群一同出发。伪苦行者见虎不归自思﹕「若然虎为猪等所捕亦未可知？」彼往出迎之时，途中与蜂涌而来之猪等遭遇，彼取己身周围之物已迟，只有逃奔，而被追及，彼弃周身之物，迅速攀登无花果树上。「主人！我等已无方策，苦行者逃至树上。」「何种之树？」「无花果之树。」工匠之养猪指示云：「牝猪运水，猪子掘土，有长牙猪等切断树根，余者包围看守。」彼等如法而为时，大根皆无，成为直立之无花果树，如自被斧伐，一击而倒。包围而立之猪等，将伪隐者于大地上击打，粉粹为微尘，骨肉皆被食尽。 于是工匠之养猪坐于无花果树干上，以伪隐者之食器法螺贝运水灌顶，被推戴为王，又向一只牝猪灌顶，作为第一夫人。由此以来至于今日，皆以无花果树为庆贺之坐椅，而以三法螺贝施行灌顶。 彼住于森林中之女神，见此不可思议之事，由某树干之穴显现于猪等之前说第三之偈： 三 众团幸会集 友情不思议 我见如是云 牙力依协力 有牙猪胜虎 得免死恐怖 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之猪是今之弓术师帝须，树之女神即是我。」 〔菩萨＝家庭僧〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一盗吉祥婆罗门所作之谈话。此一本生谭所生起之事，已于柯地罗树炭火本生谭〔第四○〕中详述。此处更对住于给孤独邸第四楼门之邪见女神，为赎罪持五十四俱胝之金而来，充满谷仓，成为长者友人之事。于是彼伴彼女，导至佛处，佛为彼女说法，彼女闻法成须陀洹尔后长者之名声如以前所说之生起。 尔时，住舍卫城知此吉祥之形相有一婆罗门自思﹕「给孤独原为贫者，但今如王者。予装为访客，至其家盗来吉祥。」如此思后，往彼之家，受到尊敬。寒喧终了，长者问：「尊者何事前来？」婆罗门四周观看：「吉祥宿于何处？」彼见长者净喜如法螺周身纯白之牡鸡，入于金笼之中，吉祥即宿于彼鸡冠之中。婆罗门向外围观瞧，发现吉祥之宿物，对长者曰﹕「大长者！予教五百弟子密咒，而牡鸡不按时啼鸣，彼等与予甚为苦恼。此为正当报时之牡鸡，予为欲求此鸡而来，请赐与此鸡。」长者云：「请持去，婆罗门！予愿献牡鸡与尊者。」即此一剎那，吉祥由鸡冠中出往枕上宝珠之中，坚固确定而宿。婆罗门知吉祥严存于宝珠之中，又向长者恳愿赐与宝珠。长者：「宝珠愿献与尊者。」即此一剎那，吉祥由宝珠出至枕侧所置护身用之杖中住宿。彼知其在于彼处，更向长者嘱望赐与，长者：「尊者可持去。」如斯所云之剎那，吉祥由杖中出，而宿于人称善相夫人之长者第一夫人之额中。婆罗门自思：「此为不能转让者，此为不能乞愿者。」于是向长者云：「大长者！予思欲往大人之家盗此吉祥而来，吉祥原宿于大人牡鸡之鸡冠中，在予请求之同时，彼出而宿于宝珠之内。当请宝珠之同时，彼又宿于杖中。当请求得杖，而彼出宿于善相夫人之额内，此实不能让他人者，予亦不能得之。盗大人之吉祥为不可能，大人之物仍属于大人。」言毕离席而去。 给孤独长者就此事欲向世尊言说，彼往精舍，恭敬礼拜，坐于一方，向如来谈此一切之事。世尊闻之而言曰：「家主！今他人之吉祥，不移他处，但前生有小善之人所获之吉祥则往善人之前而去。」佛应长者之请求说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦师国之婆罗门家，成青年后，于得叉尸罗修习学艺，为家庭生活；但父母死而烦恼出家，于雪山地方为仙人生活，得诸定力。经长时后，为得盐酢，出至人里，止于波罗奈王庭园。翌日乞食行路时，抵达象师之家门，象师中意彼之动作行状，施与比丘，使住自己之庭，常为近侍。 尔时，有一采伐薪木之人，由森林运送木材。时迟天晚，不能到达市内，彼于某神殿以木束为枕而卧。神殿育有甚多牡鸡栖于近彼之一株树上，天明之时，彼等之中栖于上方牡鸡，以粪落栖于下方牡鸡背上。「落粪于予背上者谁？」答云：「是予。」曰：「何故？」答云：「未曾思及。」言毕又行落下。于是双方互相喧哗：「汝有何力量？」「汝又有何能力？」于是栖于下方之牡鸡云：「有杀予者，以炭火炙肉而食之人，明日可储一千金币。」而栖于上方之牡鸡云：「汝勿为此壮语，如食予之肥肉者为王，食外肉者，男得将军之地位，女得王妃之地位。食附骨之肉者，在家者为王之库头地位，出家者得国师之地位。」采薪之人闻彼等之谈话，〔思：〕「登王位将有千金。」即速攀登，捕杀栖于上方之牡鸡，入衣褶中，彼信：「我将为王」而去。城门将开，即入市中，剥牡鸡洗净其腹，与其妻而命之曰：「善为调理此鸡之肉。」妻将牡鸡之肉与米饭调理，捧与其夫：「吾夫请食。」「贤妻！此肉有大效能，食此予将为王，汝将为第一王妃。」彼思：「持此饭与肉往恒河岸边，沐浴再食。」于是置饭钵于岸边，己则降至河内沐浴。即此剎那，风摇水卷岸上，饭钵被淘洗运往河中而去。下流有一象师首领使多象在河中沐浴，见此命人拾起问曰：「彼处漂来何物？」「主人！饭与鸡肉。」象师包起封紧，「待我等归去之前，不可开启。」使人送至家中。 一方采薪之人，口中进入砂水，抱膨胀之腹奔回。尔时象师之家僧为一得天眼之苦行者，彼以天眼观察象师，已知其缘由：「我之信友，不离此象所，将有获得成功之时。」于是先行坐于象师之家。 象师归来敬礼，坐于一方。彼向人云：「持彼饭钵前来供应苦行者鸡肉与水。」苦行者摄饭而不食其肉曰：「此肉予将分配。」象师云：「请尊者分配。」于是分肥肉及各部分，肥肉与象师，外肉与其妻，附骨之肉则自食。食事终了时彼云：「贵人自今三日之后，将登王位，好自精进。」言毕而去。 第三日，邻国之王前来包围波罗奈城，波罗奈国王命象师著王衣乘象出战，王则亲自变装，亦出战阵。然急行飞来一矢贯王，剎那战死。象师知王之崩御，发出多金曰：「欲得金者立于先头出战。」于是击起战鼓，全军顷刻之间，杀敌王而大胜。 大臣等为国王送葬之仪式终了协议云：「谁将为王？」众议：「王于生前亲将御衣与象师，彼自身亦参战获胜，王国应与彼继承。」于是彼即王位，其妻为第一夫人，菩萨成为国师。 结分 佛述此法语后，现正等觉者，说此二偈： 一 无吉祥之努力者 如何积集欲多财 持吉祥者巧不巧 与彼同等为享受 二 不适于彼处 全多异财物 有善业之人 到处生财物 佛说此偈，宣示：「家主！此等人似善而实异，非有其它之因。有善之人，虽无矿坑，亦生宝石。」于是说示此法： 此处有宝藏 与一切欲者 无论乞何物 依此皆能与 丽貌与妙声 妍姿与好色 王位与主权 转轮王幸福 天人之王位 依此皆能得 人界之成功 天界之快乐 涅槃之成就 依此皆能得 乃至得友谊 深结诸友情 生命之解放 自主得自在 无碍解解脱 声闻之极致 独觉之地位 依此皆能得 如是大神通 即此善得达 贤者思虑者 称赞善之作 于是说明给孤独长者吉祥所宿之宝物，并就此鸟作如次之说： 三 鸡与宝珠杖与妻 一总此等充善相 此等宝物归何处 无垢善业之人生 佛述此言后，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难长老，家庭僧是正等觉者。」 〔菩萨＝苦行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对孙陀利横死所作之谈话。当时世尊受人人非常之尊敬。其次之谭于犍度1中既已说述，此则所谓其拔萃者是。当时对世尊比丘之僧团集聚之施物与尊敬，等同如五大河合为一大河流之程度，〔因此〕，外道之施物尊敬，皆被剥夺，恰如日出后之萤火，失去光明。外道等集于一处商谈：「我等自沙门瞿昙出现以来，施物尊敬皆被剥夺，均对我等之生存，现不知之状。究与何人结托，使沙门瞿昙立得恶评，施物与尊敬能归无有？」尔时彼等商谈决定：「与孙陀利结托可能成就。」某日，孙陀利入于仙林向彼等问候而立，外道等无一言开口，彼女屡次问话，无人答复。彼女问曰：「诸位圣者！究因何故，所苦而如此？」外道：「贵姊！彼瞿昙之所行，夺取我等之施物与尊敬，使我等受苦，汝不知耶？」孙陀利：「此际予当如何为之方可？」外道﹕「贵姐汝实美人且具福德。请汝尽力建立瞿昙之恶评，使大众信汝之言语，使彼无施物与尊敬。」于是彼女承诺：「甚善！予当为之。」商量已毕，离其处而去。 此后彼女携华鬘、香、涂香、龙脑香、伽陀伽果，于薄暮黄昏，大众闻佛法话终了，向街内归来时，彼女向祇园精舍而行，习以为〔常〕。人问：「往何处去？」答曰：「往沙门瞿昙之前去，予于香室与彼共渡〔夜〕明。」实则于外道之仙林中过夜，晓方返回至祇园道上向街内方向归来。人问：「孙陀利！汝往何处而来？」答曰：「予于沙门瞿昙之香室，共同过〔夜〕，情爱殊深，往为此事而来。」 如此数日后，〔外道〕与暴汉等以金钱：「往杀孙陀利，然后弃舍于沙门瞿昙香室之傍烂土堆中。」彼等依言而行事，加之外道以孙陀利不见而大骚动，向王提出告诉。王问：「汝等以为何地涉有嫌疑？」答曰：「彼女二三日前似往祇园精舍，其后消息我等不知。」「如是前往探来。」侍仆等受王命到祇园精舍开始搜索，于烂土堆中发现死骸，运尸归回街内，向王报告：「沙门瞿昙之弟子等，欲匿师之恶行，杀孙陀利，弃舍于烂土堆中。」于是王云：「甚善！往街中广行告示。」彼等出至街上大声告示：「请看释子沙门之所行。」然后再归至王宫之门前，孙陀利之尸骸，运至死骸室之台上，派人看守。舍卫城之住民，除圣者圣闻之外，皆曰：「请看释子沙门之所行。」等等谤语比丘之语，于街内、街外、公园、森林到处行走。比丘等将事之颠末，语告如来，于是佛云：「如是耶？汝等可向彼诸人等如是难之。」 说虚言者入地狱 为云不为者亦然 两人俱为行恶事 死后彼世生地狱 弟子说唱此偈，王命部下曰：「杀孙陀利之犯人非他人耶？应予调查。」一方彼等暴汉因得金饮萃罗酒（木酒），互相开始争论，恰有一人多言：「汝小子只一击之下打杀孙陀利，弃舍于烂土堆，以所得之金，食萃罗酒，是耶非耶？」王之部下：「甚善！真相大白。」逮捕暴汉，送往王前。王：「杀人者为汝等耶？」暴汉：「大王！诚为我等。」王：「受何人唆使而杀？」暴汉：「受外道之托。」于是王呼外道前来：「汝等可担孙陀利沿街巡回叫喊：『我等思欲立瞿昙之恶评而杀孙陀利，实则瞿昙与其弟子无罪，有罪者乃我等』。」彼等如命行事，于是愚昧之大众再信佛教，彼等外道被问杀人之罪。 尔后大众对佛之尊敬，日益弥大弥高，某日，于法堂开始谈论：「汝等法友！外道为佛著污点，反而自著污点，而对佛之施物与尊敬，弥大弥高。」佛来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之言。」佛云：「汝等比丘！著佛污点为不可能。著佛污点，恰如不染之宝珠，虽欲涂泥，终不能染。」佛应彼等之求，为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某村婆罗门之家。达成年后，见欲爱之中有苦恼而出家，越过雪山地方之三大山王，于彼处为苦行者，住于仙居。于其近处有摩尼珠之洞穴，住有三十只野猪，然洞穴近处有一狮子来往彷徨，善为摩尼珠映现其影。野猪见影恐惧战栗，肉为之落，失散血气。于是彼等自思：「因此宝珠透明而现其影，污此宝珠，使无光泽。」于是往近处湖水中持泥土归来，磨此摩尼宝珠，然摩尼珠为野猪之毛所磨，益形光亮透明。野猪今不知可为之术，向苦行者寻问使宝珠失去光泽方便之术，于菩萨近傍顶礼，坐于一方唱最初之二偈： 一 我等三十来洞穴 习惯住此七年间 有时我等作思考 试图消去此珠光 二 摩而又重磨 珠光只愈清 我问婆罗门 尔知如何行？ 菩萨闻彼等言，唱第三之偈： 三 宝珠之贵 非毘琉璃 清净无污 难消其光 野猪！汝等且去 速离此场 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时苦行者即是我。」
注1「犍度」Khandaka 乃为 Vinaya-pitaka 之名称，然大品小品均无孙陀利之语，而于Vdana 及 Avadanakalpalata 之中有此故事。 〔菩萨＝牡牛〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对肥女之诱惑所作之谈话。此事在小那罗陀苦行者本生谭〔第四七七〕中将详细说明。佛问此比丘：「比丘！汝真炽恋耶？」比丘：「世尊！诚然如是。」佛：「炽恋何人？」比丘：「世尊！乃一肥女。」于是佛云：「彼乃为害及汝之女，前生汝为彼女之结婚式，集来宾客作可观之宴席。」佛应比丘之请求，为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一名大赤之牡牛，彼有一弟名小赤，同在村之某家劳动。此家有一达成年之女，与他家订有婚约，此家于结婚式时，必须准备上等之菜肴，于是以米饭饲养一名睡莲根之豚猪，使此豚猪经常寝于轩下之床2中。某日，小赤向兄曰：「兄长！我等在此家劳动，此家受我等之荫而生活，然此家人等只与我等以干草；然彼豚猪养以米饭，寝于轩下之暖床。究竟彼为彼等所为何事？」兄：「吾弟！汝勿羡望米饭。彼女结婚式之日，为造上等菜肴，使彼肉肥满而养彼，再经二三日，彼将由床下被牵出宰杀，细细切割，以为来客之菜肴。」于是开始唱最初之二偈： 一 勿羡睡莲根之身 彼所取者死之食 离欲干草以为食 此为长命之根源 二 不久家仆来服侍 诸多客人来此处 尔时汝观睡莲根 铁杵之上将倒毙 尔后经二三日，于结婚式上，诸人来集，杀睡莲根，制作上等之菜肴，而此二只之牡牛，见彼之遭遇，思谓：「我等仍食谷草为宜。」 结分 佛现等觉者说明此事，唱第三偈： 三 快豚之上颚 受杵而倒毙 老牡牛自思 我等谷最上 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此比丘得预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时之肥女是今之肥女，睡莲根是炽恋之比丘，小赤是阿难，大赤即是我。」 注1 此本生谭与第三○末尼伽豚本生谭大致相同，其不同者为豚之名及偈文之数。 2「轩下之床」hetthamanca Rhys Davids 氏于 Buddhist Stories P.277 中说明：「It is possible that the word means the platform or seat in front of the hut,and under the shads of the overhanging eaves,－a favourite resort of the people of the house。」今译置如上。 〔菩萨＝婆罗门〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老舍利弗之弟子1所作之谈话。长老之弟子至长老之前问候，坐于一方问曰：「师尊！请教予得利得之方法。如何能得衣类等之利得？」长老谓彼曰：「法友！具〔次〕之四支（性质）者，得集聚利得与尊敬。即于自己之内心，断绝知耻之心，舍弃友人，非疯狂而作疯狂之状；语诽谤之语；如同踊者之行为；到处以暴言为必要。」彼闻此得利得之方法，心生轻侮，起立而出。长老至佛前语此事，佛言：「舍利弗！此比丘轻侮利得非自今日始，前生亦有轻侮之事。」佛应长老之求，说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，十六岁达成年时，已穷极三吠陀及十八学艺之蕴奥，声名普遍四方，为教五百弟子学艺之师尊。尔时德行兼备之弟子，某日，来至师前问利得之方法：「此等诸人，如何得利得耶？」师云：「爱弟！此诸人得利得依有四因。」于是唱最初之偈： 一 可为狂气可阴口 如踊暴言并下流 愚者之中可利得 此为对汝之教诫 弟子闻师尊之语轻侮利得，唱次之二偈： 二 耻哉婆罗门 财名利得者 行罪为不法 依此得生计 三 若持钵在手 无家且游行 依法不望得 此生活最胜 如斯青年赞出家之德，出家入仙人之生活，依法行乞食，达等至，成可生梵天界之身。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之青年婆罗门是今之轻侮利得之比丘，师尊即是我。」 注1 「弟子」saddhiviharika 有译为同精舍者，按长老之弟子可如此称呼，今置如上译。 〔菩萨＝河神地主〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对不正直之商人所作之谈话。此事既已如前1所述。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于地主之家，达成人能分别之年后，自持地产，彼有弟一人。后彼父死，某日，彼等商酌：「应整理父所作之事业。」于是赴某村得千金而归。于河岸待船中，食隔笼所盛之饭毕，菩萨以残食与恒河之鱼类，并以此功德奉献与河神。 神感谢承受菩萨〔回向〕之功德，神力增加，神思念己力增加，知其原因。一方菩萨扩展上衣，卧于砂上，横身而眠；然其弟有几分盗癖，如此大金，不与菩萨，思欲独取，作同样金包，内包砂砾，两包放于一处。彼等乘船至恒河中流，弟摇动船身，思将砂砾之包投水，但误将千金之包投下，云：「兄长！千金之包落入水中。」菩萨：「落水之物，不能复出，汝无须忧心。」河神自思：「予由彼得〔回向〕之功德，为感谢受增神力，当护彼之财产。」依自己之神通力，使一口大之鱼吞下金包，自行护之。然盗人之弟归家自思：「予兄已完全为予瞒过。」但解包见为砂砾，一时如心〔血〕涸竭，紧抱卧榻之台而倒下。 尔时渔夫等为获鱼而投网，而吞金之鱼，依神之通力而挂网。渔夫持彼鱼出卖而来至村内，众人见大鱼而问价，渔夫云：「千金与七曼萨伽2，请即持去。」众人曰：「今日得见千金价值之鱼？」以为谐谑。于是渔夫等来至菩萨家之入口云：「请买此鱼。」菩萨：「价值几何？」渔夫：「七曼萨伽请汝持去。」菩萨：「卖与他人，其价几何？」渔夫：「于他人须千金与七曼萨伽始能让渡，若汝则七曼萨伽即请持去。」于是菩萨与彼等七曼萨伽，将鱼渡交其妻。妻剖鱼之腹，见千金之包，告知菩萨，菩萨见彼，发现自己所留之记号，判定为自己之物。彼思﹕「彼渔夫等卖与他人为千金与七曼萨伽，原来千金为我之物，故对予只卖七曼萨。而不明此理者，任何人亦不相信。」于是唱最初之偈： 一 鱼值超千金 信者无一人 我只七曼萨 买得鱼一系 如是唱此偈终了，作如下之思：「究竟何人之荫，使此金入我之手？」于此瞬间，河神隐姿于空中说明曰：「予为恒河之河神，汝与鱼族残食，以其功德与我，以此之故，我来护汝财产。」于是唱次之偈曰： 二 与食于鱼族 与我供养德 供养我铭记 铭记汝尊敬 神唱此偈，语彼弟所为诈伪行为一部之始末，「今彼之心脏结果涸竭而倒，抱恶心者，决不得荣。予为不使汝丧失财产，持来此处让渡交付，此非与汝盗人之弟，完全只由汝取。」于是唱第三之偈： 三 抱恶心者不得荣 欺兄独取父遗产 欲为盗者为恶行 神亦不向彼献物 神谓对为恶行之盗人，不予其金，菩萨云：「予不忍为如此之事。」于是亦分与其弟五百金。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，商人得预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弟是今之不正直商人，兄即是我。」 注1 就不正直商人于第九八邪商本生谭，乃第二一八诈骗商人本生谭中既已说明。 2 曼萨 Masaka 为极少值货币之名。因之，译千金之语时，此金之原语为Kahapapana即金货之名称。 〔菩萨＝王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难达八愿望之事所作之谈话。此事应于第十一篇月光王本生谭〔第四五六〕中说述。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于王之第一夫人之胎，达成年后，于得叉尸罗修习学艺，父死后，即王位。〔尔时有一原〕为父之司祭，〔后〕被废职之贫困住于古家者，某日之事，菩萨于夜间变装探望彼在街中行走。 尔时，发生一事，盗贼于酒店饮萃罗酒，携酒瓶外出归家，街中见彼：「汝为何人？」于是捉其上衣，举起酒瓶，胁迫欲击打于彼，边说边走。 即此瞬间，彼司祭婆罗门走出立于街上观星，知王落于敌手，彼呼婆罗门夫人出，彼女；「君有何事？」语时急往彼侧。1婆罗门向彼女云：「我妻！我等之王，为敌所捕。」妻：「王者之事，无论有无，非汝之事，其它婆罗门将知此事。」王闻婆罗门之语，稍行几步，谓暴汉曰：「予为一贫乏者，只有上衣可以与汝，请与赦免。」再度屡次言说，彼等〔遂〕生怜悯而放免于彼。王见记彼等之住家而返。尔时婆罗门：「我妻！我等之王由敌手放免。」王行亦闻此语，遂入宫廷。 天明，王招婆罗门等问曰：「诸师！昨夜观星耶？」婆罗门：「大王！予等已观。」王：「福耶祸耶？」 婆罗门：「我王幸福。」王：「无何蚀处耶？」婆罗门：「大王！并无所蚀。」于是王谓：「由如是如是之家招婆罗门来。」于是招入前之司祭问曰：「尊师！昨夜卿观星耶？」司祭：「大王！予已观之。」王：「有何蚀处耶？」司祭：「大王！昨夜君上为敌所捕，但立即放免。」王云：「观星人必宜如是。」于是免其它诸婆罗门职，向前司祭云：「婆罗门！予甚满足，卿有所需，可进而言之。」司祭：「大王！请许予与予妻共作商量。」王：「汝可往商量而来。」于是彼归，呼集夫人、其子、养女、女佣问曰：「王谓予等望得何物？」夫人曰：「请携来百头之乳牛。」其子青年婆罗门洽达曰：「请与我牵车驾之百合色辛头产之骏马。」养女曰：「请与予摩尼宝环及一切之装饰具。」女佣成满曰：「请与予臼、杵、及筛。」而婆罗门〔自身〕则欲得村邑，于是将所持之愿望呈到御前。王问：「婆罗门！汝已问汝2妻子耶？」彼云：「予已问过，然所问之人等，愿望皆不一致。」于是唱最初之二偈： 一 一家居住者 大王！愿望有种种 我欲赐村邑 妻望百牝牛 二 洽达骏马车 女望宝珠环 婢女名成满 欲得杵与臼 王命与所有望者次第之物，唱次之偈： 三 向婆罗门赐村邑 与其夫人以百牛 洽达赠与骏马车 养女赠与宝珠环 又对婢女名成满 使得臼杵与萝筛 如是王对婆罗门所望之物外，并授与其它之荣誉，王云：「由此以后，希汝精励提携予所为之业务。」王使婆罗门随侍于自己之身傍。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，王即是我。」 注1 底本为 Sa，由前后关系上看，乃 So 之谈。今如上译。 2 底本只有 daro 一字，今不取，依据异本。 〔菩萨＝司祭〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一婆罗门试验道德所作之谈话。此事之现在〔谭〕及过去谭，已于第一篇之验德本生谭〔第八六〕中说，此处亦与前同。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，其司祭「欲试验自己之道德」，由金库中每日取一金币，二日及三日，彼被视为窃盗〔犯〕逮至王前。彼于途中并观使蛇之艺。王问曰：「婆罗门！何为而为此行？」婆罗门：「为试自己之德。」于是唱次之偈1: 一 实为有盛德 世间无上者 我见剧毒蛇 不杀有德者 二 我今誓守德 爱世之幸福 为圣者行业 此谓有德者 三 亲族中所爱 朋友中放光 死后归善趣 再生有德者 如是菩萨依此偈示以美德，为王说法：「大王！于我家中，父之所有、母之所有、予之所造、及王之所赐，有数多之财产不知际限。然予为试道德，由库金盗金，见其后果，始知于世之所生家系、及家之地位，均不足取，唯德为最上。予思出家，请王允许。」王再三再四恳愿不听，去入雪山，出家为仙人生活，达等至出生为梵天界之身。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时试德司祭婆罗门即是我。」
注1 「唱次之偈」之一句，为依异本补入者。 二九一 宝瓶本生谭 〔菩萨＝帝释〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之甥所作之谈话。彼以饮酒之恶习，荡尽父母之遗产四亿金，来长者之前。长者云：「去为商贾。」与以千金，彼又消费千金后再来。于是又与五百金，又再用尽。三度前来，今再与以两件之旧衣，然此旧衣亦变卖无著，再来求助，〔此次〕为长者提其脖〔筋〕，拉出门外。于是彼无依赖，倚侧壁而命终，为〔诸人〕曳出弃置。给孤独长者赴精舍向如来语及其甥所发生事件部份之始未，佛言：「汝如何能使其满足，前生予为适彼一切愿望，与以宝瓶而不能使其满足。」佛应长者之请求，为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于豪商之家。父死后自为豪商之主人，彼家地中埋有四亿之财产，彼只有一子。菩萨行布施等之德行，命终生为诸天之王帝释。然彼之子，造遮蔽街路之酒亭，由大众围绕，饮酒作乐。对马戏、竞技、歌乐、舞蹈之人，一掷千金，耽溺酒色，美食宴乐，谓曰：「汝歌，汝舞，汝作音乐。」渔色集会，游惰放浪，曾几何时，四亿财产，家财家具全部耗光，贫乏褴褛，彷徨街头。帝释思念，知彼贫困，为子爱情所牵而来，为适彼一切之望，与以宝瓶而诫之曰：「吾子！此瓶善为守护，不可破坏。此瓶在汝手中，决无财产贫乏之事，善为注意。」言毕自归天界。其子尔后又到处巡回饮酒，某日大醉，将瓶掷向空中，用手承接，一次未曾接住，宝瓶落地而破坏。其后彼又陷于贫穷，缠褴褛衣，手持铜钵乞食，遂坐于壁侧而命终。 结分 佛为说过去之事后，〔更曰：〕 一 有适一切望之瓶 此一宝瓶暴汉得 此瓶在于彼手中 宝瓶赐与彼幸福 二 沉醉高慢缺注意 此一宝瓶终毁弃 赤裸一贯缠褴褛 愚者今成落魄人 三 如此之宝在手中 不知节度只为食 今则宝瓶终毁坏 愚哉彼亦受苦死 佛正等觉者唱偈后，作本生今昔之结语：「尔时坏宝瓶之暴汉是此豪商给孤独之甥，帝释即是我。」 〔菩萨＝乌王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍利弗长老与耶轮陀罗以赤鱼调味混以生酥之粥所作之谈话。此事于前正中本生谭1〔第二八一〕中所述者完全相同。此时长老尼为腹痛所恼，善良之罗睺罗告知长老，长老使彼坐于待客室中，自己则到拘萨罗王殿中，持来以赤鱼调味混以生酥之粥与彼。彼持之与母长老尼食后，腹痛立止。王遣人看护，尔后与长老尼以同样之食物。然某日之事，于法堂开始论议云：「诸位法友！法将舍利弗以如是如是之食物使长老尼得以满足。」佛来问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛﹕「如是如是之语。」佛言﹕「汝等比丘！舍利弗与罗睺罗之母所要之物，非自今日始，前生即有与彼之事。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于乌之胎，成年后，为八万乌族首长。乌王名美翼，其妃名好触，司祭官名好嘴。彼率六万之乌住于波罗奈城之近傍。某日之事，彼伴妃好触前往觅饵，通过波罗奈王厨房之屋顶。尔时厨师为王准备调制鱼肉，烹饪完毕，取开壶盖，散发热气。乌妃好触嗅鱼肉之香，欲食王之菜肴，而患异食症2。当日无何言语，次日彼云：「予妻！汝来与予一同前往觅饵。」彼女云：「君请一人前往，予患异食之症。」「如何异食之症？」「予欲食波罗奈王之食物，然予不能得，予思予命将绝，大王！」菩萨坐而思考，司祭官好嘴前来问曰：「大王！君有何不满？」王语其事，乌将军曰：「大王！请勿烦思。」安慰彼等二人并谓：「今日且住此处，予将持王之菜肴前来。」乌将军留言而去。彼集乌众，语事之缘由：「汝等可持食物来。」乌众于是入波罗奈城，分乌众为数群，于厨房附近各各场所瞭望而立。自与八只兵队之乌止于厨房屋顶之上，于等待运送王之食物时向乌众云：「予于运王之食物时，使其壶落地，壶落时亦即我无命时，汝等四人用口衔满粥食，四人攫取鱼肉而往王与妃处使王与妃食之。若王问：『将军在何处？』可答随后即来。」尔时，厨师准备各色食物已毕，担以天秤棒向王宫出发，来至御苑时，乌将军与乌众以暗号，自己飞上厨师运饭人之胸部，怒爪3打击，以如枪尖之嘴啄其鼻端，以站立之两足覆彼之颜面。时王于阶下大室中来往徘徊，由大窗眺望，见乌之所行，高声唤厨师运食者：「厨师！汝速抛壶，捕彼悍乌。」彼即抛壶而将乌牢固捉住。王云：「速来此处。」一瞬之间，乌众飞来，饱食菜饭，依照命令指示运走残食，其它乌众亦来食其残食，八只兵乌前往王与妃处献上食物，乌妃好触之异食症亦痊愈。 厨师运食人伴乌来至王前，王问乌曰：「尔乌！汝不畏服于我，伤厨师运食人之鼻，打碎食物之壶，不保自己之命，汝何故为此之行？」乌：「大王！予之王住波罗奈城之近傍，予为彼之将军，然王妃好触患异食症，欲食大王汝之食物，予王告予妃之热望，予因此故，牺牲予命而来为此。今予已将食物送交彼女，予之希望成就，予为此行，依此理由。」乌将军释明理由唱次之三偈： 一 大王！波罗奈之城 乌王为住居 其名曰美翼 八万众供奉 二 彼之后好触 妊娠欲食鱼 王之厨房煮 王之新鲜食 三 彼等为王使 送我来此处 为主供牺牲 是故伤其鼻 王闻彼之偈云：「予实于人间与大荣誉，而予竟无得为信用之亲友，虽与以村邑，但不见有为予献命者；然彼虽为乌，为自己之王牺牲生命，实甚壮烈。彼之声誉优美，行为正大。」王喜乌之德，与彼纯白之伞，以表敬意。然彼以自己所得之伞向王表示敬意，语美翼乌王之德。于是王招彼闻法，对彼两者供养与自己菜单相同之粥食，对其他乌等每日煮一安玛那量4之米，自己从菩萨之教训，护一切众生，使无怖畏，守持五戒。如是美翼乌王之训诫，于五百年间行世不衰。 结分 佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，乌将军是舍利弗，乌妃好触是罗睺罗之母，美翼乌王即是我。」 注1 第二八一之正中本生谭中，未见此食物之事。 2 异食症（dohala）谓为妊娠妇女对食物等有异常之热望。因不见有适当之译语，故用医学上之名词。 3 「怒爪」nakhapanjara,为构造、组成、骨组等之意，直译应为爪之骨组。怒爪之时，骨组表现特别明，显故如以上之意译。 4 安玛那原语 ammana 与十一 dona 相当，而依克勒夫（Clough）计算，一dona 等于七磅十一盎斯，一安玛那等于十贯目（日本量）与米二斗五升相当。然现今之amuna 则因地而异，在科伦坡地方约当一石二文之量。 〔菩萨＝苦行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一男人所作之谈话。舍卫城有一男人罹黄疸病，医生束手，于是妻及子自思：「有何人能治疗彼之疾病？」彼忽然生起如下之思：「若予能由病中起立痊愈，予将出家。」于二三日后，闻得某一疗法，身体痊愈，赴祇园精舍，请出家，于佛之前出家入团，不久达阿罗汉位。某日之事，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！如此名黄疸病者自思：『若能由病起愈，即将出家。』遂出家达阿罗汉位。」适佛来其所问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！不独此者，前生智者亦如是云，依病起而出家，有自行修养之事。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于婆罗门之家，于构筑家庭生活中，罹黄疸病，医生不能治疗，妻及子大为悲叹。然彼自思：「予由此病起，即行出家。」遂得某种疗法而痊愈，赴雪山出家为仙人生活。尔后彼达等至与神通，味禅定之乐，彼谓：「长期以来，予尚不知此乐。」于是发感兴语： 一 我一罹病者 为剧病所苦 日照尘中花 此身速枯萎 二 诸种身分满1 不见高贵人 不贵亦如贵 不净现为净 三 耻哉此污身 可厌不净病 委身斯懒惰 再生阻善趣 唱此偈已，摩诃萨制御诸种之不净性及常病性，厌离身体尽寿命住四梵住，出生为梵天界之身 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多人等得预流果－－佛作本生今昔之结语：「尔时苦行者即是我。」 注1 诸种之身分 nanakunapa 即三十二身分 dvattimsakara 指人身具有一切之物质。 〔菩萨＝树神〕 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多与拘迦利所作之谈话。当时提婆达多无所得、尊敬，拘迦利赴各家云：「长老提婆达多为摩诃三摩多2王之血统，世代连绵为剎帝利族，生于（甘蔗）王之家，积修养，熟三藏，达禅定，说具有甘露语之法，请为长老献物。」发为赞赏提婆达多之语。提婆达多亦谓：「拘迦利出生于北部地区之婆罗门家，说法多闻，请助拘迦利而献物。」为赞赏拘迦利之语。如此彼等互为赏赞之语，于各家巡回接受招待。某日，于法堂开始议论此事：「诸位法友！提婆达多与拘迦利，互述不备之德，巡回接受招待。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼等语不备之德，受招待，非自今日始，前生亦有如此受招待之事。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为阎浮林之树神。彼处有一乌止于阎浮树之枝上食阎浮果，尔时有豺来，向上眺望见乌，豺思：「若对彼语不备德之赞赏，予亦能食其阎浮果。」于是向彼呈颂赞赏之辞，唱次之偈： 一 汝声美如玉 最胜之鸣手 常在阎浮枝 譬如彼孔雀 尔时乌以赞辞答彼，唱第二之偈： 二 得赞良家子 汝出于良家 赞汝如幼虎 吾友！善食我献物 如此互赞，摇动阎浮之枝，果物落地。尔时住于阎浮树之树神，见彼等语不备德之事、食阎浮果，唱第三之偈： 三 虚言者相聚 我见之已久 食身〔豺〕食吐物〔乌〕 交互为赏赞 树神唱右偈，现可怖之形相，将彼等由彼处驱逐赶走。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，乌是拘迦利，树神即是我。」 注1 此一谭与次之谭为姊妹章，两者相接有为一谭之观，可并读之。 2 摩诃三摩多 Mahasammata 有〔被选大王〕之字义，据传说乃人类最初之王，于贤劫成劫之时，已有人居住，不久感觉有王之必要，由彼等之中选王，与以此名。乃摩揭陀王之祖先，释尊亦为其子孙。如大史（Mahavamsa 8）所云，此王乃释尊之本生。 〔菩萨＝树神〕 序分 此本生谭是在其处〔竹林精舍〕时，又就彼二人者〔提婆达多与拘迦利〕所作之谈话。其现在之事与前者完全相同。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为近于某村蓖树之树神。尔时，某村人等，拉曳一死老牡牛出至村之入口，舍弃于蓖麻树林中。有一只豺前来食肉，一只乌前来止于蓖麻树上见之。彼思：「若予向彼语不备德之事，予以能食牛肉。」于是唱最初之偈： 一 汝肩如牡牛 动如狮子王 动物王！我今归命汝 使我有所得 豺闻此唱第二之偈： 二 得赞良家子 汝出于良家 汝颈似孔雀 乌友！汝由彼降来 树神见彼等之所行，唱第三之偈！ 三 汝豺！兽中下贱者 汝乌！鸟中下贱者 蓖麻！树中下贱者 善哉！下贱者辈集 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，乌是拘迦利，树神即是我。」 注1 此一谭与前为姊妹章，可以并读，如前所言。 〔菩萨＝海神〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老优波难陀1所作之谈话。彼实为一大食大欲者，以车满载资具，彼尚不能满足。彼当雨季时期于二三精舍过雨安居，一精舍中置屣，一精舍中置锡杖，一精舍中置水瓶，一精舍中自住。又住乡间之精舍，见整备资具万端之比丘等，为说圣种之应依之事2，使彼等取粪扫衣，而自取彼等之衣类，使彼等取土制之钵，而自取美丽之钵、金属制之钵、金属制之钵，取此等于车中满载归来至祇园精舍。某日之事，于法堂中开始议论：「诸位法友！释子优波难陀为大食大欲，向他人劝说善行，自以沙门之资具，满载于车中而归来。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「优波难陀向他人说应依圣种之事，乃不适当之行。首先第一得自制欲后，始可向他人说应依圣种之事。」于是佛举法句经（一五六）之偈： 自己第一 正置为善 而后教他 智者无愧 然后对优婆难陀诃责，佛言：「汝等比丘！优婆难陀为大欲者，非自今日始，前生于大海亦思必须节约用水。」佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为海神。尔时有一只水鸟于海之上方巡回飞翔，对鱼群与鸟群为制止之语：「汝等饮适当之海水，节约饮用。」海神见之，唱最初之偈： 一 汝为何等鸟 飞翔于海原 制止摩迦罗 波上欲伤谁？ 海鸟闻彼之语，唱第二之偈： 二 无限吞水鸟 诸方不满足 我实欲饮海 为海流之主 海神闻彼之语，唱第三之偈： 三 此海一度减 立即又成满 未见能饮尽 海水无穷尽 〔海神〕言毕，现恐怖之形相，追逐海鸟而去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之海鸟是优波难陀，海神即是我。」 注1 有关优波难陀此等之所行，可与 Mahavagga VIII.25. 1-4及III.14 .1-4 参照。 2 此指四依法（cattaro nissaya）而言﹕即一、当行乞食，二、著粪扫衣，三、兰若树下住，四、病以腐烂药治。 〔菩萨＝天子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就前妻之诱惑所作之谈话。现在之事于花祭本生谭〔一四七〕中已述，过去之谭将于根本生谭中说述。 主分 此男生为竹签刺伤，彼于此时间望见空中之〔飞〕鸟，彼不顾剧痛之苦，为向爱妻传送消息，呼唤飞鸟，唱次之偈： 一 鸟友！上飞高天者 振翼空中行 告予美胫妻 于彼时难捱 二 刀枪加我身 易怒不知事 我苦彼女怒 受苦我不思 三 青莲形之铠 枕边金颈环 软衣迦尸产 满足彼爱财 彼于如是悲叹中断气，出生于地狱。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此热恋比丘得预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时之妻是今之妻，见此事件之天子即是我。」 〔菩萨＝树神〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一比丘所作之谈话。彼于某边境之村邑造精舍而住，此为一住居愉快之精舍，建于盘石之上，心情愉快，居于水边，有清扫之场所；乞食至村不远，人人以好意与食。尔时一比丘游行来此精舍，居住之长老对此新来者相当礼遇，翌日伴彼为施食而赴村中。人人对彼与食，并作翌日之招待。 如此新来者寄食二三日中，彼思：「用一手段，骗此比丘将其赶走，占领精舍。」对方伺长老之心情愉快时问彼曰：「法友！汝曾否向佛问候？」比丘：「吾师！至今尚无来见此精舍者，故予尚未前往。」新来比丘：「汝可前往向佛问候归来之前，予为汝看守。」比丘：「吾师！如是予往即来。」居住比丘向众人云：「在予归来之前，请勿对长老疏忽。」于是出发而去。 其后，新来比丘向彼等众人中伤原住比丘云：「彼原住比丘有如是如是之罪恶。」原住比丘向佛表敬意后再行归来，对彼不与一席，于某处一宿。翌日，赴村中乞食，众人对沙门不为义理致敬。彼心忧愁，再往祇园精舍向比丘等告述始末。彼等于法堂开始议论：「诸位法友！如是如是比丘由精舍将如是如是比丘逐出。」佛出堂问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非由今日始，前生，彼即将此比丘由居住之处赶出。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为森林之树神。正当雨季，其处连续七周间降雨。尔时一赤颜之小猿，住于一雨不入之石洞之中，某日，心情愉快坐于洞口不湿之处。一只黑面大猿濡湿苦寒来至其处，彼见如斯心情愉快而坐者，彼思：「予以计策诱彼出洞，予将住于此处。」彼鼓起肚腹1，作充分饱满之颜色，立于彼前唱最初之偈： 一 优昙婆罗果已熟 榕树之果适猿食 君可出来往食之 何可饥饿等待死 于是小猿信彼之语，起欲食野生果物之望，由洞窟中出发，向各方诸处巡回行走，何亦未得入手，再行归来，欲入洞窟，见大猿坐于洞窟，彼知为其所骗，立于大猿之前唱第二之偈： 二 予向长老表敬意 亦如长者为幸福 树实多数如得食 今日之我亦为福 大猿闻彼之语唱第三之偈： 三 猿住森林同一林 我虽欺骗他之猿 年少之猿不此信 何况年老之古猿 于是小猿由彼处离去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之小猿是原住之比丘，大猿是新来之比丘，树神即是我。」 注1 「鼓起肚腹」之原语 Kucchim olambitva 直译应为腹部吊下，满腹则为肚腹膨涨之意味，今意译如上。 〔菩萨＝婆罗门〕 序分 此本生谭是佛在东园精舍时，对持游乐性比丘等所作之谈话。佛在阶上时，彼比丘等居于阶下，互相谈论见闻之事，或为争论、或云恶口，佛呼唤大目犍连言曰：「汝往使比丘等震惊。」于是长老飞扬于虚空之中，以足趾击打建筑之塔，如海边之水到来，震动建物，彼等比丘心中恐怖死之威胁，跳出立于外面。如是彼等持有游乐性之状，于比丘间遍知，某日之事，于法堂中，开始议论：「诸位法友！某比丘等于导向解脱之教而出家，但巡回耽于游乐，不为沙门之业以为达到诸法无常、苦而无我之智见。」佛适出堂问日：「汝等比丘！汝等有何语而集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼等非自今日始，前生亦持有游乐性。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于某村邑婆罗门之家，其名为寇玛耶普陀，及长后，彼出家为仙人生活，住于雪山地方。当时，其它游乐性苦行者等，亦于雪山地方构筑仙居，不为遍处定之准备，由森林持野生之果物来食，谈笑争吵，耽于种种娱乐，以渡时光。然彼等之前有一只猿，亦有游乐性，变种种颜面，于诸苦行者前现诸种种艺。苦行者等长期之间住于此处，为得盐酢而出往人住之处。 彼等去时之后，菩萨来此场所，以为定居之处，猿则一如对彼等同样向彼现艺，然菩萨弹指，与以训诫，语猿曰：「住于积充分修练出家者之傍，应具德行，制御身等之业，于禅定善使心统一。」其后彼猿亦守戒具德行。其中菩萨又由彼处前往他所，彼等苦行者得盐与酢归来，但猿对彼等不作以前之现艺，苦行者等问彼曰：「吾友！汝以前于予等之前作艺，今不为此，缘何理由？」其中一人唱最初之偈： 一 有德者傍为道场 汝作叫声现乐艺 猿友！汝为猿应为之事 汝之有德我不喜 猿闻彼之偈，唱第二之偈： 二 多闻寇玛耶普陀 我闻第一之净法 汝勿思我如昔我 法友！努力禅定住此者 苦行者闻彼之偈唱第三之偈： 三 有时岩上播种子 雨虽降下终不生 虽汝闻得最净法 汝猿禅定地甚遥 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：「尔时持游乐性苦行者是此等比丘，寇玛耶普陀即是我。」 〔菩萨＝帝释〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对旧日友情所作之谈话。此事在律1中有详细说明，此章所谓其中之拔萃。长老乌波斯那〔法腊〕满二年与同住〔法腊〕满一年之弟子相伴来佛之前，受佛之责难，离佛前而去。其后彼具观达罗汉位，具备知足之德，修十三头陀行，弟子等亦使持十三头陀，于世尊三个月独居期间，与弟子同到佛前。彼因弟子等之事，受佛责难，又因非法之谈话失礼，今二次见佛，得佛承认：「自此以后，凡持头陀行之比丘等，许可乐欲前来会我。」彼受佛之怜愍而去，并向比丘等告知此事。其后比丘等持头陀行者前往会佛，佛由独居起时，抛弃粪扫衣于彼处，而自著清净衣。佛与比丘等于精舍内散步时，见各处失落之粪扫衣，佛问知此事，佛言：「汝等比丘！此比丘等不能永续〔善〕行之决心，如狼之断食行2。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为天主帝释。尔时有一只狼，住于恒河之河岸岩上。雪溶之水，流入恒河，包围岩石，彼仅能坐于岩上，无食亦无往得食之路，而水益增加。彼思：「予无食，亦无往得食之路，如此枯坐，不若作断食行为优。」于是决心行断食行，实行持戒。时帝释思念，知彼之决心薄弱：「予试干扰此狼之心。」于是化为羊形，近彼之傍而立。狼见其现身，自谓：「他日再为断食之行。」起立飞跃，向羊扑来捕捉，羊则各处跳走，难捕其身。狼捕羊不得，返回原处，仍欲不破断食之行，再坐于彼处。帝释以帝释之神通力立虚空中对彼责难使之痛苦曰：「汝持有如此薄弱之意志，如何能为断食之行？汝不知予为帝释，一心欲食羊肉。」言毕归天界而去。 结分 一 断他生而活 食血肉之狼 彼欲固决心 企图行断食 二 帝释知彼决心弱 化为羊形近彼身 食血者顿忘其行 变心破其断食行 三 恰如此之世 决心薄弱者 虽即决自心 如狼被羊破 以上三偈为等正觉者所称。 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时帝释即是我。」 注1 指 Mahavagga I.31. 3-5而言。 2 原语为 uposatha，断食行（布萨），于婆罗门教断食乃指苏摩祭之前所行之断食。 第一章 开门品 三○一 小迦陵誐王女本生谭 〔菩萨＝行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对四人女普行者出家所作之谈话。据传毘舍离城住有七千七百七人之离车王族之出身者，齐皆具有向人反问之性质。 某日，有一善通五百种议论之尼干子来至毘舍离，彼等一同善加欢迎接待。今又来一与彼相同之女尼干子，王族人等使此二人辩论，二人皆为相同。尔后离车族人等思想：「由此二人所生之子，必甚聪明。」于是使彼等二人配为夫妇，住于一处。彼等住于一处之中，次第生有四女一男，女名真实、动转（又名爱著）、教令者及反行，男名真实者。此五人分别达到能事之年龄，彼等由母方五百、父方五百习得合为一千种之议论。两亲向女儿等教曰：「若某在家人破汝等之议论，汝等即皆为彼之佣人。若为出家人所破，则就其人出家。」如斯言教，尔后两亲即均死去。 二人死后，萨奢迦尼干子教授离车族之学艺，仍住于毘舍离城中，而彼之姊妹等则携阎浮树之杖，为议论由都至都，巡回经行达舍卫城。于都之入口，立一阎浮树枝，向儿童等云：「无论何人，能以议论败我等者，无论俗人僧侣，可以足蹴散我等所盛之土，踏碎我等之杖。」言毕彼等即入都托钵。 时舍利弗尊者扫未扫之处，汲水入于空瓮，看护病人，日中迟过，至舍卫城内巡回托钵，见此树枝，闻其缘故，命儿童倒其树枝踏碎，向儿童云：「无论何人，立此枝之人等，饭食后来祇园精舍入口处会我。」言毕，入于都中，食事终了，立于精舍入口之处。彼普行者等亦巡回托钵归来，见枝踏碎而问曰：「何人所踏？」儿童等云：「乃舍利弗长老之所为，若贵女等望有议论，彼云请出至精舍之入口处。」于是彼等再入都中，集合多数人等，往精舍入口处，向长老提出一千问题，长老一一回答后问曰：「此外尚有何知？」曰：「不知。」「予亦有向贵女等之寻问。」「请问，知之者必言。」长老问曰：「一为何物？」彼等不知。长老对此回答。彼女一同曰：「贵君！予等已败，贵君已胜。」「如是又将何为？」彼女等云：「予等两亲，曾如是置教：『若有某在家人破汝等之议论，即为其妻，若为出家者，则就彼出家。』请许予等出家。」于是使彼等于莲华色长老尼处出家，彼女等一同不久即达阿罗汉果。 其后，某日，于法堂之中开始议论：「汝等法友！舍利弗长老受四人女普行者之信赖，皆出家成阿罗汉。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生即有受彼等信赖之事，但今得成就出家之位，前生曾坐于王妃之位置。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，迦陵誐国捺多布啰都迦陵誐王治国时，阿湿摩迦国褒利都有阿湿摩迦王。迦陵誐王之步军、车军完备，自己亦有大象之力，王无敌手，思欲战斗。向大臣等言：「予思欲战斗，但不见有能敌予者。如何为宜？」大臣等云：「大王！有一方便之策，王之姬等四人具有优良之器量，彼等各各化妆，乘覆棚之车，伴以兵队，往各村、市、王都次第巡回行走，如有某国国王欲将姬等纳入后宫，王即与彼战斗。」王即依言而行。王女等未到之先，诸国王等怖畏，不许入都，赠与赠物，使住都外。 如是巡回于全阎浮提中，抵达阿湿摩迦国褒塔利都，阿湿摩迦王亦闭都门，赠与赠物。王有一贤明巧于策略之大臣名楠提阇那，彼思：「此王女等巡回全阎浮提未遇敌手，阎浮提实甚空虚。予与迦陵誐王将为一战。」彼往都门之处，语门卫等，使对彼等开门，唱第一之偈： 一 开门延彼女 使之入都中 阿罗那王将1 善调教狮子 予楠提阇那 亦能善守卫 彼为斯言已，开门捕彼女等，献于阿湿摩迦王，向王云：「吾王勿恐，如有战事，予知其机。王应纳此器量优良女等为妃。」于是皆立为妃位。王女向同来诸人曰：「汝等还都，向王申告，王女等均被阿湿摩迦王立为妃位。」诸人还都向王申告。 迦陵誐王曰：「此奴不知予之兵力，今将使彼得见。」实时率大军出发。楠提阇那知王之来，以书面送交迦陵誐王云：「请汝止于汝国境内，勿侵我国之国境，否则，两国之间，开始战争。」彼读书面，止于自己国境。阿湿摩迦王亦止于自己之国境。 尔时菩萨出家入仙人之道，住于两国中间草屋之中。迦陵誐王自思：「沙门无所不知，孰胜孰败能得知之，予且问彼行者。」于是变相改妆，往菩萨之所礼拜，退坐于一方。问候已毕而问曰：「尊师！迦陵誐王与阿湿摩迦王行将作战，各自止于国境，此中何方获胜？何方挫败？」「大功德主2！予不知此胜或彼败，然帝释天王将来此处，予将语天王，请明日来此。」帝释天来问候菩萨，菩萨向帝释天问及其事。「尊师！迦陵誐将胜，阿湿摩迦将败，如是如是前知。」迦陵誐王次日来问，菩萨语彼，彼亦不问前知究为何意。「予将战争」，欢喜而去，此言广为传播。 阿湿摩迦王闻之，唤楠提阇那问曰：「迦陵誐胜，予等将败，究应如何？」彼云：「大王！孰胜孰败，何可前知？大王勿忧。」彼慰王往菩萨之所，礼拜坐于一方问曰：「尊师！孰胜孰败？」「迦陵誐胜，阿湿摩迦败。」「胜败何以前知？」「大功德主！胜者之守护天为全身白色之牛，另之一方全身黑色。两方之守护天战斗，可分胜负。」 楠提阇那闻此，起身返回，伴国王之亲友善战者一千人，登附近之山，问曰：「君等能为我王奉献生命耶？」「唯，诺！予等奉献。」「若然，由此崖落下。」一同将欲转落，彼即遮拦：「于此处转落，实无是处。请为我等之王，以真心作不退却之战斗。」众皆承诺。 于是战斗接近，迦陵云：「予必得胜。」于是懒惰，其军队皆谓﹕「胜利归我。」亦均懒散。武装队伍三三五五，任己意游荡，应努力时而不努力。双方之王乘马战斗，相互接近，两方之守护天立于先头。迦陵誐之守护天为全身白色之牛，另之一方为全身黑色，彼此亦互相接近准备战斗。牛观两王之眼色，不见他人。楠提阇那向阿湿摩迦王问曰：「大王！汝见守护天耶？」「唯然，予已见之。」「形相如何？」「迦陵讹之守护天全身白色，予之守护天全身黑色，果已疲劳耶？」「大王！请君勿忧，予等必胜，迦陵誐必败。王请下手，持枪以左手押善教之辛头产马之胁腹，与此一千人等急速共往迦陵誐之守护天前，以枪突落其守护天，予等千人以千根之枪与以打击。如此则迦陵誐之守护天丧亡，迦陵誐败而予等胜矣。」王云：「甚善。」依楠提阇那所与之指示，进行以枪突击，大臣等亦以千根之枪突击。守护天当场丧失生命，同时迦陵誐亦败逃。一千人之大臣等见此，扬声欢呼曰：「迦陵誐逃走矣。」迦陵誐恐怖死亡，于逃生之中责怪行者唱第二之偈﹕ 二 迦陵誐堪忍者胜 阿湿摩迦运拙败 梵行者！汝曾向予作斯言 正直之人不云伪 彼作斯语，责苦行者，逃还己都；彼连反身后视皆不可能。后经数日，帝释天来行者处问候，行者语彼，唱第三偈： 三 诸天子超越虚言 帝释！真实乃汝最上宝 天主！过去之事汝云伪 摩佉婆、大因陀罗3！我不悉汝因何故？ 帝释闻此唱第四之偈： 四 天人不羡人鲁莽 婆罗门！汝岂不闻此之言 调御决心与安定 应进之时沉着进 人间努力强精进 依此阿湿摩迦胜 迦陵誐逃走，阿湿摩迦王分取其获物，然后还都。楠提阇那致书迦陵誐云：「请向此四王女送来彼等应分得汝之财产部分，若不速送，汝应知所致之后果。」迦陵誐王见信恐怖战栗，即送四人应得之财产。自此以后，彼此双方友谊良好，相互为生。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之迦陵誐王之王女等是此青年之比丘尼等，楠提阇那是舍利弗，行者即是我。」 注1 阿罗那指阿湿摩迦王之事。 2 「大功德主」为由出家行者向在家之人特别尊称之用语。在此时，行者不知对方为国王，单独用此一敬语。 3 Magha 为赐物、恩惠物、赏赐之事，Maghava 有配分、分与之意。此处为帝释天之别号。 〔菩萨＝王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老所作之谈话。现在之谭，于前〔第一五七，有德本生谭〕既如其说。〔佛〕言：「昔日诸贤人作施惠之事而受惠」，此处佛为说过去之事。 主分 昔日，菩萨为波罗奈王，正而无偏，治国行施，守持戒律。彼因边鄙之地作乱，为镇压而率领步军、车军前往，败阵乘马而逃，抵达某偏僻乡村。王之百姓三十人住于此处，彼等晨起，集于村之中央，开始工作。恰于此时，王著铠乘马，全身装饰，由村门进入。一众皆云：「此究为何人？」战栗逃出，各还己家。 其中只一人未还己家，迎王而问曰：「据闻，我王出发至边鄙之地。君为何人？为王方之人耶？贼方之人耶？」「予乃王方之人。」「如是，请随予行。」伴王往其家中，使坐椅上，命妻曰：「汝来，请为友人洗足。」洗足之后，量自己之力，供奉相当之食物，继云：「请暂休息。」准备卧榻用具，王卧其处。然后彼男脱王之铠，使马步行，饮水涂油于背上，与以草料。 如是三四日间，与王闲谈，王曰：「汝君！予将行矣。」彼男又对王与马所应为之事，一总为之。王食事毕，王云：「予名大骑手，予之住宅在都之中央，君若有何事，可来都中，立于南门入口向门卫云：『大骑手住于何处？』门卫即伴君入予之家。」王留言而去。 军队等众不见国王，于都城外露营停留，见王归来出迎，护于王之周围。王于入都中之时，立于门内，呼门卫来，屏退诸人谓曰：「住于僻鄙乡村之人，前来会予云：『大骑手君住于何处？』如此问汝时，汝即牵其人之手，伴来会予，如此则予赐汝金一千两。」然而彼男未来。 因彼男未来，王对彼住之村课税。课税彼亦未来，如是二度三度课税，彼终未至。 于是村之住民等集于一起，告彼云：「君友大骑手来后，此方我等受纳税之苦，几至不能负担抬头。汝往语其人，使我等免税。」「甚善！予将前往，然不能素手前往。予之友人有子二人，此二人与妻及友人，均须对彼等调制下衣、上衣、饰物及道具。」「甚善！预为调制」彼等悉数准备礼物。彼携带礼物与彼自宅所制之糕点前往，抵达南门问门卫曰：「阁下！大骑手之住宅何处？」「君请入内，予将教示于君。」门卫牵彼之手，行至宫门，门卫报告：「门卫伴边僻村舍之人前来。」王闻之即由座起立云：「请予之友人与其一同前来者等通过。」王即出迎，见彼而抱持问曰：「予之友等妻子皆平安否？」王牵彼之手登大高台，使彼坐于白伞之下王座之上。呼第一之妃云﹕「吾妃！汝为予之友人洗足。」妃于是为彼男洗足。王用金瓶浇水，妃洗足毕，涂以香油。王问：「君有与我等应食之物否？」男曰：「有。」入袋中取糕点。王以金钵承受，为欲对彼示好，王云：「请食予之友等持来之物。」以之赐与妃与大臣等，王自己亦食。彼男今更向王献其礼物，王为接受，脱去迦尸之衣裳，著彼持来之一套衣物；妃亦脱去迦尸之衣裳，著男所持来之衣物，并著庄饰之物。王荐以王者之食膳飨彼，命一大臣曰：「汝往如予之形像调理彼之发须，浴以香浴水，使著十万两迦尸之衣裳，使著国王之服，伴彼前来。」大臣依命而行。 王命击大鼓巡回各处，集合大臣，于大白伞之下，使彼著纯赤色之丝1，让与王国之车。自此以来，二人同处饮食就寝，相互坚定信赖，无人能与破坏。王唤来彼之妻子，于都内建家，二人敦睦和平，共行治国。 然大臣等怒，告于王子：「王子殿下！王与平民2以国之半分，与其人同饮食共休息，使儿童等拜彼，其人究为大王何所尽力，予等不知。王之所为，实为可耻，殿下宜向王语。」王子承诺：「甚善！」于是悉禀告王云：「大王！不可如此。」王曰：「王子！予败战时住于何处，汝知之耶？」王子：「大王！予不知。」王：「予住此人之家，无事返回治国，如是，予对予之恩人如何能不与予之所持者，〔如何能〕置而不顾？」菩萨更作如是之言使闻：「王子！对不应施者而施，对应施者而不施，将陷于不幸而不得人助。」于是唱如下之偈： 一 不应施者而施财 应施与者而不施 终临不幸陷于难 不得朋友之助力 二 不应施者不施财 对应施者施与之 虽临不幸陷于难 终得朋友之助力 三 和睦与爱高贵行 虽贫且乏有大用 对贵直人所为者 数量虽微得大果 四 率先宜行善 为世所难为 尔后之所为 足受大恭敬 闻此语后，大臣等及王子亦不再作何言。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时边僻村舍之住人是阿难，波罗奈王即是我。」 注1 「纯赤色之丝」（jatihingulakasutta） jatihingulaka 英译 Natural vermilion，即「天然朱色」之意。德译 eine Sehnur von echtem scharlach，即「纯朱色之丝」，今依此译，著此丝者为王者之印证。 2 平民（gahapati），「家主」之意，即居士之原语。单只不过为一家之主人，故为平民之意。 〔菩萨＝王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对奉仕拘萨罗王一男子所作之谈话。现在此一谭，已如前之善人本生谭〔第二八二〕中所说。此处佛言：「由不利而得来利益，非只汝一人，昔日之贤人等亦由自己之不利而取得利益。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，为波罗奈王侍从之某大臣，入王之后宫行不义之事。王直认其罪，放逐国外，又奉仕于达巴塞那拘萨罗王。此一始末总于大具戒王本生谭〔第五一〕中如其所说。此处达巴塞那王于大高台上，周围由大臣围绕而坐，波罗奈王被捕，用绳缚于木框之上，头倒吊挂。王对盗贼首领念慈悲观，为预备修行之观念，得入禅定。绳索自断，王于空中结跏趺坐。而盗贼之身体发热，口喊：「烧、烧。」于地面不断巡回滚转。王曰：「此为何故？」大臣云：「大王！王将彼正直无过之王倒吊于户框之上，所以如此。」王云：「若然，急往解缚。」大臣皆往，见波罗奈王结跏趺坐于空中，众臣回返，语达巴塞那，彼急往向王敬礼谢罪，唱第一之偈： 一 昔住一王处 味无上欲乐 今投苦那落 不舍昔色力 菩萨闻此唱次之偈： 二 达巴塞那！我昔所望者 忍耐与苦行 大王！今得已如何 我舍色与力 三 如斯总全终 智誉有耐力 得难得大誉 我舍色与力 四 人间之主！以苦离去乐 耐难耐之苦 有情得两处 苦乐皆平等 达巴塞那闻此，向菩萨谢罪云：「君之国君治之，予除去盗贼。」于是将此为恶事之大臣处以王刑，然后离去。菩萨将政事托大臣等，出家入仙人之道，成应生梵天世界之身。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之达巴塞那是阿难，波罗奈王即是我。」 〔菩萨＝龙王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对易怒性者所作之谈话。此一谭，前已出之。尔时法堂之中，彼之易怒性成为话题，佛出而问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝之易怒性质为真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛言：「汝等比丘！非只今日，彼于前生即为易怒性质，为此，昔之贤人等清净洁白，住于龙王之栖所，而为彼三年之间住于充满不净之场中。」于是为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，雪山地方达陀罗山麓有一龙宫，菩萨为其处龙王苏拉达陀罗王之子名摩诃达陀罗，其弟名周罗达陀罗。彼弟易怒，性质粗暴，轻蔑年少女龙，鞭打走路。龙王知彼易怒之性，命令将彼由龙宫赶出。摩诃达陀罗为弟向父求情，停止赶出；第二度使王怒时，再向父求情；第三度时，王云：「予于改正此无品德者，汝二人均由龙宫离去，住于波罗奈之不净处中三年。」于是二人均由龙宫迁出，二人往彼处住，向不净处周围水中觅饵，村中儿童观见彼等，投掷土块木片，骂曰：「此头大尾如针之水龙，究欲何为？」周罗达陀罗之性质荒暴，不堪儿童等之轻蔑，向兄云：「兄长！儿童等对我等恶口谩骂，不知予等有毒，予对彼等之轻蔑实难忍耐，我以鼻风，皆将杀之。」彼与兄商谈，唱第一之偈： 一 达陀罗！此等人间世 侮我以恶语 「食蛙水中棍」 怎堪我剧毒 摩诃达陀罗闻彼之言，唱以下诸偈： 二 己由国放逐 入于他国中 为能容恶语 胸中造大仓 三 不知人素性 亦不知道德 住于人世间 不可抱慢心 四 他乡如住火1 虽有智慧人 难免奴仆谤 切须应忍耐 如此住于彼处三年之间，于是父王召回，自此以来，彼等制伏慢心。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，易怒比丘达不还果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时之周罗达陀罗是此易怒比丘，摩诃达陀罗即是我。」
注1 「如住火」，底本为 jataveda-samanena’pi另一本为 jataya vinayena’pi，如是则为「生即善而有德」。此处译意，多少容易了解。 〔菩萨＝青年〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对制烦恼之事所作之谈话，此一谭将于第十一篇水本生谭〔第四五九〕中详说，此处举其概略如是。住于祇园精舍中五百比丘等，于午夜过时，起淫欲之情念，佛于昼夜六时，时时看望比丘等，恰如人仅有一眼之重要，又如人仅有一子之珍视，更如犁牛之钟爱其毛。佛于夜间以天眼观察祇园精舍，见比丘等如盗贼入于转轮圣王之宫殿中。佛思彼等比丘之事，开香室之户，呼唤阿难长老：「阿难！集合精舍中比丘，于香室户口之端设座。」长老如说而为，白佛，佛著座，呼一众比丘：「汝等比丘！昔曰贤人等思行恶事者无秘密，故不为恶。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家。达成年后，乃于波罗奈都有名师尊之前为五百青年之长，修习学艺。师尊有一年貌相当之女，彼自思：「予将调查此青年等品行，品行佳者，将女许配。」 一日，彼唤青年等来谓曰：「诸君！予女已成年，予思料理婚事，但必须准备衣饰道具。汝等须不使自己亲戚知晓，盗来衣物等类。而谁能不被发觉者，即可婚娶，而被发觉者，则无资格。」青年一同云：「甚善。」承知以后，于不被亲戚发现中盗来衣饰道具。教师将盗来之物，一一分别放置，而菩萨则任何一物亦未持来。师尊问：「汝未持来任何物耶？」「师尊！予未持来。」「何以故？」菩萨：「尊师云，不为人所发现持来者，方得受取；然予思为恶事者无秘密。」说明理由唱此二偈： 一 行恶业之人 世无有秘密 森林神必见 愚人思秘密 二 我不见秘密 亦无空虚所 他人虽不见 我行非空虚 师尊信彼之言：「汝青年！予家非无财产，予思嫁女与品行正直之人，为此予试此等青年，予女除汝之外别无适当之人。」于是使女装饰，嫁与菩萨。师向其它青年等云：「汝等持来之物，各送还汝等之家宅。」 结分 佛言：「汝等比丘，如此恶品行之青年等，为自己之无品行而不得其女，余之一贤德青年，品行善良而得娶女。」于是现等觉者唱他之二偈： 三 杜佳洽与阿佳洽1 难陀苏伽瓦洽那 瓦佳阿多瓦锡罗 有望青年背婚法 四 一切法之达彼岸 如何敢背婆罗门 彼为智者须护法 应须努力达其真 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此五百比丘等达阿罗汉果－－于是佛为作本生今昔之结语：「尔时师尊是舍利佛，贤德青年即是我。」 注1 注释所云，此六人为五百青年中之年长者，系固有名词，译出无何意义。今依巴利语原音并列，颇有兴趣，今取其大体之意义译出。 〔菩萨＝大臣〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对胜鬘妃所作之谈话。某日之事，王（波斯匿）与妃发生宫廷之争1，此宫廷之争亦云寝室之争。王怒，忘妃之存在，妃思：「世尊对王之对予发怒之事，希为不知。」佛知此事，佛思：「予将使彼二人和睦。」晨起著下衣携衣钵，五百比丘相伴，入舍卫城中，至王宫之门口，王出受取佛钵，请佛入内设座，开始向佛及比丘众一同献施水2，供粥及硬食。佛以手覆钵言曰：「大王！妃在何处？」王云：「世尊！对妃勿劳用心，妃只醉心于自己之名誉。」佛言：「大王！汝自己以名誉与妃，今舍弃而不顾，对女人之过不宽恕是为不宜。」 王闻佛言，唤妃近前，妃对佛敬施供养。佛言：「彼此应互相亲善。」欣赏王与妃和睦之味，然后辞去。自此以后，二人行友善之生活。比丘等于法堂开始话题：「诸位法友！佛只一言改善二人之关系。」佛适来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生此二人亦只一言而改正关系。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王之俗事圣事之说教大臣。一日王开大窗而立，见王宫之前庭，正值此时，一美丽成年之少女贩卖果物，头顶盛枣之笼，呼叫：「请食大枣，请食大枣。」一面呼唤通过王庭之中。王闻其声起爱著之心，确定其女无夫，纳入宫庭据第一之妃位，授大名誉，为王所宠爱。 某日之事，王以黄金之钵盛枣而食。善生妃见王食枣问曰：「大王！君食何物？」唱第一之偈： 一 大王！黄金之容器 似蛋为何物 色赤且美丽 我问请语我 王怒云：「汝卖熟枣之实，果物商人之女而不知汝家宝贵之枣耶？」王唱次之二偈： 二 王妃！汝于往昔时 头秃手入腰3 拾枣身褴褛 此即彼枣实 三 嫉妒不快乐 享乐不满足 持此汝速行 还汝拾枣处 菩萨自思﹕「除自己之外，他人不能使此二人和解，予必须使王宥妃，勿被赶出。」于是唱第四之偈： 四 大王！此等得名份 妇女所为事 大王！请恕善生妃 人民之主！对彼女勿怒 王依此言，恕妃之过，使彼女据适当之地位。自此以后，二人共行和睦之生活。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是拘萨罗王，善生妃是胜鬘，大臣即是我。」 注1 「宫廷之争」sirivivada,sayanakalaha 为何类之争，不能明了。或许由嫉妒而生之争之类。德译为 Hofstreit, Bettstreit，英译为 a dispute at court,harem quarrel。予随此译为「宫廷斗争」、「寝室之争。」 2 此为于行施之前，向受者之手行注水礼，「施水」即指此而言。 3 「头秃」因头顶果物之笼而行，自然毛发脱落，故云头秃。「手入腰」为拾果实时，入于腰之容袋之中。 〔菩萨＝树神〕 序分 此本生谭是佛卧于入灭之床时，对阿难长老所作之谈话。阿难尊者知佛今夜至天明时将入涅槃，而自己为有学之身，当须修行，然佛将隐于涅槃，使二十五年间仕佛终归无用。尊者沉于忧思，倚于园内堂之壁泪泣。 因长老不在，佛问：「汝等比丘！阿难何处？」长老闻此事故，被唤至佛前。佛言：「阿难！汝积善业，勤励修行，疾成无漏之人，无须忧虑。汝之仕我，何为无效果？汝前生有烦恼时，仕我亦非无效果。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为波罗奈附近簇叶树之树神。当时波罗奈之人民等向神祈求幸运，常热心供献供物。时有一贫婆罗门亦思欲对神尽力，彼于高坡上生长之一株簇叶树之根部，修理平坦，拔草于四周结垣；撒砂清扫，供养1五指量之香，并供花环、香、熏香；点燃灯火，祝祷：「就寝安乐。」右绕树周而去，翌日晨起往问曰：「寝休安乐否？」 如是某日，树神自思：「此婆罗门对予非常重视，予将调查此婆罗门何故对予如是重视，予授与彼之所愿。」树神于婆罗门来清扫树根之时，化作一年老婆罗门之姿，立于其傍，唱第一之偈﹕ 一 婆罗门！无思闻知 此簇叶树 精进有智 汝用心深 善问寝处 此为何故？ 婆罗门闻此唱第二之偈： 二 此树名闻远 且为极大树 此地有神宿 予为求财物 扫此簇叶树 拜住此处神 树神闻此，心喜婆罗门之心，谓白：「予生为此树之神，汝勿恐惧。予授汝宝物。」树神慰彼，依大威神力立于空中自己宫殿入口之前，唱次之二偈： 三 汝为我所作 我将为汝作 婆罗门！汝望知恩人 来至善人所 彼诸愚人等 其心不稳定 四 镇头迦树外 有无花果树 为他树所围 应先受牺牲 树根埋宝藏 勿让他人掘 如斯神云：「婆罗门！汝往掘取，定甚疲劳，汝可还家，予运宝于汝室，置于如是如是之所，汝一生涯，受用此宝，行施守戒。」神与婆罗门训诫，以自己之威神力，运至其人之家。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神即是我。」 注1 见汉译南传藏第三十三卷二五八页注3。 〔菩萨＝啄木鸟〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多不知恩所作之谈话。……乃至……佛言：「汝等比丘！提婆达多不只于今日，前生亦不知恩。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方生为啄木鸟。时有一只狮子，彼食肉之中，骨鲠于喉中，喉肿不能探求获物，身感剧痛。此鸟于热心探饵之中，发现此事，隐于树枝之荫问曰：「君何处痛？」彼语其事实。「予为君取骨，然恐不能入君之口中，君将食予。」狮子：「君勿恐，予不食君，请救予之生命。」鸟：「谨如君命。」鸟使彼蹲踞，思：「此欲何为不得而知？」鸟使彼口不能闭塞，于狮子上下唇之间，挟以木片，鸟入口中，以长嘴突骨之端，骨落而去。彼见骨落，由狮口出来，以嘴突木片落而飞去，隐入枝顶。狮子健壮之后，某日杀栖于森林之水牛而食，鸟思欲试狮子，于彼之上方树枝隐身，与彼谈话唱第一之偈： 一 予力堪胜时 为汝予尽力 兽王！予愿归命汝 然予何所得 狮子闻此唱第二之偈： 二 啜血常为猎 汝入予齿间 而今尚生存 汝实已过分 鸟闻此唱第二之偈： 三 不报不知恩 受者不为返 毫无感谢念 交之实无益 四 于人目前不积德 朋友之道不能得 然予无嫉亦无谤 疾由其人速远离 鸟作斯语后，即由其场飞去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之狮子是提婆达多，鸟即是我。」 〔菩萨＝阐陀罗〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对六人群之徒所作之谈话。此一谭详出于律部之中，此处举其概略如下。佛唤六人群之徒前来问曰：「汝等比丘！汝等坐低椅子向坐高椅子者说法使闻，是真实耶？」比丘云：「诚然，世尊！」佛查明此等比丘之事，佛言：「汝等比丘！汝等不尊敬我教实为不宜。昔之贤人等尚且非难坐低椅子教外道经文。」于是为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于阐陀罗族，达成年后，成立一家。彼妻于妊娠中，思欲食庵罗果1，向彼曰：「予欲食庵罗。」「予妻！今时无庵罗，为汝持来某种酸果。」「夫君，我如得庵罗则生，如不得则无生命。」彼深爱此女，自思：「予向何处入手得庵罗？」 尔时，波罗奈王之御苑之庵罗树，常年结实。彼思：「予由御苑树上取来熟庵罗以满足家内之望。」彼于夜间入苑登庵罗树，由枝踩枝，探寻果实，彼如斯直至天明。彼思：「今若降下，将为人见，以我为盗贼而被捕，至夜间后再行。」于是登入绝顶之处隐藏。 此顷，波罗奈王正对司祭修习经文。王入御苑之中，于庵罗树下坐于高座，使教师坐于低座，学习经文。隐于树上之男自思：「此王实不如法，坐高座习经文；婆罗门亦不知法，坐低座教经文；予亦不知法，为妇人来此不顾生命，持庵罗之实而行。」于是彼由树上降下，捉一下垂之枝，立于二人之间曰：「大王，予将灭，汝是愚痴，教师已死。」王问曰：「是何缘故？」彼唱第一之偈： 一 此总为贱业 两皆不辨法 教者与学者 两者皆自堕 婆罗门闻此唱第二之偈： 二 白米之清饭 应须混肉食 予等为仙士 不依此之法 阐陀罗闻此，唱次之二偈： 三 世界广大汝游历2 他处亦有煮物者 汝行不法石破瓶 汝为破法婆罗门 四 婆罗门！为得名誉 得财有灾 非法之行 堕狱之行 王闻彼之正语，对彼甚为中意，问曰：「汝何种族？」答曰：「阐陀罗种。」王云：「汝若种族高尚，予让王位与汝，然此后予为日中王，汝为夜间王。」王以自己首项之花环挂于彼之首上，使彼为都中之警卫。自此以后，凡于都中警卫之首上均挂有花环，成为风俗。王更随彼之教，尊敬为师，坐于低座，学习经文。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阐陀罗之子即是我。」 注1 「妊娠中思食庵罗果，」原语中之 dohala，指人或其它生物（例如鳄鱼，参照本生谭第二○八）于妊娠中所起之欲。虽然大部分是有关于食物，亦有说为兵士力量。参照 Vinaya I.p.342 以下，于此谭中有「为取某种酸物来」之语，颇为有趣之事。dohala 为由「二心」之语意而来，是由母与胎儿两者起欲之意。 2 「世间广大汝游历」意为「汝可游步世间广见调理生物之肉而食者，不独王家而已」。 〔菩萨＝司祭官之子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。彼于舍卫城中巡回托钵，见一美貌妇人而心厌出家，对佛教生起烦厌，于是比丘等伴彼至佛所，彼为世尊所问：「比丘！汝厌出家为真实耶？」答曰：「唯然，真实。」佛问：「谁使汝厌出家？」比丘白此事实。佛言：「何故汝出家入于导此解脱之道中，而竟厌彼。古之贤者得司祭官之地位而舍此出家。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿于司祭官之妇之胎中，而与国王之子完全同日出生。国王问大臣等曰：「有谁与予之王子同日出生之子耶？」大臣答曰：「有司祭官之子。」王命伴来，交宫女与王子一同养育。饮食与饰物，二人完全相同。 彼等达成年后，往得叉尸罗修学一切学艺而还，王授王子以副王之位，王子之誉大增。此时以后，菩萨与王子一同饮食起居，彼此互相坚定信赖。后王死，王子即位，渡大荣华之生活。菩萨自思：「予友治国，王所思及之时，必授予以司祭官地位，予为家族生活，又有何益，予将出家为独住生活。」彼礼拜父母，得出家之许可，舍弃大家产，一人去家，入雪山地方，于适意土地建一树之嫩枝所葺小屋，出家入于仙人之道，得神通与禅定，日日渡禅定之乐味。 尔时，王思起菩萨问曰：「予之友人不见，现居何处？」大臣等答曰：「彼已出家，住于森林之中。」王寻觅彼之住所，向大臣萨维哈言曰：「汝往伴予友人前来，授彼以司祭官之地位。」彼云：「谨遵王命。」承诺之后，出波罗奈，逐渐到达国境之村。彼留置同伴一行，与徘徊林中之贼等共赴菩萨所住之处，见菩萨坐于小屋户口之边，如黄金之像，大臣礼拜退坐于一面。彼此问候交谈，大臣云：「尊师！王思召阁下授与司祭官之职，希望阁下还都。」菩萨曰：「且请稍待，无论司祭官之地位，迦尸拘萨罗全体或全阎浮提之王位，转轮圣王之荣誉，予均不往。贤人一度舍弃烦恼，再不欲得。一度舍者如吐出之唾。」 唱此等之偈： 一 大洋所包围 大海中大地 不望世非难 萨维哈！汝同如是解 二 婆罗门！为得名誉 得财有灾 行非法行 堕地狱行 三 出家者善 携钵游行 此种生活 胜求非法 出家者善 携钵游行 无损他事 胜于治国 彼如斯言，再三受请，均与辞退。萨维哈亦不得彼心，礼拜而去，向王申告彼之不来。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果，他之多人亦达预流果及其它－－于是佛作本生今昔之结语﹕「尔之王是阿难，萨维哈是舍利弗，司祭官之子即是我。」 |
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