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第五章 利爱品 （菩萨═戒师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝沙为谁？彼为拘萨罗国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼于为比丘后，已成无一物之人。据传，彼于拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生于某渔夫之妻胎，为其最后离去之出生场所。当彼新生之日，一千人家族之人，持网往川池捕鱼，及一尾小鱼亦不可得！自彼时以来，渔夫等日见衰败。当彼于胎中期间，此村七度被火，七度受王刑罚，当然结果悲惨！彼等思惟：「我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡！此于我等之中必有不幸者在！今将分为二组！」于是各五百人为一家族。于是双亲所在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终于将彼母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。于是彼母自立生计，机熟临月，于某处生产。世间得最后存在 1者不灭！何以故？此恰如瓶中之灯，于彼心中燃起阿罗汉之命运故。彼女看顾其子，至能各处巡迥行路之时，与一钵于其手云：「汝入人家乞食为生！」彼女将子逐出，自己逃往他处而去！尔后其子完全孤独，探索施食，寝于各处，不行沐浴，不稍惜身，完全如一尘垢之饿鬼，辛苦保命！ 彼七岁之时，于某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利弗于舍卫城中巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思：「此为何村之儿？」对彼柔声曰：「汝来！」彼来向长老作礼而立。于是长老问曰：「汝为何村之儿、双亲在于何处？」彼答：「尊师！予为孤儿！予之双亲谓对予倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去！」长老：「汝不欲出家耶？」童子：「尊者！予极愿出家！然如予之贫贱而无体面者，谁能使予出家？」长老：「予将使汝出家！」童子：「实甚感谢！请尊者带我出家！」长老与彼嚼食（硬食）与噉食（软食），伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家，达充分之年龄时，使受具足戒。 彼至老年后，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸 2但少欲知足！彼与他人受诸多布施者不成比较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已溢出边缘！故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者：「向彼施粥之时，施主之容器中亦将无粥！」施与嚼食，亦复如是。彼于其后，增加知见，得最高果之阿罗汉，彼仍少欲知足。 年寿尽时，入涅槃日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅槃，彼思惟：「罗沙伽帝沙长老今日将入涅槃，予应与彼所望之食物！」于是携彼入舍卫城托钵。长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，于是长老向彼云：「友！汝往坐堂中！」使往彼处后，长老将集得之物交付他人云：「将此与罗沙伽！」但持物之人忘却罗沙伽长老之事，彼等竟自分食。其后长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼，长老回顾而立，问曰：「友！汝已进食耶？」彼答：「尊师！予最后再食！」长老颇为焦急，见食时 3已过；于是长老云：「友！汝请坐于此处！」彼使罗沙伽长老坐于座堂，急往王宫入拘萨罗王之宫殿，王取长老之钵云：「食时已过！」命取四甘食 4充满钵中。长老得食归来告曰：「友罗沙伽帝沙！请食此四甘食！」长老持于手中而立。然帝沙长老表示敬意，耻而不食！于是长老向彼云：「友帝沙！若予将钵离手，其中之物，即将化为乌有！予须持钵而立，汝请坐而食之。」尊者罗沙伽帝沙长老，在 5最上主法将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力，不使彼之食物成空，故此，罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而后实于其日，即入无余涅槃。等正觉者立于近前，厚葬于彼，集骨为作坟墓！ 尔时比丘等集于法堂云：「诸位法友！罗沙伽帝长老实为不幸 6，然少欲知足！何以如是不幸与少欲而得至圣位？」彼等相互交谈而坐。 佛入法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？」彼等答：「尊师！如是如是！」佛言：「汝等比丘！此比丘自行少欲，自得圣法！彼于前生亦拒他人之施，少欲知足，具世之无常、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，迦叶（饮光）佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为 7 比丘应为之事，德行具足，行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住于一处。然于长者之村，此比丘之不运开始降临！今说明事之经过始末如下：先是长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻简短之法语后向长老云：「尊师！请住于予等附近之寺！予于夕时归来后前往访问！」长老往寺向住于其处之长老敬礼，得其允许，坐于一方。彼亦对长老欢迎而问曰：「法友！汝得施食否？」长老：「唯然！予已得之。」寺之长老：「于何处得之？」长老：「于汝之临近之村长者之家。」于是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住于禅定乐及果乐。 长者于夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰：「尊师！新至长老在否？来此处耶？」彼答：「曾来予处。」长者：「今在何处？」彼答：「如是如是之庵室。」于是长者至长老处敬礼坐于一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓及菩提树供物，点燃灯火，招待二人后离去。 先住者之长老自思：「欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇？」彼心甚不快，彼思：「予须讲求使彼不能住居于此寺之方法！」是故长者招待之日虽然到来，彼亦决不通知长老。 得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟：「彼比丘不知予并未对其家族或一族构成障碍。」于是彼往己之庵室仍住于禅定乐与果乐。 翌日，先住者长老以曲指 8敲锣，用指爪击户后，往长者之家。长者取彼之钵，准备置席使坐，问曰：「尊者！新来之长老住往何处耶？」彼云：「予不知汝之信友之状！予敲锣击户不能使彼清醒！昨日于贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡，汝请安心！彼对彼之状态甚为满足！」一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身边取钵腾空飞向某方而去！ 长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥后，以香粉磨钵，更满盛乳粥于钵中向长老云：「彼长老旅途疲劳，请持此与彼！」彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟：「若彼比丘饮此乳粥，则捉其首而放逐，彼亦不走！若予将此乳粥与人，则将为人发觉！若投入水中，则酥油浮于水面！若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知！然究应弃往何处耶？」尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥于火中燃烧，然后以燃屑蔽附其上而归寺。归来不见彼比丘而自思惟：「彼得阿罗汉果之比丘，确知予之思考而他去！予为胃肠而行恶事矣！」彼立即起大悲哀，此后不久死为幽炙，生入地狱！ 彼于数百千年之间，于地狱中受苦。因业果之余熏，续于五百世之间生为夜叉，一日亦不得满腹之食物！每日只能食粪便以充饥。次五百世生而为犬，此时亦每日只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物！幸得脱离犬性，生于迦尸国某村之贫家。自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连水粥亦不可得！彼之名为「知友者」，双亲不堪生活之痛苦 9，向彼云：「汝去！此一不幸者！」将打彼而逐出。 彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨于该市为有名阿阇梨，教授五百婆罗门青年之婆罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高尚之技术，彼粗暴而不从顺，动辄动武伤人！菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之收入，因彼之故，亦感不足！最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。彼来某边鄙之村，受雇而为生。彼于此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云：「请教我等为善戒恶之道！」与彼薪给，使彼住于村入口处之小屋。然此边鄙之村民等，自知友者来此之后，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度干涸。彼等思惟：「此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之后，我等开始衰微！」于是将打彼而放逐。 彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，于此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼由其处逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又受雇为船夫而登船。船于海上行一周间，第七日船在海中遇难，船于岩上停止不行。彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，放入海中；彼离船后，船即开始行动！ 知友者卧于竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，于海上之水晶宫遇四天女，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。水晶宫之精灵等七日间为幸福之生活，而次之七日间则为不幸！彼等去时云：「汝于我等归来之前留于此处！」知友者于彼女等去后，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿。彼由彼处更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。彼不从彼女等之忠告，更进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知其为夜叉之女，思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依彼女投掷之力，沿海腾空而行，到达波罗奈都后濠之刺薮上滚落于地上。 尔时有盗贼杀王之于濠后巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼隐于一方之侧而立。 知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟：「予于海岛捉山羊之足，而为彼女投落于此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近于海上天女之宫殿！」彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫！山羊牧饲者由各处奔来捕彼云：「此盗贼于常久时间食王室之山羊！」于是打彼而缚之，带往王之近所。 恰于此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁，向诸人问曰：「诸位！此我弟子，何故捕彼？」山羊牧饲者答曰：「尊师！此盗羊人捉山羊之足，是故将彼捕缚！己菩萨曰：「如是甚善，予将罚彼为使役，将彼与我，彼将随我等而生活。」彼等云：「尊师之言甚善！」于是将彼放释而去。 于是菩萨向彼问曰：「知友者！汝于此长久期间，在于何处？」彼向菩萨说明自己所为之一切行为。 菩萨云：「不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦！」于是唱次偈： 人为自己想 不从正教诫 误捉山羊足 险遭悲惨境 其从业师与知友者各依其业报往生于应生之所。 结分 佛言：「汝等比丘！彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即。」是我。」 注 1 最后之存在，指入涅槃前之状态。此一句可知为注释者插入之句。 2 原典有 Nippanna（无智）之一字，如是意义不通。今从英译及德译，应译为Nippunna之意。又其次有代替Nippunna 之apunna 。注 6参照。 3 比丘过正午而为食事谓之非时食，计为非法之一种。 4 四甘食从奇尔达兹氏解为苏油、蜜、糖蜜、胡麻油。此限于过午许可得食之物。 5 原语为aggissara﹐于字典及文法书均不见有此字可译为agra＋issara。agga＝agara?（家、供给）。 6 注二参照。 7 原语为pakattatta﹐东方圣书第十七卷三百四十页参照。 8 原语为Kapittha﹐按黎斯、戴维兹氏巴利语辞典译为轻指弛曲时手之姿势，德译为曲指，梵语字典则译为手与指之特别姿势，为拳骨之事。 9 英译与德译均注jatadukkha为chataka-dukkha之误，而译为「饥之苦痛」。 （菩萨═鸠） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就某贪欲之比丘所说者。此比丘贪欲之事，将在第九篇 1之乌本生谭中述及。尔时比丘等向佛申告曰：「世尊！此比丘甚为贪欲！」于是佛问曰：「汝比丘！传闻汝甚贪欲，此为真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛言：「汝比丘！汝前生即为贪欲，因贪欲而生命被夺！不仅此也，贤者等亦为此而失去己等之住所！」于是为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治世时，菩萨生为一鸠。当时波罗奈之住民皆为善行，鸟类得幸福安住，于种种场所挂置蒿笼。波罗奈长者之厨师亦于自己之厨所挂一蒿笼，菩萨（鸠）于此处定为住家，天明出寻食物，夕刻归来。彼于此处为如是生活而度日！ 某日，一羽之乌飞回于厨所之上，彼嗅得酸与未酸鱼与肉之香味而起贪欲，彼思：「依谁可得此鱼与肉？」彼近前止而等待。夕刻见鸠归入厨所，彼思依鸠可得鱼与肉食。翌日彼于鸠出觅食时，恰为天明而飞来，尾于鸠后而行。于是鸠向彼问曰：「乌君！君何故随予而来耶？」乌答：「鸠主！君之动作甚合我意！故而相从！」鸠云：「君之食物与予相异，我等一处同行，于君甚苦！」乌云：「鸠主！若于觅食之时，予亦与君同往探索！」鸠云：「甚善！唯君须热心！」鸠对乌教诫后，自己探寻食物，食草种等，乌于鸠觅食之间，乌亦往探索牛粪之块，啄食其中昆虫而果腹。于是来至菩萨近前云：「鸠主！汝长期飞回，得食甚多！」乌为鸠同持食物于夕时一同归入厨所。厨师云：「此鸠带来其它之乌。」于是亦纳乌一笼。尔后二鸟均住于厨所 某日，诸人为长者持来甚多之鱼、肉。厨师取来吊于厨所之各处，乌见之而起贪心！彼思：「明日不往牧场，予将食此！」其夜彼思食叹息而卧。 翌日，鸠欲往觅食向乌云：「乌君！ 请来出发！」乌：「鸠主！请君自行，予腹疼痛！」鸠：「乌君！予未曾闻有腹痛之事。夜之三时，于各时间中夜阑人静之时，饮食灯火之芯，亦可使腹饱满！君意欲食此家之鱼、肉！请汝一同出发！人间食物对君等不宜！不可为此等之事！请与予一同前往觅食！」乌答：「予不能往！」鸠：「君所为之事，立即分晓！希汝注意，勿为贪欲所负！」鸠为忠告后觅食而去。 一方厨师配置种种之鱼、肉，为使干燥，将盛物之笼盖稍开，上面置以汤之滤器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之间，乌由笼中伸首眺望，知食料室中之厨师外出，彼思惟：「即今为予满足欲望食肉之时。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能饱腹，予取大肉一片归笼寝而食之！」彼由笼中飞出，止于汤之滤器之上，发出铿鸣之声。厨师闻声甚怪云：「此为何音？」彼入来见乌，彼思惟：「此狡狯之乌，食予为长者烹饪之肉！予本为长者而生活，非为汝恶物而生活！予将捕而杀之！」于是闭户捕乌，拔去全体羽毛，用诘及捣碎以 2时萝种子所湿之生姜混以酸酪之浆涂其全身，投入笼中，乌为过度之苦痛所打击，呻吟而卧倒。 菩萨于夕时归来，见乌沉沦之苦恼，向乌云：「贪欲之鸟！不从予之言，君为贪欲而受此残酷之苦痛而倒卧！」于是为唱次之偈： 人为自己思 不从正教诫 乌不守忠告 致落敌手中 菩萨唱此偈后去：「予亦不能停留此处！」于是向他处飞去。乌死于彼处，厨师将彼由笼中取出，丢弃于尘芥箱中。 结分 佛言：「汝比丘！汝非只于此世为贪欲，前生即亦如是。为此贤者亦须离去己等之住所。」佛述此法语后，宣明四谛之理，说四谛竟时，此比丘得阿那含果。于是佛连结作本生今昔之结语：「尔时之乌是彼贪欲之比丘，鸠实即是我。」 注 1 虽为第九篇，实为第六篇三百九十之误。 2 原语为J1raka汉译只兰伽，英译cumin-seed。 （菩萨═师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一肆意比丘所说者。佛问：「汝比丘！汝为肆意之事，是为真实耶？」比丘对此答曰：「世尊！诚如所言！」佛言：「汝比丘！汝非只于此世肆意，生即亦如是。汝为肆意，不从博士之忠告而至失命！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国财富之家族。彼达有分别之年，知由欲望而起苦，由无欲而生幸福，于是舍欲望入喜马拉雅山（雪山），出家为仙人道，行一切入 1豫修法，得五神通 2八成就 3，住禅定乐。其后由大行脚僧（波利婆罗）之五百行者围绕，成为众团之师而住。 其时，一小蛇无意中进入某行者之庵室，行者对之如己子之可爱，使入竹节中寝息，大事珍重。因住竹节之中，蛇被命名为竹。因行者对蛇如对子之爱情，大事珍惜，诸人与彼以「竹之父」为名。 尔时菩萨闻某行者珍惜蛇之传闻，遣人询问：「闻汝有珍惜养蛇之事为真实耶？」彼之回答：「是为真实！」于是彼被警诫云：「蛇为不可信用者，不可珍惜养育！」行者云：「蛇之于予有如师弟之亲！蛇如不在，予不能生！」菩萨告曰：「汝将为蛇失去生命！」然行者违背菩萨之教，不能舍蛇。 其后经过不久，行者等皆出发采集野生果实，所行之处，发现野生果实易得之处，于其处滞留二三日间。竹之父使蛇寝于竹节中加盖，然后与众一同出发。于是经二三日后，彼与行者等一同归来，彼向「竹」思与食物，开竹节云：「吾子！汝腹空饥矣！」伸手探竹。蛇因二三日间断食，奋怒喷其伸手，当即杀死行者往森林逃去！ 行者等见彼，急告菩萨，菩萨将彼厚葬。彼坐于隐者团之中央，对隐者等教诫唱次之偈： 人为自己思 不从正教诫 如彼竹之父 终被蛇咬死 菩萨如是教诫隐者团，令得四梵天住 4，死后得生梵天界中。 结分 佛更谓：「汝比丘！汝非仅于此世肆意而为，前生亦自肆意，因此为蛇所杀，至于败亡！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时竹之父是肆意比丘，其余之团众是我之团众，团众之师实即是我。」 注 1 一切入又名遍处（Kasina）一即一切之观法，以一切宇宙观为一色，或观为一大，为无他想之观法。十遍处定为青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识之十种观。 2 五神通为识神通（或神境通）、天耳通、识彼心通（或他心知通）、宿命念处（或宿命知通）及天眼通。 3 八成就为初禅成就、二禅成就、三禅成就、四禅成就、空无边成就、识无边成就、无所有成就、非想非非想成就。 4 四梵天住，指四无色界而言。在二十梵界内之十六梵界为色界，其上四梵界为无色界。然一跃飞越色界而生于无色界，于理不契，故此为广指四禅天而言。 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在摩揭陀国行脚时，对某村之愚人等所说者。某时，如来由舍卫城来摩揭陀国行脚，到达某村，其村住有甚多之明盲（无知） 1。某日，此等愚痴之明盲集于一处，彼等思惟：「诸位！予等入森林工作，为蚊所螫，为此妨碍予等之工作！诸位携弓及武器出发，与蚊战斗，斩射所有蚊虫而杀之！」于是进入森林，声言予等杀蚊而相互射矢，相互斩杀，痛苦归来，倒卧于村内、中央及村之门口！ 佛由比丘众围绕入村托钵。他之诸贤人见世尊来，于村门作聚所，以向佛为上首之比丘僧团施诸多供养，向佛礼拜，坐于一面。佛见各处负伤之人，向居士问曰：「伤病之人，何如是之多？」居士答：「世尊！此等诸人谓与蚊战争而出发，同伴之间，相互战斗，造成伤病！」佛告曰：「愚痴之明盲等欲害蚊反而自伤，非只此世，前生亦有欲击打蚊虫反伤同伴之事。」佛应此等诸人之请求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一商人建立生计。尔时伽尸国之僻村，住有众多之木工。某时白发之木工伐木之时，一只蚊虫落于彼如药罐之后脑头上，用口螫头如同刀伤之痛。彼木工向坐于近前之幼子云：「此蚊螫予之头，犹如刀伤，汝将蚊赶走！」幼子云：「吾父且行忍耐，予一击之下，即可杀蚊！」 恰于此时，菩萨为购商品，进入此村。坐于彼木工之家。尔时，木工向其子云：「汝将蚊赶去！」幼子云：「现即追赶，父亲！」彼挥动大斧，立于其父后侧，思欲击杀此蚊，以斧击下，将父之头劈为两半。因此大工立即死亡！ 菩萨见此行思惟：「贤者虽敌，亦为殊胜！怖刑罚者，永不杀人！」于是唱次之偈： 同党无智者 恶于有智敌 聋哑 2愚痴子 杀蚊劈父头 菩萨唱此偈后，为自己之业务出发而去，木工由其亲类厚葬。 结分 佛言：「信士！如是彼等前生亦思：『我等为欲退治蚊出！』结果却伤害他人！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时唱偈而去贤明商人实即是我。」 注 1 原语anha盲人之意，此处实际并非盲人，意译为明盲。 2 此原语为elamuga﹐ 谓聋哑之意，此处为愚痴。 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之女佣所作之谈话。 于给孤独长者之所，有女佣名赤牛。彼女往捣米场，其老母来此而坐，群蝇飞舞，咬其老母。母谓女曰：「吾女！蝇咬如针刺，为我追赶！」女云：「予为母追赶！」彼女举杵杀蝇，思欲击溃，然杵着母体，母被打杀！女见母死，号泣不已。 此一事件向长者告知，长者厚葬老母，往精舍向佛谈此一切。佛告长者：「女思杀蝇，而以杵击杀其母，非止此世，前生亦如是而杀其母！」佛应长者之请为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于长者之家庭，父死后，得继长者之地位。彼亦有一名赤牛之女佣，彼女亦来至己之捣米场所，彼女之母寝卧向女曰：「吾女！为予追赶蝇虫！」彼女亦同样以杵击杀其母而号泣。 菩萨闻此事故自思惟：「此世贤者，虽敌亦优！」于是唱次之偈： 同党之愚者 恶于贤之敌 粗忽赤牛女 杀母徒生悲 菩萨赏赞贤者，依此偈而宣明法意。 结分 佛言：「家长！彼女思欲杀蝇而杀母，非只于此世，前生亦复杀之！」佛述此法语后，连结本生今昔之结语：「尔时之母是今之母，尔时之女是今之女，大长者实即是我。」 （菩萨═博士） 序分 此本生谭是佛在拘萨罗国某村，对一荒废园林者所作之谈话。据传佛在拘萨罗国诸人之间游行中，到达某村；彼处一长者招待如来，于己之园林设座，供养以佛为上首之教团。长者告曰：「尊师！愿随己意于此园林教步！」比丘等起立，由园丁陪同，环行于林中，至一所空地。比丘等向园丁问曰：「信士！此园林到处树木成荫，唯此处树木、灌木皆无，此究为何故？」园丁答曰：「尊师！当此树园植树之时，一撒水之村童，将此场所所植之稚苗，连根拔出，依根之大小，增减灌水，以故此等稚苗，尽皆枯萎，是以此处成为空地！」比丘等来至佛前，申告此事。佛言：「汝等比丘！此村童非只此世荒废园林，前生亦荒废园林！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，彼处之人于市内发布祭令，祭日大鼓之音开始传播。都中之人因祭日关系，出家至各处游行；然彼时御苑林中住有多数之猿，园丁自思：「市内发布祭令，序命此猿等代予撒水，予可往祭场一游！」于是彼往猿王之所请托曰：「猿王！此园林于汝等十分有益，汝等于此，可食花实与芽，因市内出祭之布令，予往祭场一游，汝等于予归来前，可代予向御苑之稚苗灌水！」猿王答：「甚善，予可代为灌浇！」园丁云：「如是请专心为之！」彼为猿等撒水，以皮囊、木壶与猿而去。 于是猿等持皮囊与木壶向稚树灌水。尔时猿王向猿等云：「汝诸猿谛听！水甚珍贵，汝等于向稚树灌水时，须将根拔出查看，深根则多灌之，不深者则少灌之。因此后取水，非予等易为之事！」猿等「谨遵王命」，均依言而为。 尔时一博士于御苑之林中见彼猿等如是之举，向猿问曰：「汝等缘何一一拔出稚树，向根之长者灌水耶？」猿等答：「予等之王作如是言！」博士闻言自思惟：「无智之愚者思为有利益者，反为不利益事！」于是唱次之偈： 有道理之行 始能赍幸福 无道不善行 愚人失利益 亦为此园丁 亦如此猿等 博士以此偈叱责猿等如此所为后，由己之从者相伴，出御苑而去。 结分 佛言：「汝等比丘！此村童荒废园林，非自今始，前生亦即如是！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之猿王是荒废此园林之村童，博士实即是我。」 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是祇园精舍时，对一破坏甘酒者所作之谈话。据传给孤独长者之一知友开设酒店，蓄强酒而贩卖得钱，客人集合，来往甚众。彼命小使云：「汝在此以现金卖酒！」自往沐浴；小使卖酒与众多之客人。彼见时有客人持盐、椰子及糖前来，酌酒食之。彼思惟：「此酒中无盐，今且以盐入之！」于是彼向酒中入一纳里量之盐，以此酒享客。客人满入口中，立即吐出问曰：「此酒汝如何为之？」小使答曰：「予见汝饮酒时持盐而来，是故予亦入盐于酒中！」客人等斥责小使曰：「汝将此甘酒破坏，酒已无用矣！」于是均离席而去。 酒店之主人归来，见无一客人间小使曰：「客人往何处而去？」小使语其缘由，于是主人叱责小使，并将此事告知给孤独长者。给孤独思惟：「此为可传之言！」彼往祇园精舍，礼拜佛而告以此事。佛云：「长者！彼非只于此事坏酒，前世亦复如是！」佛依彼之请，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为波罗奈都之长者。近于菩萨一人住一酒店，彼预置强酒，命小使代卖，彼往沐浴。小使于主人出行，与前同样向酒中入体，使酒无用！主人归来，知其缘由，向长者谈论。长者告曰：「愚者无理之作业，思为利益之事，而实不利益！」于是唱次之偈： 有道理之行 始能宝幸福 无理不善行 愚人失利益 小使憍陈如 1 如彼之坏酒 菩萨依此偈宣明法意。 结分 佛言：「长者！彼小使非只于此世坏酒，彼于前生亦即如是！」于是连结作本生今昔之结语：「尔时之酒店是今之酒店，波罗奈之长者实即是我。」 注 1 憍陈如为彼时小使之名。 （菩萨═弟子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对顽固比丘之所说者。佛言：「汝比丘！汝之顽固非只于此世，前生即亦如是。而为汝不守贤者之忠告，汝为锐剑斩为两段倒卧途中，由同一原因，使千人失去生命！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，某村住一婆罗门知智云咒文，据传，此咒文是非常宝贵之价值，于月与月宿相合之时，返复唱此咒文，眺望虚空，则由虚空降来七宝 1之雨。 尔时菩萨于婆罗门膝下为弟子修学技术。某日，婆罗门携菩萨为某事离自己之村欲往支提耶国，途中于某森林中有五百贼人名为「派遣盗贼」 2，作抢掠之事。菩萨与智云婆罗门于林中被捕。何故彼等号称派遣盗贼？彼等捕获二人，使持财宝前来，留置一人，另派遣一人前往取之，故名「派遣盗贼」。彼等若捕父、子，则命其父曰：「尔持财宝前来与我等，携汝子归！」若捕母、女，则派遣其母；若捕兄弟，则解放其兄；若捕师与弟子，则放免弟子。 于此情之下，盗贼捕智云婆罗门而派遣弟子之菩萨。菩萨向师敬礼，敬告师云：「予经二三日即速归来，师决勿怖！请从予之忠告！今日为月与月宿之相合，将降宝雨。师如不堪其苦，可反复诵念咒文，勿使财宝降下。若使雨降，则不仅吾师，而五百盗贼亦将破灭！」彼忠告后，即往取财宝而去。 日暮之后，盗贼终将婆罗门捆缚，恰于此时，由东方升起满月之月轮。婆罗门眺望月宿而自思惟：「月与月宿之相合，宝雨将降，予何故须如此受苦？予反复诵念咒文，使宝雨降下，分与盗贼财宝，予亦将为自由之身而去！」于是开始向贼谈判，彼问：「诸君何故缚予？」彼等答：「为得财宝！」婆罗门云：「若君等欲求财宝，则应解我束缚，洗头使着新衣服，以香气涂香，以花饰身待我！」盗贼等闻彼之言，依之而行。婆罗门知月与月宿之相合，即眺望空中，反复诵念咒文，财宝忽由空中降来。盗贼等集合财宝，以上衣包里出发，婆罗门亦由彼等之后尾随而来。 尔时其它之五百贼又将此等盗贼捕获。第一群之盗贼问曰：「缘何目的捕获我等？」第二群之盗贼答：「为得财宝！」前着答：「若汝等欲求财宝，应先捕此婆罗门！彼眺望空中，使降宝雨，予等之财宝，亦由此人而得来！」第二群盗贼，将第一之盗群放免，向婆罗门云：「请与我等财宝！」于是又将婆罗门逮捕。婆罗门云：「予亦欲与汝等财宝，但降财宝之月与月宿之相合，自今须俟一年以后始能再得。若汝等欲得财宝，应须耐至后时，宝雨始能降下！」 盗贼等怒云：「恶性之婆罗门！与他人降贵重财宝之雨，于我等须待一年！」于是锐剑将婆罗门一劈为二，斩于路傍！然后火速由后急追第一盗群，而起战斗，第一盗群之彼等悉数被杀，将财宝夺去。其次第二群之五百人分为二派，为争夺财宝再起战斗！其一派二百五十人又被杀戮。如是一千人至于全灭，最后只余二人残生，彼等将财宝运至与前同样之近村森林中隐藏，其一人执剑看守，别一人为求白米煮饭进入村中。 「贪欲实灭亡之根 3！」近于财宝而坐之盗贼思惟：「彼如归来，此财宝须将二分！予将于其归来，以剑剌杀！」于是持剑挺身而立，窥视对方归来而坐。 一面对方盗贼亦思惟：「此财宝将须二分，予必须于饭中入毒，使彼食而灭亡！则予一人独得财宝！」于是将煮饭自己食毕，剩余者入毒持之归来，将饭放置而立。前之盗贼于彼站立瞬间，以剑斩彼为二，投弃不为人知之所。然后取饭食之，自己亦即死亡。于是为此财宝而争夺之人，均归破灭！ 菩萨弟子经二三日后持财宝归来，于彼场所不见师尊，却见财宝散乱于各地。彼思惟：「师不听我忠告，降财宝之雨，为此以致一切诸人皆死矣！」于是菩萨进入大道而行，行进之中见师于道傍被斩为二，彼云：「师不听予之忠告而死！」于是集薪作尸积将师荼毘。供野生花，菩萨更往前进见有五百死尸，更又有二百五十死尸，依次至最后发现二人之死。彼思：「些一人必于先之千人死者中不足之二人。此二人必为最后之残生者。而此二人亦终不能控制战斗！究竟二人又前往何处？」于是菩萨又向前进，不久发现持去财宝通往森林之大道。更向前进，则发现捆缚财宝之布袋。一人之钵覆置，探得死者之居处！至此，菩萨对一切之行为明了，但另一人现在何处？经不断搜寻，发现彼被弃舍于不为人知之场所！菩萨思惟：「吾师顽固，不听予之忠告，不但自至灭亡，更令一千盗贼亦因彼而致破灭！此实为依不正之手段，谋一己之利益，如我师所招之结果！」于是唱次之偈： 手段邪误求利益 行不正者总灭亡 支提国贼杀咒师 彼等破灭至无残 如是菩萨于森林中响声高唱此偈：「我师误于不正场所努力降财宝之雨，造成自死而他人亦归破灭之原因！他人亦以不正方法谋自己之利益，虽尽全力，当然亦归破灭！亦造成他人破灭之原因！」于森林诸神赏赞之间，彼依此偈而为法话，使其财宝毫无故障运抵自己家中，为布施之善行，定全其命，死后得至彼处天界。 结分 佛言：「汝比丘！汝不只于此世顽固，于前生亦复如是。而为心之顽固，引起至大破灭！」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之智云婆罗门是顽固之比丘，弟子实即是我。」 注 1 七宝为金、银、真珠、摩尼珠、瑙璃、金刚、珊瑚。 2 原语panthaghata 为街道强盗。与panthadusaka同一意义。 3 此一句可视为原典之作者或注释家所插入则易于了解。 （菩萨═博士） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，为某邪命外道所作之谈话。据传，住舍卫城之都中一良家女，为同住田舍良家之一青年人选为配偶。规定迎娶之日后，彼于其日到来时，往自己信赖之邪命外道处问曰：「先生！今日为予迎娶子媳之祝日，于星命宜乎？」邪命外道怒彼事先最初不问，而于决定之日前来，「甚善！予将教彼使生障碍。」于是外道云：「今日于星命不佳！不可庆祝，若欲迎娶，将起极大之不幸！」彼之家族诸人信赖外道，于是日不行迎娶。一方城中女家诸人准备一切庆祝，但后得知田舍之人不来，城中诸人甚怒思惟：「彼此商定之日而彼等不来，使我等受甚多之损害，彼等是何居心？」于是对一切准备而将女当日嫁与他人！ 翌日田舍之诸人前来迎娶，于是舍卫城之住人等云：「汝等田舍之家主诸人实甚恶劣，汝等置决定之日于不顾，轻蔑我等而不至，行至半途而折回！是故我等已将女与他人矣！」于彼等指责之下，互相诤吵，田舍诸人由原路而归。 为此邪命外道，妨害诸人之婚嫁祝典，事为比丘等之间周知。比丘等集于法堂彼此交谈而坐云：「诸位法友！邪命外道障害他人家族之婚嫁庆祝！」佛近前问曰：「汝等比丘！今有何话，集会坐于此处？」比丘等答：「如是如是之间题！」佛言：「汝等比丘！邪命外道为家族祝贺之障害非只于此世，前生亦因彼之怒而起障害！」于是为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈都梵与王治世时，住于都市之人选娶一田舍之女。迎娶之日已定，彼男向自己信赖之外道询问：「先生！今日为我迎娶之祝日，星象宜否？」彼因彼男任意决定日期不来先问而甚怒，思欲障碍彼等之婚嫁，彼答曰：「今日星象不吉，如庆祝，将起极大不幸！」彼男信彼，止而不行迎娶。田舍之人知都会之人不来而怒曰：「彼等置决定之日而不来，是何居心用意？」于是将女于当日即嫁他人。 都会之诸人于翌日前来迎娶，田舍之人答曰：「汝等都会之人无耻乏信，家长亦皆如是。于决定之日，不来迎娶，汝等不守信用，予等已将女嫁与他人！」都会诸人曰：「我等寻问邪命外道云星象不吉，所以未至！今请仍允我等迎娶！」田舍之住人等曰：「汝等不来，女与他人，已嫁人，如何回返？」于是双方开始诤吵时，都会之某博士因事前来田舍，都会博士闻而告诸人言：「我等问邪命外道，言星象不吉，故止而未至！」博士云：「依星象又何有幸福？迎娶新娘岂非吉星之象耶？」于是唱次之偈： 观星占吉凶 愚人无幸福 幸福自幸福 于星又何为 都会之人等诤吵，终不得女而归。 结分 佛言：「汝等比丘！彼邪命外道非只于此事降害家族之庆祝，于前生亦为如是！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之邪命外道是今之邪命外道是，尔时之家族是今之家族，唱偈立论之博士实即是我。」 （菩萨═王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对益世行为所作之谈话。此一行为之事将于第十二篇之大黑犬 1本生谭中详述。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨得再生于王后之胎。由母胎出生后，命名之日，被称为梵与王子。彼十六岁时于得叉尸罗学习学术，精通三吠陀，修得十八科目之学问，于是彼父与彼副王之位。 尔时，波罗奈之住人等祭神，为归命于神，大量屠杀山羊、绵羊、鸡豚等生命，以种种香、花、血、肉为牺牲祭。菩萨自思：「此时，人民祭神，多杀兽类，一般诸人，倾向非法！予于父死后，得继王位，建立名案，使生物受苦杀者不见一人！」 某日，彼乘车由市内外出时，见诸多人等群集于大菩提树下，于此树再生之神前，见诸人乞愿，欲求得男、女、名誉，财产等，如偿所愿。彼下车近树，供养香、花撒水，右绕大树为礼，亦为一祭神者，归命于神，然后乘车归市。由此时始，彼以同一方法，有时前来此处祭神、如祭神之人崇神之。 其后父死，彼得继王位，废四非道 2，行十王法 3，依法治国，实行己之意图。彼思惟：「予登王位，予所曾抱之理想，愿今将实现！」彼集会大臣，婆罗门、及家长等告曰：「诸位！予缘何理由而得王位，汝等知之耶？」大臣：「予等不知！」王：「诸君！汝等曾见予向菩提树供香合掌归命耶？」大臣：「陛下！曾经拜观！」王：「尔时予曾立誓，若予得王位，予将奉献供物。今依彼神之神通力，予得王位。今将向神奉献供物！汝等切勿犹豫，应速向神准备供物！」大臣：「陛下！应准备何物？」王告曰：「尔时诸臣！予曾向神立誓：『予在位中，凡有踏入杀生等五不法行为及十不善行为之道者，不论何人皆当杀之，死后以其腐败之血肉为供物！』 因此，汝等应击大鼓通告：『我等之王未为王时，曾立重誓，若得为王，于在位中，凡有为不法行为者，皆当杀之以为供物！因此，王思今凡与五事或十事相关而犯有不法行为者，当杀千人，取其心脏及肉等以为神之供物！希汝市民等一体周知！」自今以后，凡行不法行为者，不论何人，当杀千人以为供物，以完成予之誓愿！」 菩萨尚为说明此意义唱次之偈： 愚者千人为不法 予誓献彼为供物 今为不法之人多 予将以此供牺牲。 大臣等闻菩萨之命令云：「陛下！谨遵奉行！」于是于波罗奈十二由旬 4间击大鼓宣告。市民闻大鼓之响声，犯不法行为者竟无一人！如是菩萨治国期问，于五或十不法 5行为中，无一触犯之人！如是菩萨未害一人，使一切人民守戒，自己为布施等善行，死后与己之同伴共得生往天界。 结分 佛言：「汝等比丘！如来不仅于此世为世间之利益，于前生亦即如此！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之群臣是今佛之弟子，波罗奈王实即是我。」 注 1 第四百六十九大黑犬本生谭。 2 四非道为欲望、瞋恚、愚痴、恐畏。 3 十王法，是施与、持戒、大施、不忿、不害、忍辱、方正、柔和、修道、不争。 4 一由旬约十二哩。 5 五不法是指五戒。十不善是十戒。 五一 大具戒王本生谭 （菩萨═王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一舍弃努力之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故于此解脱之道，停止努力耶？昔之贤人，虽失王国，因不自弃努力，再得恢复一旦失去之名声！」于是为说过去之事。 主分 昔梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于王妃之胎。于命名日，被名为锡拉瓦˙库摩罗（具戒太子）。其后，于父王逝世时继王位，称为摩诃锡拉瓦˙罗捷（大具戒王），彼为一敬虔正义之王。王于波罗奈都城四门。中央及宫城门前，共造六大施场，并向国之贫困、旅人，施舍财物。又自守戒，或行说戒之式；具备忍辱、慈悲、爱愍之德；爱抚一切生类，如抱子于胁下；王以正法，治理国家。 尔时，王之一大臣于宫中企图阴谋作乱，其后暴露。其它之大臣等向国王申告，王自调查无违，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲为恶，此国难留，可携财产，伴汝妻子，去往他国！」将彼由国中驱逐。 于是，彼大臣逃往迦尸，赴拘萨罗国，事彼国王，渐得宫中信任。某日，彼告拘萨罗王：「波罗奈国如一细小散漫之蜂巢，国王又极为柔弱，是仅以少数之兵，即能攻取波罗奈国。」拘萨罗王闻彼之语自思：「此必为雇佣前来之间谍。」王对彼曰：「汝定为得金受雇而来。」彼云：「非也，大王！予决未受雇，予所申告之言不伪。若王不与置信，可遣人试之；可于彼之国境村落，试行杀戮，被捕缚后，引渡于波罗奈国王面前时，必与彼等财物而归！」 拘萨罗王自思：「此男所云，甚为大胆。姑且一试！」王遣臣下数人，使杀戮国境之村人。波罗奈人捕获彼盗贼等，引渡至国王面前。国王见彼等问曰：「汝等何故杀害村人？」告曰：「大王！予等为生活所迫！」国王云：「然则何故以前不来予处，尔后不可再为此事。」王与盗贼财物放归。彼等归后，向拘萨罗王报告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波罗奈中部地方，进行杀戮。彼等诸人被捕获时，仍同如前，获得国王与以财物而归。虽然，拘萨罗王尚仍无出征之意念，又重遣臣下，于波罗奈市街，进行掠夺。波罗奈王尔时仍与此等盗贼财物遣归。于是拘萨罗王知波罗奈王十分善良，决心欲攻打波罗奈国。终于率军队及象等出征。 当时，波罗奈王有大勇士千人，彼等对突进来袭之狂象亦对抗而不畏惧，彼等具有纵然帝释天之雷电落于头上亦不僻易之气概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全阎浮提亦能被征服之常胜拔群之诸大勇士也。彼等闻拘萨罗王来攻，晋谒国王而告曰：「大王！拘萨罗王思欲取我波罗奈国而来，我等今愿出阵，在拘萨罗王未曾踏入我王国一步之前，向彼出击，将彼生擒捕虏！」国王斥曰：「汝等为我，不可使他人苦。如有愿获我王国者，可使取之。汝等不可行暴。」拘萨罗王越国境，进军至波罗奈国之中央。于是大臣等再谒国王，述说同样之请愿，国王仍同前不许。拘萨罗王于波罗奈都城之郊外停军，遣使者向具戒大王云：「让渡王国，或选战争。」大王云：「予不欲战争，请取王国。」王遣使者回答。于是大臣等再谒波罗奈王告曰：「大王！我等勿使拘萨罗王入都，于市外击彼捕之。」然国王又如前加以申斥，使都门开放，由一千之大臣相从，坐于大王座之中央。 拘萨罗王率大军势迫近波罗奈之都，彼于中途，不见一敌，彼由多数大臣围绕，到达宫城之门。彼见其处于其目前开放之宫城门内升起庄严之一大王座，清净无垢之具戒大王坐于其上。拘萨罗王下令，将具戒大王及其臣下千人，加以捕缚。并谓：「将此王与大臣等，背手缚紧，伴运彼等至寒林弃尸场，掘至颈之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜间狼来，将对彼等为适当之处理。」其臣下遵从盗王之命令，坚缚波罗奈王及大臣等之后手，押解而去。具戒大王此时对盗王不起何等之怒心，而彼之大臣等虽被如是坚缚而去，亦无任何一人违背国王之言语。此盖为彼等前此所受训练之故也。 如是盗王之臣下将具戒王与其大臣押往寒林，掘及颈之深坑，中央置具戒大王，两侧为其大臣，一人无余皆推入深坑培土，紧密填实，离场而去。具戒王对盗王不起怒心，并对大臣等训诫曰：「汝等应勿忘慈悲之心！」 夜半之时，狼等前来欲食人肉，国王与大臣等见狼前来，一齐大声喊叫，狼等惊而逃去；狼等停留返顾，见无人追来，再行返来。国王与大臣等又如前大声喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出后，环顾四周，仍不见彼等诸人中，有来追者，狼思：「此等人盖为死刑之囚人。」于是又大胆返回。而此次虽然诸人如何扬声喊叫，狼亦不逃去。 于是狼之首领接近国王，余狼亦来至诸人之所。善巧方便之国王，知狼向自己接近，故意伸颈扬起，使狼近前，于是狼欲向王之颈部张口咬食，国王突然咬住狼颈，曰齿以万钧之力，紧闭而拉曳。狼为国王大力咬住，咽喉气结，退后不得，发出畏死之悲鸣。牠之诸狼，闻其苦叫之声，咸皆思惟：「我等首领为人中之一人所捕缚矣！」不敢接近大臣，四散奔逃无遗而去。 狼之首领为国王之齿紧咬不放，身体痛苦，前后挣扎，培土自然松弛；一方，狼恐自己被杀，乃用四足为国王扫除所培之土。国王见土已松弛，将狼放开，使出如大象之力，身体向四处摇动，伸出双手，于是手拄土坑边缘，如卷残云之状，由土坑跃出至平地之上。然后激励大臣，取除培土，悉数由坑中跳出。于是国王与大臣等身得自由，离去寒林。 恰于此时，寒林有一弃尸，于横尸之场所，正当两夜叉之领地，夜叉不能分割其尸，互相商谈：「我等不能分割，具戒王为一正义之王，请其为我等分配！我等可往王前。」于是捉尸之足，拉曳赴国王之处请求曰：「大王！请分割此尸，为我两人分配！」国王云：勿甚善，汝夜叉！予将为汝等分割，然予身体污垢，予须先行沐浴。」 于是两夜叉以魔力持来为盗王所设之香水，供国王沐浴。国王沐浴终了时，更又持来为盗王所折迭之衣服，捧与国王。国王于身着衣服时，更又持来四种之香匣，捧与国王。国王于身涂香时，更又持来于黄金小箱中所放置之镂刻宝石之扇，上置种种之华，捧与国王。国王于身饰华时，夜叉问曰：「此外王尚有何所须？」彼时国王示以空腹饥饿，夜叉立即前往持来为盗王所烹调种种上好香味之食物，奉与国王。 国王如是沐浴、涂香、饰身、摄取种种上好香味之食物，两夜叉为国王准备有香气之饮料，盛以黄金之器，持来添加饮料于黄金之杯。于是国王饮用饮料、嗽口、洗手。彼时夜叉又奉来为盗王所调治之搀付五种贵香之担步罗（槟榔）叶。国王在嚼用之时，夜叉又问：「大王此外尚有何需？」国王命令曰：「汝等前往持来盗王枕下之剑。」夜叉立即前往持来。国王取剑，使尸直立，由头之中央，直劈为二，将此等分之尸，分与两夜叉，分与后，国王拭剑，纳入鞘中，挂于腰间。 两夜又食人肉，心神爽快，问国王曰：「大王！尚须有何用？」国王曰：「依汝等之魔力，引导予入盗王之寝室，并将此等臣下，各送归家。」夜叉：「谨遵王命！大王！」于是依国王之命令而行。 此时盗王于庄饰之寝室之内，横眠于卧榻之上。国王以剑鞘击打熟睡不知前后盗王之腹。盗王惊醒，依灯光见为具戒大王，由榻上飞身起立，拼出勇气站立，对国王问曰：「大王！深夜之中，隔开警卫之人，来此紧闭之宫城──任何人皆不能入之场所──卿身佩剑，且着华丽之饰，至此枕边，究为何故？」国王于是详细说明自己得来此处之方法。盗王闻其语，深受感动而言曰：「大王！我虽生为人主而不知卿之德，然吸血食肉，残忍狞猛之夜叉尚且善知卿之大德。今后对具足如是大德之卿，决不再企生阴谋！」于是悬剑为誓，愿国王宽恕，而使大王卧于大榻，盗王自己则横卧于小榻。 如是至天明太阳升起时，鸣击大鼓，呼集所有军队、大臣、婆罗门、户主，当彼等皆来集时，盗王如向空中施于满月，称赞具戒王之诸德，于群众面前，再请国王宽恕，返还国土，并云：「今后贵国如起贼难，皆由我来承担警护之任。愿卿善治自身之王国。」盗王更将进谗言者宣告死刑后，率领军队及象，归返拘萨罗国。 今具戒大王着华丽之衣饰，在纯白之王伞下，坐于着鹿脚之黄金玉座，观察自身之光荣，心中自思：「予若不努力忍耐，则不但无如此之光荣，即一千臣下之生命亦将不能救助。今依忍耐之力，不但恢复一旦失去之名誉，而一千人臣下之生命亦被赐与。故凡人不可失望，常应努力，盖努力之果报，始有如是之殊荣。」国王以感激之语，作次偈之说明： 人常生希望 贤者不可挠 愿望之实现 即在我目前。 如是菩萨（具戒大王）云：「汝等持具足戒诸人！努力之果报，必为光荣者。」王唱此偈，述感激之情。其后，具戒王终生励行善行，从其果报生于应生之处。 结分 佛述此法语后，说明四谛，说四谛终了，舍弃努力之比丘，得阿罗汉果。佛连络本生之今昔为结语：「尔时曲心之大臣是提婆达多，一千人之臣下是佛之僧团，具戒大王即是我。」 （菩萨═王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。此处所述谈话之全部，在摩诃伽那迦故事（第五三九）中再出。 主分 王坐于白伞之下，唱次之偈： 努力励行者 贤者勿倦疲 自渡生死海 到达见彼岸 结分 此时舍弃努力之比丘，得阿罗汉位。此小伽那迦王即是等正觉（佛）。 （菩萨═财务官） 序分 此本生谭，是佛在祇园精舍时，对毒酒所作之谈话。某时，于舍卫城，无赖之徒，集合商谈：「我等现无酒钱，究向何处筹措？」于是一男云：「请勿忧心，予有一策。」众曰：「究有何策？」男曰：「给孤独长者常带一有私印之指环，着美丽之外衣褂，往宫城出仕。我等于是于铫子（酒壶）中置入麻醉剂，一同坐入所设酒场之中，待给孤独来时，呼之曰：『财务官阁下，请入内！』向彼劝酒，至彼失去意识，即夺取其外衣与指环，以作酒钱。」彼等赞许：「甚善！甚善！」依其男之计而行。 当彼大财务官来时，由此方向彼出迎劝曰：「阁下！请来此处，我等之处，备有良酒！少饮再归！」彼自思惟：「已得预流果之佛弟子，如何能饮酒？自己原不思饮，予可揭发无赖汉等之奸计！」彼即进入酒场，观察彼等之行动，知彼等于酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今将此等无赖一同赶走！」向彼等曰：「汝等皆为恶心之人，于铫子中入药，来与人饮，使之麻醉，思盗其物，今开酒场，全体坐人，赞赏酒佳，而汝等无任何人执酒而饮。若谓酒未入药，汝等自身试饮一观！」彼于彼等与以恫吓，无赖等立即逃散无踪。于是财务官自行归家，长者自思：「予将向如来申述此等恶人之所为。」于是往祇园精舍诣佛，向佛申告此事。佛言：「长者！彼等恶者生于此世，今谋欺汝，然于前生，仍欺骗贤人。」佛应财务官之恳请为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为波罗奈之财务官。彼无赖汉等当时一如今之所述同样商谈之结果，于酒中入药，当波罗奈财务官来时，前往迎彼，与今之所述相同，向彼攀谈。财务官本不思饮酒，思欲揭发彼等而入酒场，于是观察彼等之行动，彼自思惟：「彼等果欲思为恶事，予将赶出彼等。」首先为次之言曰：「诸君！饮酒后，往宫中伺候，甚为不妥。俟予拜谒国王归来，汝等且待，坐于此处。」于是往宫中出仕。 财务官由宫中归来，呼彼等曰：「汝等且来此处。」彼入于酒场，眺望入麻醉药之铫子，对彼等云：「诸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之铫子中酒，与前同样，未见减少，汝等对酒只为赞赏，而自身等则一滴未饮。若此为如是之良酒，汝等应先自饮为宜！汝等于此酒中，必然入毒。」彼斥责彼等之企图，唱次之偈： 酒如原瓶满 不饮只劝言 依此理予知 此决非良酒。 尔后，彼于一生，积布施等善行，从其业报，生于应生之所。 结分 佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之恶者等即今是之恶者等，尔时波罗奈之财务官即是我。」 （菩萨═队商王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一精通果实之优婆塞所作之谈话。当时于舍卫城住有一大地主，招待佛所率之僧团，尔时彼于自身之庭园中设座席，飨宴白米之粥及嚼食等物。食后，主人向园丁命令：「可引导弟子等环绕庭园，捧献庵罗果及种种果物。」园丁云：「谨遵台命！」引导僧团诸人巡回于园内。彼时园丁仅只对树一瞥之下，立即分别谓：「此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，无一违误，善能鉴别。弟子等即往向如来曰：「如来！彼园丁实善知果实之事。彼立于地上，仅对树稍加抬望，立即分晓：『此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，无一违误。」于是佛言：『精通果实，非仅此园丁，古之贤人亦精通于果实。』于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豪商之家。渐次成长，从事商业，驱车五百辆。某时，通过大道，到达森林。于是停留森林之入口，悉数呼集队商诸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒树，汝等前此未曾食者，无论叶、花、果实，任何一种，未问我之时，绝不可食。」彼等云：「谨遵台命。」一同进入森林。而入林中不久，有一村落，于村之入口处，有一某种果实之果树。其中不但果实之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如庵罗果状。然食之者，则如饮诃罗诃罗（剧毒）之毒，瞬间即告死亡。 先入者二三贪食之人，思此为庵罗果之树，即食其果。又他之二三者思欲问队主后再食，手持其果而立。队主来时，彼等问曰：「此庵罗果可以食耶？」菩萨知此非庵罗果树，加以禁止曰：「此为似庵罗果树之某种果树之毒树，不可食用。」对已食之人，使之吐出，咽以四甜剂 1，使之复原。 然以前之队商，常于此树下休憩，彼等皆以此树为庵罗果之树，于食此毒树果实之后，悉皆死亡，次日村人出来，见诸人死亡，捉其双足，曳往秘密场所，投弃尸体，而夺取彼等之车及全部物品。 其日夜明之时，村人等喊叫：「牛为我等之牛，车为我等之车！」急忙前来树下。然见树下之队商平安无事，惊奇问曰：「君等何以知此树非庵罗果之树耶？」队商答曰：「我等不知，乃我等之队主知之。」村人问菩萨曰：「贤者！何以知此树非庵罗果树耶？」菩萨云：「予依两种理由知之。」于是为说次之偈： 此树不难攀 去村亦不远 树生美果实 熟而无人采 依此我知之 此非善果树。 彼对群众说法后，平安无事旅行而去。 结分 佛言：「汝等比丘！昔之贤人，亦精通如是之果实！」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之队商是佛弟子，其队主即是我。」 注 1 四甜剂为酪、砂糖、蜜、酥油。 （菩萨═王子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「世尊！是为真实！」于是佛言：「比丘！立曰之贤人于应适当时而努力，乃至获得王位。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。两亲于其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足后，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子于大王逝世后，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。」两亲闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。 此太子渐知分别，于十六岁时，王告太子曰：「太子！汝今后应往学艺。」太子问曰：「父王！就谁学之为宜耶？」王曰：「汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿阇梨之前学之。此为支付师尊之报酬。」王与千金将太子送出。 太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出发，身带五武器归向波罗奈。太子于途中到达粘毛夜叉所住之森林。诸人见太子而告曰：「青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。」菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如碗，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现于菩萨前云：「汝往何处？止步！汝为我之食饵。」菩萨向彼威吓曰：「夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒于其处。」太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附着于夜叉之毛上，无丝毫之效果。于是更枝枝射出共五十枝，悉皆附着于夜叉之毛上。 夜叉将所有之箭拂落于自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱院，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附着于夜叉之毛上。于是更以枪刺之，亦附着于毛上。菩萨知枪附着，改用棍棒击打，仍被附着于毛上。菩萨知棍棒亦被附着，菩萨示以必死之决心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！」于是举右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。于是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密着。 如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：「此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己于此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？」彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：「青年！究为何故，汝不惧被杀耶？」菩萨答曰：「夜叉！我何惧于汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食于我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。于是我等两人同归于尽。以此理由，我不惧汝！」此是菩萨指身中之智慧剑而言。 夜叉闻菩萨之语自思惟：「此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。」如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：「青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗睺之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。」 于是菩萨对夜叉训诫曰：「我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由闇入闇。今日遇我之后，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生于人间界，则其生亦短命。」菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住于五戒后，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫后离去。菩萨于森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，于是再与两亲相会。其后，彼即王位，以正法治国，积布施等善业后，从业报生于应生之所。 佛述此说法后，等正觉者唱次之偈： 舍弃爱着心 成无爱着人 善法得涅槃 灭尽一切结。 结分 佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：「尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。」 （菩萨═农夫） 序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对某一比丘所作之谈话。据传，住舍卫城之一良家子，闻佛说法，归依三宝（佛、法、僧）而出家。尔时，彼之阿阇梨与和尚等，说明等等之戒，使之听闻，如说：「此名一种戒，此名二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波罗提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行为之净戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所谓戒者，实数甚多。自身被课以如是之多戒，到底不能一一实行。不能满足守戒之人，出家何为？勿宁为一家长，为布施善行，养妻子为宜也。」于是向师曰：「师尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家无益，我今开始还归俗人生活。返还衣碗。」师尊等云：「若然如是，须往十力佛处请假！」于是引彼往法堂至佛之前。 佛观察后问曰：「汝等比丘！汝等何故无理携此比丘前来？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返还衣碗，我等携彼前来。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，说此多戒，此比丘虽尽其全力，亦不能守。汝等今后决不可如此说之。此比丘之事，由我任之。」于是向此比丘，佛曰：「比丘！汝无守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今后守身口意三门，即慎于身口意之恶业。汝可往住处，勿还为俗人。」佛只命其谨守三戒，于是比丘心甚满足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我谨守三戒。」彼拜佛后，与阿阇梨、和尚同去。 此比丘续守三戒，心中思惟：「师尊等向我说种种之戒，彼等自身非佛，如是对我不能了解，等正觉者真乃是佛，为无上法王，以如是之多戒，悉含于三门之内，授我受持，佛乃真为我之护卫者。」彼增长慧见，经数日后，遂得阿罗汉位。 集于法堂之比丘等，闻得此一报知，云：「诸位法友！佛对自谓『我不能守种种之戒』，意欲还俗之比丘，授与包含一切戒之三门，使彼比丘得阿罗汉位。佛为如何非凡之尊者耶？」彼等赞叹佛之诸德而坐。佛此时来至法堂，问曰：「汝等今有何语，集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作数分，即成轻便。昔之贤者得大金块，不能提起，将之分为数块，持起运走。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为一村落之农夫，某日，彼于以前村落处之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，长达四肘（手臂之下部）之金块于地下而逝世。今菩萨耕作，以锄掘着金块而不动，彼思：「此恐为树根之扩张。」除去土壤，乃一大金块，于是急忙以土掩盖，是日一日之中，往他之场所耕作。 太阳西沉之时，彼将轭与锄等，归置于一处，思欲持金块归去，几经向上提起，但不能动。于是坐于其处，心中思惟：「此一部用为糊口，此一部埋置为贮蓄，此一部以为商贾之用，此一部用为布施之善行。」于是彼将金块分为四部份。如是分割，金块轻便，提起运回家中，按四份放置。其后彼行布施等善行，从其业报，生于应生之处。 结分 佛述此说法，等正觉者唱次之偈： 常持喜悦心 得为悦意人 善法得涅槃 灭尽一切结 如是佛以阿罗汉位为终极之目的，为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时得金块之农夫即是我。」 （菩萨═猿王） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思欲杀佛而迂迥行所作之谈话。尔时，佛闻：「提婆达多思欲杀佛而迂回行。」佛言：「汝等比丘！提婆达多婉转回行将杀我非自今日始，前生亦复如是，终于不能如愿！」于是为说过去事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于猿胎。充分生长，如马子大小，具有大力，独住于河岸。于河之中央有一生有庵罗果及波罗蜜树等种种果类树木之岛。菩萨有如象之大力，彼由此岸之岩上──此河岸与岛之中间有一仅由水露头之岩──跳下，再由岩跳至岛上，食其岛上种种之果实，黄昏之时，再以此方法归来，宿于自己之住所。次日同样出发，又再返回，如是每日同样反复以度日。 此时有夫妇之鳄鱼住于此河。妻之鳄鱼因怀妊，见菩萨每日往来，彼女欲食菩萨、心脏之肉，告其夫日：「夫君！我欲食猿王心脏之肉。」夫之鳄鱼答曰：叩甚善！我将取其肉与汝！」更谓：「今日黄昏，猿王由岛上归来时，将其捕获。」于是自己前往仅露头之岩石上横卧。菩萨终日奔驰后，黄昏时立于岛上向岩石眺望自思：「此岩石今日较平时身量加高，为何故耶？」菩萨原本即曾正确测知水量与岩之高度，于是彼生起如是之思：「今日河水未稍增减，而此岩竟较平时为大，此确为欲捕我之鳄鱼卧于其上。」彼思：「今将对此调察视之。」彼由其处立起，恰似向岩石对话之状呼曰：「喂，岩石！」但无任何回答。彼三次呼唤：「岩石！」岩无任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鳄鱼心中思惟：「此岩平时确必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝为何人？」鳄鱼：「我为鳄鱼。」猿王：「汝何故卧于其处？」鳄鱼：「欲取汝心脏之肉！」菩萨自思惟：「我自无他归路，今我须欺骗鳄鱼。」于是告鳄鱼曰：「鳄鱼！我欲与汝身体，汝且开口，待我近至之时捕我！」 原来，鳄鱼每开口时，则眼目闭起。鳄鱼未曾注意，张大其口，眼目自然塞闭。于是鳄开口闭目以待。菩萨见状，由岛上一跃踏住鳄鱼之头，而后一跃如电光之敏捷，向河岸跳下而立。鳄鱼见此不可思议之行动，自思：「此猿王实甚乖巧。」彼云：「呜呼，猿王！于此世界，备四法（四德）之人，乃能征服其敌者。汝为悉备此四法之状者。」于是唱次之偈： 呜呼汝猿王 有谁能及汝 正语与明智 刚毅与牺牲 具此之四法 善能服敌者 鳄鱼如是称赞菩萨后，归返自己之住所。 结分 佛言：「汝等比丘！提婆达多思欲杀我而迂回行，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法语后，连络本生之今昔，而为结语：「尔时之鳄鱼，是提婆达多，鳄鱼之妻是婆罗门女栴阇，猿王即是我。」 （菩萨═猿） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对思为杀戮佛而迂回行所作之谈话。 主分 昔日梵与王于波罗奈之都治国时，提婆达多由猿胎出生，于雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐渐长大，彼恐自己支配猿群之权被夺，以齿咬子猿为之去势（失去生殖机能）。尔时菩萨亦同被生为猿子。于此之先，牝猿知自己胎中宿子，为保护自己之胎儿，逃往山麓森林之中，满月之后，牝猿产下菩萨。其子成长，至知分别年顷，强大而有力。 某日，彼向母问曰：「我父现居何处？」母猿：「吾子！汝父现住某山之麓，支配猿群。」菩萨：「母亲！请携我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之权，以齿咬其子猿为之去势！」母猿虽告知其故，但菩萨云：「母亲！请携我前往，我将有所心得。」于是牝猿携子往父之前。父猿见己子而自思：「此子长大，支配猿群，将不置权任于我，今须立即杀之。予将假作拥抱于彼，用力扼杀之。」父猿：「吾子！长久期间，汝往何处？」彼如拥抱菩萨之状，用力扼紧其子，然菩萨具有如大象之力，彼反扼紧其父，使父之筋骨欲碎。 于是父之心中自思：「此子生长，必将杀予，今将以如何方法杀彼耶？」此之近处，有罗剎所住之湖，予将使彼于彼湖处为罗剎所食。」于是向其子曰：「吾子！予已年老，今将猿群让汝支配，今日汝即为王。即位后，于如是如是之处有一湖，彼处盛开两株黄莲华、三株青莲华及五株红莲华，汝由此前往，将彼华采来。」菩萨云：「承知父命，即往采来。」言毕出发。彼往其湖，急行奔驰而下，彼察看四周各侧面之足迹，只有进入之足迹，而不见有升出之足迹。于是彼思：「此池中必为罗剎之住所，我父不能亲自杀我，欲使罗剎吞食我，我将不入池而采取莲华。」于是彼往无水之场所行去，疾速一跃跳起，折取水面之两株莲华，然后降落于对岸。然后再又跳返此岸，依同一方法，再又折取两株莲华，彼如是采取于岸之两侧堆积无数之莲华，彼决不往罗剎支配之水域。 于是彼思：「予不能携带如是之多。」彼将采来之华，携至某一场所，捆束堆积之华。尔时，罗剎自思：「自己长期住于此处，从未见有如是可惊之贤者。彼不断采取彼所欲之华，但从不降落至予自己所支配之领域。」于是将水分开，由水中出至陆上，来至菩萨之处，称赞菩萨曰：「猿王！于此世界，具三法（三德）之人，乃征服敌者。而此三德，卿悉具备无余。」彼称赞后，唱次之偈： 猿王！有谁能如汝 智勇技练熟 具此三法者 善将敌征服。 住于水中之罗剎，如是以偈称赞菩萨后，问曰：「汝为何采取此等莲华耶？」菩萨：「父思欲使予为王，命我往采莲华。」罗剎：「如汝为人中最胜之人，从未见有如此前往持华之法，予将为汝持华前往。」罗剎背取华束，随菩萨之后而行。尔时父猿远远望见自思：「予遣彼前往，使为罗剎所食，今罗剎竟为彼持华前来，一切均已终结失败。」于是彼之心脏破裂为七瓣，当场死亡。于是他猿共同集合，拥戴菩萨为王。 结分 佛述此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时猿群之王是提婆达多，猿王之子即是我。」 （菩萨═鼓手） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「汝为横暴，是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝之横暴，非自今始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于鼓手之家，住于村内。彼闻波罗奈城施行祭礼，彼思惟：「我于诸人集会之处，击打大鼓，当有所获。」于是率同其子向波罗奈出发。于彼处击打大鼓，储得多金，将与其子一同归村，途中到达盗贼所住之森林。尔时，其父制止其子不断呜打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此连续击打，应如王侯通过道路，断续休息击打。」其子虽受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，将盗贼等赶走！」于是不断鸣大鼓。盗贼等最初闻大鼓之音，思：「此概为君侯之大鼓。」于是向远方逃去。继而闻大鼓之鸣声不绝，「此非王侯之大鼓！」于是又复返回。经详细察看，知只有父子二人，于是突然将彼等打倒，夺金而去。菩萨谓其子曰：「因汝不绝击鼓，致使我等之蓄金尽失！」于是唱次之偈： 打打勿过打 过度反成恶 打得百余金 过打尽我去。 结分 佛为此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时之子是此横暴比丘，其父即是我。」 （菩萨═吹螺子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于螺贝吹手之家。彼于波罗奈城行祭礼时，伴其父赴城中吹奏螺贝，蓄得金钱。归途于盗贼所住之森林，彼制止其父不断吹螺奏螺贝。父思：「以螺贝之音赶走盗贼！」于是鸣吹不绝。盗贼等一如前述前来由彼等夺去金钱。菩萨亦一如前言唱次之偈： 吹吹勿过吹 过度反为恶 吹得之财宝 过吹又失去。 结分 佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之父是此横暴比丘，其子即是我。」 六一 嫌恶圣典本生谭 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。此一谈话于温玛丹提女本生谭（第五二七）将再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫荡、不谨慎、野鄙、卑贱者，汝何故为此野鄙之女所烦恼耶？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于犍驮国得叉尸罗之婆罗门家。彼至知有分别之年，己对三吠陀及诸学艺，造诣甚深，为当时有名之阿阇梨。 彼时，波罗奈之某婆罗门族生有一男。两亲于其子诞生之日焚火，其后亦不使火断绝。当时男达十六岁时，两亲告其子云：「吾子！我等于汝诞生日焚火，其后亦不使火断。若汝于未来，真欲愿往梵天世界，应携此火，入于森林，供养火神，努力入梵天界；若希望住于家庭，可往得叉尸罗，就彼有名之阿阇梨修学，然后治家。」青年婆罗门答曰：「予不能于森林中仕奉火神，予将治家。」于是辞别父母，向师之报酬携带千金，往得叉尸罗，于其处修了学问，归家而来。 两亲对其子为在家生活，颇不赞成，实欲使其入森林奉仕火神，于是母亲欲向其子说示女人之罪恶，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此贤能博学之阿阇梨，必能向我子说述女人之罪恶。」母曰：「吾子！汝全部终了学问之修习耶？」子：「母亲！予已全部修习终了。」母曰：「如是，汝必已修学阿萨陀曼陀（嫌恶之圣典）矣！」子：「母亲！予尚未学。」母曰：「吾子！若汝未学嫌恶之圣典，如何云学问之终了？宜再前往学之归来。」子：「承知遵命！」于是再向得叉尸罗出发。 其师有百二十岁之老母，师尊亲自为老母沐浴，为进饮食，加以看顾。他人见之，常加嘲笑。师尊自思：「予将入森林，于彼处看顾吾母度日。」于是于某一寂静之森林中，选一流水畅乐之场所，建一仙人住居之小舍，运来熟酥及硬米，自己携同其母前往，如是彼得经常看顾母亲而住于其所。 此青年往得叉尸罗，不见师尊。于是询问：「师尊往何处耶？」彼闻得以上之报知，即往森林拜访，敬礼师尊而立。师问曰：「汝何故甚早返来？」青年：「予再须向先生学习嫌恶之圣典。」师曰：「究为何人向汝语及须学嫌恶之圣典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩萨于心中思维：「世间无此嫌恶之圣典，此恐为彼之母亲思欲使彼知女人之罪恶。」于是，师云：「甚善！如是教示汝此嫌恶之圣典。汝自今日以后，代我亲手为母沐浴，看顾我母及饮食等，并于擦拭母之头、脊、手足之时，不可忘记赏赞之词谓：『老母！汝虽年长，然身体甚美，青年之时，盖亦如是！』又于洗老母之手擦香水时，称赞其手足之美。如是，我母向汝所作之谈话，汝不可羞耻且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝将习得嫌恶之圣典，若不如是，习得即不可能！」 彼云：「承知师命。」彼守师尊之命令，自此以来，依师言而行。老母经青年屡屡返复赏赞，心中自思：「此青年将欲与我一同为乐耶？」此一盲目老衰辰之女，顿起爱欲之念。某日，老母于青年赏赞其身体之美时，问彼曰：「汝欲与予快乐度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然师尊甚为严格！」老母：「若汝欲与我一同快乐度日，可将吾子杀之！」青年：「予于尊师前，受种种教，只为爱欲，何能杀师？」老母：「若汝不弃我，我将自行杀之！」如是之女人，实为淫荡、野鄙、卑贱之人。如此年老，尚起爱欲，为烦恼所驱，以至欲杀如是孝行之子！ 彼将此事，悉皆告语于菩萨。于是菩萨云：「青年！汝善得将此事语我。」师观察母之寿命，已知：「今日为我母之死期。」师云：「青年！由今日起，予将对母一试！」于是师砍伐一优昙婆罗之树，作成如自己身体等大之木像，完全用布包裹，然后仰面横置于师之自身卧榻之上，并以线绳连结。于是向弟子曰：「汝持斧前往，将此牵引之线绳交与我母。」彼往告老母曰：「老母！吾师今于小舍中自己卧榻上就寝。予结置一手牵之线绳，汝可持此斧往，若汝可能，将师杀之。」老母：「汝不可弃我！」青年：「予何能舍弃？」老母持斧颤动而起立，以手牵之线绳传递前进，最后以手触及自思：「此必我子！己于是揭下蒙面之布，执起利斧思唯：「一击之下杀之。」向咽喉四周砍下。尔时，忽闻入木之坚音，始知为一木像。于是菩萨问曰：「吾母何为？」老母大叫：「予为汝所欺骗矣！」实时倒地而亡。此盖为其母应于自己小舍内卒倒，瞬间而亡之命运也。 于是师知老母已死，付诸火葬。火葬场之火消失后，手持森林之花，由青年伴随，坐于自己小舍之入口处，对彼青年曰：「青年！别无任何嫌恶之圣典，女人实多有可厌者，汝母命汝修学嫌恶之圣典，命汝来予处之前，乃为使汝知女人所易犯之罪恶。今汝已明见我母之罪恶，由此可知，汝将了解女人淫荡、野鄙之事。」师教诫彼后，遂彼使归。 青年于是拜别师尊，归至父母之前。尔时其母向彼问曰：「汝已学得嫌恶之经典耶？」青年：「母亲！我已学得嫌恶之经典矣。」母：「若然，汝将何为？遁世仕火神耶？抑为家庭生活度日耶？」青年：「予已明见女人之罪恶，家庭生活已为无用！予将出家。」彼为表明意志，唱次之偈： 世女多淫荡 彼等不自制 烦恼之焰盛 长幼无分别 淫欲如烈火 一切皆烧尽 出家弃彼等 我修隐仙道。 彼如是说偈后，辞别两亲而出家，如今所说，委身为隐遁之生活，死后生梵天界。 结分 佛言：「如是，女人多淫荡野鄙，为苦痛之源。」佛述女之不德后。说明四谛。说四谛竟，彼比丘得预流果。佛连络本生今昔而结语：「尔时之母是迦毘罗尼女，父是大迦叶，婆罗门之弟子是阿难，阿阇梨师即是我。」 （菩萨═国王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「汝之烦恼为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！女人实难与监视者也，昔之贤人自女从胎出生以来，即始终监视，但仍不能完全监视。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。成人之时，精通一切之学艺，国王去世时，即王位，以正义治国。彼常与司祭作骰子游戏，彼于投骰子时，口唱赌歌，投黄金骰子于银盘之上，习以为常。歌曰： 河弯曲流行 森林由树成 女如得机会 必定为恶行。 口唱如是之歌，投下骰子，则国王必胜，而司祭必输。因此，司祭渐次失去家与财产。 于是彼自思惟：「若然如此状况下，此家中之财产将全部失去矣！予将寻求与他男未曾会面之女，禁闭于自己之家中。」更又改思：「未曾与他男会面之女，不可能与监视。」于是决心：「女之女子诞生，立即带来，与以监视，及其生长，均禁闭于予家，使之坚守贞操，以严重监视。如是则每投骰子必胜，由王室将钱席卷而赢回。」彼之原来豫测十分巧妙，于是见一贫困之妊妇，彼豫测：「此妇必产女子。」呼彼女近前，与以金钱，使住于自己家中。待妊妇生产后，又与以金钱使归。所生之女子不使一切之他男得见，立即仅交付与女人之手养育，待其长大之时，接回使住于自己家中。 司祭于此女生长之前，与国王未有一次作投骰子之戏。至将此女接来自己家中使住后，彼对国王云：「大王！予与大王为骰子之戏。」国王云：「甚善！」于是与前同样开始投掷骰子。国王照例唱赌歌投掷，但司祭立即续为附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以来，则司祭连胜而国王续负。菩萨自思：「此必司祭之家，有一贞淑之女环绕之故。」于是遣人窥探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予将使此女破戒（贞操）己于是呼一无赖汉近前问曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「国王！予能。」国王与彼金，告曰：「如是须立即完成。」遣其男离去。 彼男由国王受得金钱，购买香、熏香、抹香、樟脑等物，于距司祭之家不远处，开舍一卖香料之店。司祭之家为七层建筑，有七处楼门。于各楼门均置有女之门卫。除彼婆罗门（司祭）外，他之男人一切被禁入于其家，即如舍弃尘埃之笼篮，亦须经过检查，而后使入。是故，除司祭之外，其它男人无一人能得与少女会面。 少女有一侍女，此侍女常为少女购买香华，得钱外出。彼时，经常由无赖汉之店前通过，彼男一举即知彼女为少女之侍女。于是某日，彼见侍女前来，彼男立即由店中跳出，跪于侍女之足前，两手紧握其足，啜泣而问曰：「吾母！长久期间，汝往何处耶？」又彼男请托之同伴人在傍加言曰：「一切之模样、口气、服装，完全为母子无讹！」此同伴人如此言说，使彼侍女忘怀一切，思惟：「此为吾子无疑！」彼女亦自哭泣。彼等两人互相拥抱而泣。 尔时，彼男向侍女问曰：「吾母！汝现住何处？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女──受彼紧那罗（歌神）之惠住于其处，彼女实为世间稀有之美人！」男：「吾母！今往何处？」侍女：「为彼少女购买香、华。」男：「吾母何须向他店购买，今后可由予处任意取去！」于是不受金钱，与以担步罗（菜果）、塔蔻罗伽香及种种之华。侍女归来，少女见如是诸多之香、华，而曰：「我之婆罗门（司祭）何故今日如此心情愉悦耶？」侍女：「贵女何出此言？」少女：「何故得此诸多之香华？」侍女：「此非由主人领得多金所购，实为由我子之处持来！」彼女向少女说明。由是以来，侍女由婆罗门处领得之金，自己存置，而只由其子之处取得香华。 其后经二三日，彼男假卧于病床之上，侍女往店头时，不见其子之姿。问曰：「我子往何处耶？」同伴答：「汝子卧病在床！」侍女闻后，即赴彼男寝室，坐于其处，抚彼之背问曰：「吾子！汝究为何病？」彼男默然不语。侍女：「吾子！何故不语？」男：「吾母！予至死亦不能对汝言之。」侍女：「吾子！不对我言，将向谁言？」男：「如是予言，予病无他，因闻彼女之美而起爱恋之念。若得彼女，予命有助，若不能得，则即将待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿忧心！」侍女对彼激励，取多量之香泽携归。即往少女之前告曰：「贵女！予子由予闻汝之美丽，恋慕成病待死，将如之何？」少女答日：州若汝能牵引撮合，可随其愿！」 侍女闻少女之言以来，即扫除司祭家中各各方隅，集合大量之尘埃，装入大花笼中，开始运出。若被检查笼内，则将尘埃投诸于门卫之女。门卫之女，为此而困扰逃避。如是遇有向彼女稍事盘查，即将尘埃投诸其前。自此以来，侍女携笼出入，门卫之女，皆不检查。侍女见时机成熟，将彼男入华笼中，运来少女之前。于是彼男遂破少女之戒。一两日逗留于其宅邸，司祭外出，两即同行乐，司祭归宅，男即隐匿。 其后经一两日，少女向彼男云：「今汝须离此处。」男：「予将与婆罗门一击之后离去。」少女：「如此可与其一击。」于是将彼男隐匿。婆罗门归宅之时，少女向彼云：「予今为汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女： 「贵君观我，我感羞耻，请蔽贵君之美颜后，予为君歌诵！」司祭：「若汝含羞，可如是为之。」于是少女执厚布为司祭隐目蔽颜。彼婆罗门于蔽颜后吹笛。少女舞诵不久，谓司祭曰：「予将击汝之头。」喜爱少女之婆罗门并不知何理由，即承诺曰：「汝可击之。」于是少女指示彼男前来，立于婆罗门之后，向其头上一击，婆罗门之眼目如同冒出，头起大瘤，痛不可当。呼叫曰：「伸出汝手与我！」少女伸手，置于彼之手上。婆罗门曰：「汝手甚柔，然击人甚利！」 彼男一击之后，将身隐匿。少女于彼男隐匿之后，由婆罗门面部解布，持油来涂其头伤。其后于婆罗门外出时，侍女将彼男入笼运出。彼男即赴国王之前，悉语事之经过无遗。于是国王向出仕前来之婆罗门云：「且作骰子游戏。」司祭应允：「大王！谨承遵命。」国王使人持出投骰子之台，以前同样唱出赌歌，投下骰子。婆罗门不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」虽如是唱赌之歌，结果司祭继续失败。 国王已知此事之原委，向司祭云：「婆罗门！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以来，始终即与监视，置监视者于七处，汝思：『如是可以十分监视矣。』然女人者，纵然入于怀中，持之而行，而能仅忠实于一人之男者，世间甚为少有。汝之少女谓：『予为汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之颜，命其自己之情夫，击汝之头，使情夫暗自逃走，今汝尚称汝之少女为例外耶？」于是为唱次之一偈： 婆罗门！汝于女面前 蔽覆颜且吹笛 养妻如生卵者 若贤者谁信妻 菩萨为婆罗门如是说法。婆罗门闻菩萨说法后，归家向少女诘问：们汝已犯如是之罪恶！」少女云：「贵君！何人为如是之话？予决无此事。击贵君者为我一人，并无他人。若君不信，予为誓言：『除君之外，未触一切他人之手！』予愿跳入火中行试罪法，使君相信。」 婆罗门云：「如是甚善！」于是积起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」 于此之先，少女向侍女告之使其领会：「速前往汝子之场所，当予欲跳入火中时，彼来执予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。于是彼男先至，立于群众之间，少女思欲欺骗婆罗门，立于多人之间言曰：「予除贵君之外，从未触及他人之手，由誓言之诚实，此火不能烧予！」女作将欲入火之势。彼男于瞬间跳出曰：「汝等试观司祭婆罗门之所为，彼竟将如是之美妇人入于火中！」于是执彼少女之手不放。少女推开其手向司祭曰：「贵君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭问：「何以故？」少女：「贵君！予曾立誓，除贵君之外，不触他人之手，然今予已为此男执手矣。」婆罗门知为此女所斯骗，于是责打后将其驱逐。实则女人者多有充满如是之罪恶者，无论为如何之重罪大恶，为欺瞒自己之夫，而谓：「予决作此等之事。」为一白昼公然立誓言之不贞者。因此，亦可说为如下之偈： 女富奸智如盗贼 真理于彼极难得 水行如鱼之通路 女人性情难探知 虚伪于彼如真理 真理于彼如虚伪 犹如草多牧场牛 如求好草更好草 彼等求夫无止境 女性残忍如贼蛇 更如易崩之砂粒 人言之事无不知 结分 佛言：「女为如是难监视者。」佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，彼烦恼之比丘，得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「尔时之波罗奈国王即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝在烦恼，为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「女人不知恩，为叛逆者，汝何为如人所恼？」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都之治国时，菩萨为仙人之生活。彼于恒河之岸，建仙人之小屋，得定力与通力，住于禅定悦乐之中。彼时，波罗奈之财务官有一女，此女残忍暴虐，人呼为恶女，常时打骂奴婢。某日，彼女云：「前往恒河游览。」于是由奴婢等陪伴出发。彼等游览至日落之时，忽起狂风暴雨，诸人见起风雨，到处急速逃避而去。随同财务官女之奴婢等云：「予等今正为抛弃此女之时。」于是将此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太阳沉没，天已暗闇，奴婢等未伴女而归，财务官问曰：「吾女往何处耶？」诸人答曰：「贵女确曾往恒河岸边，其后转往何处，不得而知。」于是派亲类诸人前往巡回搜救，但终不知其行迹。 彼女落水，大声呼救，彼女为水流漂送，至夜半之时，到达菩萨仙人之小屋附近。菩萨闻彼女叫声，自思惟：「此为女人之声音，予将为救助。」遂以草把为炬，即赴河岸，发现彼女，菩萨对其勉励：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩萨原来具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，携伴归至小屋，为其焚火，彼女为火暖忘寒时，菩萨向女问曰：「贵女家住何处？因何而坠河？」彼女向菩萨说明事情经过。菩萨云：「汝可暂居此处。」使彼女住于小屋，彼则于户外过夜。两三日后，菩萨云：「汝宜归去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不愿离去。 经过时日，彼女示以女性之魅力与娇态，遂使仙人破戒，失去禅定，于是仙人伴女住于森林。女劝仙人曰：「住此森林，无能发展，宜往诸人所居之处。」于是仙人伴女往国境之村，于其处卖枣椰子之实，以维生计而养女。因彼卖枣椰子之实为生活，人人呼彼为枣椰子贤人以示爱好。村人等与彼金钱，向彼云：「请住于此处，教我等知事之善恶。」村人使彼住于村入口处之小屋中。 此时山贼由山中降临，国境荒乱，某日，贼来掠夺其村，令村人等为包装掠夺之财物，并将财务官之女带走。贼兵抵达自己之住所后，其它诸人解放使归，贼之首领见彼女貌美而倾心，乃以彼女为自己之妻。菩萨寻问：「如是如是之女往何处耶？」彼闻及云：「彼女为贼兵带走，已为首领之妻！」彼思：「此女将不能离予而住，必将逃归！」于是彼待女归来而度日。然财务官之女思惟：「予居此处，甚为幸福，但彼卖枣椰子贤人将于某时前来，将由此处将予带走。予今故示爱贤人之状，呼彼前来杀之，如是得免于为贤人带回之虞。」于是遣一男人往贤人之前告曰：「予在此度日甚苦，请贤人自来，带予归去！」 贤人得其通知，自往出发，停留于贼村之入口，由彼处遣使者，约彼女出来相会。女云：「吾夫！若予等今逃走，贼之首领，将立即追及，我等二人均将被杀。待至夜间，再行逃出！」彼女引导贤人至贼之住家。然后与彼饮食，安置彼坐于一室。黄昏时分，贼首归来饮酒，彼醉后，彼女向贼首问曰：「贵君！贵君如见眼前之敌人，将如何处置？」首领：「予将如是如是为之。」女：「敌人不在远处，现坐于次一房中。」 于是首领携火把往次一房中查看，见贤人坐于彼处，立即捕彼，曳至家中之中央，任意欧打贤人之头及肱股。贤人虽被敲击，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之贱奴，不义叛逆之贱奴。」首领于敲击之后，将彼捆缚于地上，自己于晚餐后就寝。次晨，昨夜之酒醒瞬开眼目，又再开始敲击贤人，贤人仍只反复说述前语。首领自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言词，予当问其原委。」彼于彼女睡眠之时向贤人问曰：「汝何故如此被殴而只唱同一言词耶？」贤人云：「如是予将使汝闻。」于是由最初语其缘由：「予原为一仙人，住森林中，已得禅定。彼女由恒河中漂来至彼处，予救彼女上岸，与以看护，然其后，彼女诱予失去禅定。予离森林，为养彼女，住于国境之村。女为汝等所掠来至此处，彼时女遣使来告予：『予度日甚苦，请来带予归去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予为是言。」 贤人说明缘由后，首领心中自思：「此女对如是高德之人，尚且如此，对予将为何事，实不可知。如是此女不可不杀之。」贼首决心，于是安慰贤者后，唤起睡眠之女，携剑而来对女曰：「予欲于村之入口处，将此男杀之。」于是伴女出至村外，告女云：「将此男捕缚！」彼使女捕缚贤人，执剑使女见如欲杀贤人状，而真将女劈为两半，然后使贤人沐浴，由头至足，以洗清净，其后数日之间，与以甘美之食物，使之满足。向贤人问曰：「汝今后往何处耶？」贤人曰：「予不望世间任何之生活，再行开始为仙人之生活，思住于森林之中。」首领云：「如是，予亦欲出家！」两人共皆舍世，赴森林之住所，于是得五神通、八等至。如是彼等死后生梵天界。 结分 佛述此二法话后，连络而唱次偈： 女人！易激忘恩者 叛逆离间者 比丘！汝等励梵行 汝必住极乐 佛为此法语后，说明四谛。说四谛竟，此烦恼之比丘得预流果。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之贼首是阿难，贤人即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞所作之谈话。据传，舍卫城住一优婆塞，彼住于三宝、五戒，归依佛、归依法、归依僧，然彼之妻，则破戒而为恶事。彼女为恶之日，平易如为百金所购之女奴隶，而于不为恶之日则如一残忍暴虐之贵夫人。彼不了解其妻之性质，为妻所恼，以致对佛之近侍，亦自疏远。 某日，彼携香、华来向佛敬礼就座时，佛问彼曰：「优婆塞！汝于七八日间未见，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易为百金所购之女奴隶，又某日如残忍暴虐之贵夫人。予不解妻之性质，是故为妻所恼而疏于向佛近侍。」佛闻其语曰：「优婆塞！女人之性质难知，昔之贤人曾言！」佛更曰：「有重生几度，犹不得知者！」佛应优婆塞之请，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为有名之阿阇梨，教授五百青年婆罗门之学问。尔时有住于外国之一婆罗门弟子前来菩萨之前修学，彼对某女起爱着之念，以彼女为妻，住于波罗奈之都。彼向师尊之前，曾两三度不及出仕。彼之妻，为一破戒犯罪之女，彼女于为恶事之日，则平易如一女奴隶，而不为恶事之日，则残忍暴虐如一贵夫人。彼不解妻之性质，心为妻所恼而迷惑，因而常怠于向师尊之前出仕。 经七八日，彼诣师尊之前时，师尊问彼曰：「青年婆罗门！汝何以未来耶？」彼答曰：「师尊！予妻某日对予爱好如一女奴隶之状，又某日如贵夫人之残忍暴虐。予不解妻之性质，因此，予心被恼乱，不能来师尊之前出仕。」师云：「诚如汝所云，青年婆罗门！女人者，多有于为恶事之日，顺从夫如女奴隶之状，而不为恶事之日，则傲慢顽固，不以夫为夫。如是之女人，为心曲而不德者，其性质实难测知，因此无论女之爱与不爱，应勿稍挂心！」彼为教诫弟子婆罗门唱次之偈： 女爱勿思喜 不爱勿思悲 如鱼通水路 女性难测知 如是菩萨以训诫弟子婆罗门，自此以来，其弟子对妻亦不再恼心，彼事亦知自己之恶性入于师尊之耳，此后亦终止为恶事。 结分 佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连结本生之今昔而为结语：「尔时之夫妇即是今之夫妇，又彼时之师尊即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，于是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠于佛近侍。 某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：「汝七八日间，何以未来？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠于出仕。」佛言：「优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！」佛应优婆塞请求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿阇梨。弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘由。于是师云：「不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：『女有不端之行，知之而勿怒』 。」师为教诫弟子唱次之偈： 世之恶女人 如路如河川 又如酒间场 人间聚会堂 贤者虽知之 无恼亦无怒 菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫后，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其后亦止为恶事。 结分 佛为此法语后，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼于舍卫城步行托钵，见一身着美饰之妇人，于是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，于彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。 由是以来，彼溺于烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。 法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：「法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？」彼答：「法友！予无何乐也。」于是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：「汝等何故无理强伴此比丘前来？」彼等曰：「世尊！此比丘实甚烦恼！」佛问比丘：「汝比丘！是真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛更问曰：「何人使汝烦恼？」比丘曰：「世尊！予出托钵时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！」 佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生于断崖之灌木，则几无影响；又有如吹干大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分别之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十偏处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住于雪山地方。 某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，于国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披于一肩，束发为轮形，担一伽里 1量之荷物，携杖往波罗奈市中托钵，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐于华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王于彼申述谢辞时，恳望彼留住于御苑，彼即承诺，其后十六年问住居于御苑。彼于宫中进食，专从事于国王一族之教化。 某日国王为镇服国境之叛乱而出发。尔时王命名曰美丽之王妃：「须尽心奉仕仙人。」于是踏上征途。国王出征，菩萨于随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：「今日彼来甚迟。」于是熏好香之水沐浴，身着华美之饰，于广间中持出一小卧榻，卧于其上，待菩萨归来。 菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：「仙人来矣」，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立于原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入于自己小屋之中，置食物于卧榻之下。其后，彼爱着于诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧于卧榻之上。 国王平息叛乱，于第七日归来，于都之周围，严肃整饰行列后，向宫城归来。尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧于其处。国王见此自思：「此必患病。」为清扫小屋后，走近仙人之足下，国王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃为爱着心而起烦恼。」国王：「仙人！汝向何人起爱着心？」仙人：「大王！予对王妃起爱着心！」国王：「仙人！甚善，如是王妃与汝！」于是伴仙人入于宫城，使王妃着美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：「汝须尽汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「国王！承知尊命！予将施救！」于是仙人伴王妃，离宫城而去。 如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：「仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。」仙人往国王之前，乞求「愿得住家」。于是国王于诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此处甚秽！」仙人：「如是今予将如何处之为宜耶？」王妃：「请先清扫。」更又命令曰：「更请前往取来锄与笼等物。」于是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然后更又命令：「请前往持来握榻，持来床几，持来绒毡，持来水壶，持来碗盏。」如是一一持来，并命持来水及其它种种之物。仙人持碗斋水，水壶盛满后，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：「贵君已忘己为仙人婆罗门耶？」。 彼于此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述：「如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！」盲动以无明为本也。」仙人心中醒觉而自思：「此爱欲愈益增上，则予将堕四道 2而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！」于是伴王妃晋谒国王告曰：「大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。」于是唱次之偈： 昔不得相好 唯只爱欲盛 美眼成我物 更使爱欲生。 于此同时，仙人再得已失之禅定，坐于空中说法，以教诫国王，然后飞行于空中，抵达雪山，其后决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕，遂得生梵天界中。 结分 佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之国王是阿难，『相好王妃』是莲华色，彼仙人即是我。」 注 1 伽里（khar1）约当六斗余。 2 四道，即地狱、饿鬼、畜生、修罗。 （菩萨═国王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，于拘萨罗国有三人之男，于森林之端耕作。尔时，盗贼于森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：「汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！」于是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：「请与我遮蔽之物！」彼女泣叫。其后数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。于是家臣持来布疋，彼女见此云：「此非为我愿遮蔽之物！」家臣往国王之前曰：「此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。」于是国王呼女问曰：们汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽着千金价值之衣服，亦如同裸形。」为说明此意，述次之偈： 无水河成裸 无王国成裸 虽有十兄弟 无夫女成裸 国王对女所云甚为中意，问曰：「此三人之男与汝为何关系？」女：「大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。」国王：「予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！」国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免于苦痛。 此一事件不久遍知于僧团，某日，比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！三人之男为一人之女而免于苦痛。」彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，三人之男于森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：「些二人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得耶？」国王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予愿得兄弟！」国王：「子或夫可携归一人，兄弟无何功用！」女云：「然则子与夫皆易得，兄弟则难得！」于是唱次之偈： 国王！我得我子易 如野菜置膝 我得夫亦易 有多数路人 世界由何处 求得我兄弟 国王喜悦云：「此女为真实语。」三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。 结分 佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。」 （菩萨═婆罗门子） 序分 此本生谭是佛在娑祇多城附近之安阇那林时，对一婆罗门所作之谈话。据传，佛伴比丘之僧团，入娑祇多市时，一年老婆罗门由市内出，出于市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪于佛足之下，紧握佛足云：「吾子！两亲年老，当然须子看顾，如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。」于是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪于佛之足下泣云：「子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？」更又唤子与女出云：「汝等前来此处，兄弟互相问候！」于是向佛问候。两亲于是心甚满足，喜舍诸多施物。佛于食事终了后，为两人说老经 1，说此经竟，两人得不还果。于是佛由座起，归安阇那林。 比丘等坐于法堂，相互语曰：「诸位法友！此婆罗门知『如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人』，而竟与其妻同对如来呼为『吾子』，佛亦与以同意。此究为何意义耶？」佛闻比丘等之语言曰：「汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称『己子』也。」于是为说过去之事。 主分 佛言：「汝等比丘！此婆罗门，昔日于五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦于五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我于此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我于此婆罗门女之手被养育。」等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈： 留心于其人 对彼心生悦 未曾见其人 对彼生爱慕 若有如是者 汝应信赖彼。 结分 如是佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。」 注 1 老经（jarasutta）为小经集经第四品第六经 （菩萨═医师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之后，仍尚余甚多。诸人向长老云：「长老！可为往村中托钵者留置一份。」其时，与长老住同一精舍之青年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：「现已正午。」于是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。于是长老告曰：「法友！予已将为汝留置之残份食之。」青年僧云：「长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！」大长老心甚迷乱，于晨长老决心：「此后决不再食嚼食！」实际舍利弗其后即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所遍知，比丘等坐于法堂而为此话。尔时佛问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：「涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？」彼等云：「请携带蛇来吸取其毒。」于是医师携带蛇来问曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予为之。」于是医师命之曰：「以汝之口由所咬之处吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，决不再吸取。今后予所吐之毒亦决不吸取。」医师于是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！」于是唱次之偈： 有咒！一度我吐毒 何得惜命吸 于其吸延命 宁愿不吸死 如是唱偈毕，蛇即欲投火。于是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊愈。医师为蛇授戒而诫之曰：「今后不可害人！」然后放蛇游去。 结分 佛言：「汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！」佛述此说法后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之蛇是舍利佛，医师即是我。」 （菩萨═园丁子） 序分 此本谭是佛在祇园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日于耕作之归途，接近精舍，得食一上座碗中脂多美味之食。彼于心中自思：「我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！」于是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦于食事，又再为僧，学阿毘达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。于第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。于是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？」彼云：「予今后已不能再度在家之生活矣！」 如是彼得阿罗汉位，于法堂中，有如次之话：「诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然后六次停止出家，过在家生活，乃为大害！」尔时，佛来问曰：「汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对于事物，立生执着，执着一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。 轻佻心难制 1 随处为遂欲 善能制御心 制心生悦乐。 昔之贤人执着一挺之锄，不忍弃之，起贪欲之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪欲之心。此皆由于心之难制者也。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生长于园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，蒋植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其它任何财产。某日，彼自思惟：「持家无益，舍家出家！」于是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪欲，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。 于第七次，彼思惟：「予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃于大河而出家！」于是彼往河岸，持锄自思惟：「若予得见此锄落处，则又将起返来捞取此锄之心。」于是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，于头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今胜矣！予今胜矣！」声如狮吼。 时波罗奈王，于平定国境叛乱归途，于河中洗发，严凝一切盛装，乘于象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：「此男高呼『予今胜矣』，彼究竟征服何人？呼彼前来！」将彼唤至近前，国王：「男子！予为征服者，今予于得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？」菩萨：「大王！贵君虽得千之胜利，抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪欲，征服予之烦恼！」如是彼凝视大河，入「水遍处定」，得大自在力，坐于空中，向国王说法，唱次之偈： 征服之胜利 非为真胜利 胜利非征服 是为真胜利 国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，于是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：「贵君往何处耶？」菩萨告曰：「予思雪山过出家生活。」国王云：「如是予亦思出家！」与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。 婆罗奈之市民相互交谈云：「我等之王，闻锄贤人之说法，入于出家生活，与军队一同离去。我等留于此处何为？」于是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。 菩萨由此等群众相伴，入于雪山。 尔时帝释天王之座，发生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家而来。帝释思惟：「诸多群众前来，须为建造住居。」告毘首羯磨曰：「此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，于平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。」彼承诺谓：「承知尊命，天王！」于是前往，如命建造。 此一故事，于此处为简略之叙述，于护象本生谭（第五○九）中再为详说。彼此内容，完全相同。 毘首羯磨于隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。于四方各留宽幅一步之道，然后归自己之住所。 锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毘首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然后众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。 锄贤人完成其它遍处之净业，住于梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。 结分 佛言：「汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执着，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。」佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：「尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。」 注 1 法句经第三五偈。 |
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