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七一 婆那树本生谭 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长者出身之帝沙大德所作之谈话。某日，舍卫城之居民，彼此为友人关系之三十人善男子，携香华被服，思欲闻佛之说法，由多数之随行者相伴，前往祇园精舍，遂即坐于赤铁树、娑罗树等之园中，晚间佛由以佳香所熏之香室（佛房）中出，行至法堂，坐于庄严之佛座时，彼等与从者同往法堂，持香华供养佛陀。向具辐轮之印，如开展吉祥莲华佛之双足顶礼，然后坐于一隅而闻法。尔时彼等随于了解佛之说法而起出家之念，于是于如来将由法堂出时，近如来前，向佛敬礼，愿请出家，得佛许可。彼等于阿阇梨及和尚处得受具足戒，五年之间，住于阿阇梨及和尚前五年之间，熟知二本典之要目，知应为与不应为，常乐见三明而获得之；缝制衣服而染之。为行沙门之法，向阿阇梨及和尚请暇，往佛前敬礼，坐于一偶，而恳愿曰：「世尊！予等对于有（存在）而怀忧愁，生、老、病、死，甚感畏怖，为正脱此等轮回境界，请向我等说示行处（业处）修行之法。」佛为彼等选说三十八行处中利益最多之行处。彼等于佛之前，获得行处后，对佛为遍袒右肩之敬礼，还至庵室，访问阿阇梨及和尚，取衣钵为行沙门之法而出行。 尔时，彼等之中，有一名库顿毕伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精进，贪欲甚深。彼思：「予不能于静闲之处坐禅，亦不能为托钵之生活。予行实无何用，予将还归！」彼弃精进努力，与彼诸比丘随行不久，即行归返。而彼比丘等游行于拘萨罗人之间，或往边都之村，于其附近之安静处入于安居。三月之间，苦练修行，究极观察奥义，于此大地叫喊声中，得阿罗汉果。于安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出离此处，次第行进，到达祇园精舍。整理衣钵，先会阿阇梨及和尚，然后欲往见如来，行近佛前敬礼已而就座。佛向彼等问候交谈，彼等问候如来毕，告如来以自己等修行所得之功德。佛称赞彼等。库顿毕伽弗多帝沙大德，见彼等语功德之话，彼自己亦起欲语沙门法之念。彼比丘等向佛请暇：「世尊！予等思欲住闲静之处。」佛与许可：「甚善！」于是彼等作礼，离去庵室。 尔时，库顿毕伽弗多帝沙大德，于夜间努力精进，急修沙门之法。午夜之时，近状而立，困倦倒地，腿骨折断，痛苦非常。比丘等为看护彼，不能出发。彼比丘等于向佛奉仕之时，来至佛前。佛问彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等请暇不云：『明日出发耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人库顿毕伽弗多帝沙大德，非时急修沙门之法，为睡眠所袭，倒地折骨，以致予等不能出发！」佛言：「汝等比丘！平素努力精进不足，非时急为精进努力，以此原因，为汝等出发之障碍，彼非自今始，前生彼比丘即有障碍汝等出发之事！」佛应比丘等之请，为说过去之事。 主分 昔日，于犍陀罗国之得叉尸罗，菩萨为世间名高之阿阇梨（教师），教授五百之青年阿阇梨学艺。某日其弟子等往森林中采薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，见一大婆那树，思为枯木，彼思惟：「暂卧于树下，然后登树折落其薪持归。」于是敷上衣而卧，鼾睡而眠。他之青年婆罗门等束薪归时，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦两眼，睡气未醒，攀登树上捆枝，引曳向自己之前，欲与弯折，为直立之枝伤眼，彼用只手覆眼，只手折取嫩枝，用树降下，急速束薪而归，积置重迭于他薪之上。其日恰为地方村中豪家思于明日行婆罗门会式，招待师尊，师尊命弟子等曰：「明日须往某村，汝等不可无食。晨起早造乳粥，应持汝等之份及予之份前往。」于是彼等为早造乳粥，唤起下婢曰：「急为我等制造乳粥。」下婢取薪之际，乃为积于上方之嫩枝，几次用口吹火，而火不燃。于此期间，太阳升起，弟子等见天已过明，思已不能出发，往师尊之前。师尊曰：「汝等为何不行？」弟子言：「师尊！予等不往。」尊师曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年与我等一同前往采薪，彼于婆那树下鼾睡，后急登树上而伤眼，采嫩枝前归，积置于我等干薪之上。煮粥之婢，思为枯枝而取之，至太阳东升尚不能燃火。如是之故，出发遂生障碍。」师尊闻此青年之行为云：「彼愚蠢之行为，发生如是之障碍！」为唱次之偈言： 前所应为事 而成后为者 如采婆那树 苦痛残于后 菩萨如是向弟子等语其理由，行施与等之善事，死后从其业报，生于应生之所。 结分 佛言：「汝等比丘！彼成为汝等之障碍，非自今始，于前生即亦如是。」佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伤眼青年是今之伤腿比丘，其它之青年是今之佛弟子，婆罗门之教师即是我。」 （菩萨═象王） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！提婆达多乃忘恩汉，不知如来之威德。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语而会集耶？」彼等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生亦为忘恩汉，不知我之威德。」佛应彼等之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于雪山地方宿于象胎。彼由象胎出生，身体纯白如银块，目如宝珠，具五种之光辉，口深红色，如赤毛布，鼻赤而饰有如金色斑点之银环，四足研磨如漆，如是具十波罗蜜之无上美丽之风貌。当彼达到具有分别之年龄，雪山中之猿，街来会集，仕彼环绕而行。如是八万之猿围绕，住于雪山地方。其后，彼见群居生活，存有罪恶，于是彼离群居，单独定住于森林之中。因彼之有德，被称之为锡罗瓦那伽拉迦（有德象王）。 某时，住波罗奈之林中人，为求自己之生计，错行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲声，徘徊奔走。菩萨闻其悲叹之声，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼见象至，恐怖而逃。菩萨见彼逃走，即行停立。此男子见菩萨停止，自己亦停立。菩萨前进，彼则奔逃。象停立时，彼又停立。彼思惟：「彼象见我逃则停，停则又来。彼对我无与危害之心，彼将救我之苦痛。」于是彼鼓起勇气停立不动。菩萨近彼问曰：「汝何故悲叹而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行错路，迷失方向，畏怖死亡！」 于是菩萨带往自己住处，数日之间，以种种果实，使之满足。象云：「汝可勿怖！予将伴汝往人行之路上。」于是使彼坐于自己背上，往人行路上行进。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人问及时，予须使知之！」彼坐于菩萨背上，一面前进，一面谙记树与山之目标。不久，菩萨负彼出林，立于往波罗奈通行大道之上。菩萨云：「请依此道而行，就予之住处，无论有人问及与否，请勿向任何告知！」菩萨于勉励彼男子后，归返自己之住处。 彼男子到达波罗奈，步行巡回之间，彼往象牙雕细工街，彼见象牙雕工等所制之象牙雕细工物。彼问曰：「若汝入手活象之牙，将装为何物？」职工等答曰：「活象之牙较死象之牙价值甚高！」此男自思：「予将取活象牙来。」彼携粮食及锐利之锯，往菩萨之住处而来。 菩萨见彼问曰：「汝有何事而来？」男：「予为贫乏所困，不能生活，因此来求汝牙之断片。若能赐与，思之得金，以维生活，是故前来。」菩萨：「甚善！予与汝牙！汝携断牙之锯来耶？」男：「予已携来。」菩萨：「如是请锯断持去。」菩萨屈膝如牛卧状，彼锯去两牙之尖端。菩萨以鼻捧两方之牙曰：「予此二牙，于予非不爱而与汝。予此等之牙，对予较得了解一切法，具一切智之资格，有千之功德、十万之功德，犹为重要。予与汝此牙，实为获一切智也。」菩萨为获一切智之种子而与彼男一对之牙。 彼男受取象牙后卖之得金，金尽之后，又来至菩萨之前云：「山主！予卖贵君之牙，所得资金，用于之拂予之负责，请再与我残余部分。」菩萨承诺云：「甚善！」如前状屈身，与以残部之牙。彼男卖牙之后，又复前来云：「山主！予之生活，今又不能推行，请与牙根！」菩萨云：「甚善！」如前而坐。彼恶人踏上大萨缍菩萨如银环之鼻，升至如盖拉萨山峰之象顶上，足踵踏至两方之牙端，使牙与肉分离，以锐利之锯，切断牙根。 此恶人之姿，顿时失纵不见，此时厚四那由他二十万由旬之大地，如须弥山及由犍陀罗山之大重量，虽能负载臭秽之粪尿，但不能负载此恶德之体（林中人），顿生龟裂之裂罅，由阿鼻大地狱喷出火焰，将此欺友之男子，如毛布之缠绕，包围而捕去。如是此恶人沉入地中时，住于林中之树神说法，响彻林中曰：「不知恩而欺友之男子，纵然授与转轮圣王之全部领土，彼亦不能满足！」于是唱次之偈： 忘恩之人 常眺龟裂 与全国土 彼亦不喜。 天神如是说法，响彻森林，菩萨于此世之寿命尽前，住于此处，从其业报生应生之处。 结分 佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时欺友之男是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思害佛而迂回行所作之谈话。比丘大众集于法堂，相互谈论：「诸位法友！提婆达多，不知佛之威德，欲行杀害而迂回行。」时佛来问曰：「今有何语而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲害我而狙击，非自今始，于前生即为狙击之事！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一杜陀、库摩罗（恶逆）王子，暴戾恶逆，如被击之毒蛇，与人言语时，必出之以詈骂与击打；因此，彼被内外诸人嫌恶与畏怖，如眼之尘埃，噙人之毒蛇。某日，彼欲游河，由多数之从者相伴，达到河岸。剎那之间，黑云突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然后游返。」将王子带至彼处，侍者等思惟：「王对我等如何处置，不得而知，总之应将此恶人杀之！」侍者云：「恶逆之人！请汝前往！」于是将彼沈入水中，然后由水中上岸而立。彼等侍者被问曰：「王子在何处？」彼等答曰：「予等未见王子，云起之时，见彼潜水，概先予等而归矣。」大臣等往王之前，王问曰：「予之王子在何处耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子于云起之时先归，故予等亦归。」王使开启城门，到达河岸，命令全般搜索，到处搜寻，终不见王子。 王子于云起黑闇，雨降如筱之时，为水所漂流，见一圆木，彼坐于其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼时住波罗奈有一长者，于河岸埋有四亿金之财，彼因对其财之爱着，死后于其上出生为蛇。另一埋有三亿金之财，因其欲心，于其处生为一鼠。彼等之住处，被水所浸，由道路出往河岸，横流而进。彼等附着于王子所坐圆木之上，一端为蛇，他端为鼠坐于木上。又于此河岸上有一绢木绵树，树上住一鹦鹉之雏。此树为雨水冲根，倒于水面。鹦鹉之雏，因降豪雨，不能飞翔，彼亦离树止于圆木之侧方。于是四者一同漂流而行。 又此时菩萨出生于迦尸国之西北婆罗门之家，长成后出家为仙人，结草庵住于某河之曲处。菩萨于午夜游步，闻王子激动之哭声，彼思：「如我为具慈悲之仙人，见此男子之死而旁观，实为不宜。予将由水中引上，以救其命！」彼高声慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆执圆木之一端，有如象王之力，势力殊盛，一气曳达河岸，将王子引上河岸而立。又见蛇等，将彼等亦引上带归庵室，焚火谓：「此等体弱！」最初暖蛇等之体。然后再暖王子之身。俟体力恢复，与食物时，先与蛇等种种果实，然后再与王子。王子自思：「此曲发旋毛之仙人对我王子不与尊敬，而向畜生表示敬意！」于是彼对菩萨生起憎恶之感。 经数日，体力均皆恢复，当河水退时，蛇向仙人敬礼云：「尊师！依尊师之福荫，救助我等，予非贫乏之人，彼处埋有四亿之金，尊师如有途，予将全部奉上。师如至其场所，请呼蛇即出。」蛇语毕而去。鼠亦同样招待仙人云：「师立于其处呼鼠即至。」鼠语毕亦去。鹦鹉亦向仙人敬礼云：「予无金，但师如用熟谷，彼处为予之住处，师至其处呼鹦鹉即出，予告予之亲族，满载多车之熟谷奉上。」鹦鹉语毕亦去。 最后一人为王子，当然不语任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人来予之所，予将杀之。」然在口中云：「尊师！予即王位时，请即前来，予将供养四种资粮。」王子语毕亦去。彼归不久，即即王位。 菩萨思试见彼等，先往蛇所，立于近处呼蛇，蛇即应声而出，向菩萨敬礼云：「此处有四亿之金，请皆取出持去。」菩萨云：「仍置原处，思必要时取出。」于是由彼处往鼠之前，出声唤鼠，鼠忽出现。菩萨更往鹦鹉之前呼曰；「鹦鹉！」鹦鹉亦一言由树梢而下，向菩萨敬礼问曰：「尊师！予告予之亲族，由雪山地方将为尊师持来自然生长之熟谷耶？」菩萨云：「思于必要之时取出。」于是由彼处转身云：「今将与王相会。」彼往宿于王之御苑，翌日，整顿衣服，入城市行乞。时彼欺友之王，盛饰乘于象背，由诸多群臣相从，对城市行右肩之礼式。王由远方观见菩萨后自思：「彼曲发旋毛之仙人行乞近予前来。予将彼于从者中未发表彼施予恩惠之前，先斩其头！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲发旋毛仙人前来向予有所需求，予不愿会此不祥之人，捕彼缚腕，押往各十字路口鞭打，然后由城市赴刑场斩头曝尸！」王命令后，彼等答曰：「谨遵王命！」于是前往捕缚大萨缍菩萨，于各十字路鞭打，然后将欲押往刑场。菩萨每次被打，并不呼唤父母，亦不哭泣，更无怨心，仅唱次之偈： 世有枯朽木 较之某种人 性情为殊胜 贤人语真理。 彼每次被打，即唱此偈。果然，其近边之贤人等问曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」于是菩萨语此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而为予招来如是之苦恼，诚然予今回顾前此未能思及古圣贤之语，故今随口唱出！于是剎帝利族、婆罗门族及城市之主民等皆大为激怒云：「此欺友之王，对如是有德而欲牺牲己命之人，不思其恩惠，吾人依赖此恶人有何利益，今应捉彼与惩之！」于是由四方兴起，以箭、枪、石、槌之武器，乘象而来杀王，执其两足倒垂投诸海中。为菩萨施行即位之灌顶，使登王位。彼依正义施行政治，某日思欲优遇蛇及其它等者，王遂与诸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作礼云：「人主！此贵君之财，请即取之。」王以四亿之金授与诸大臣后，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作礼，让渡三亿之金。王亦授与诸大臣等，然后又往鹦鹉之住处呼曰：「鹦鹉君！」彼亦出来向王之两足顶礼云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王于需用熟谷之时，前来领受，请与我同行。」于是携同三者与七亿之金升至城市中之壮丽楼阁高台，使守财物。作黄金之管，以为蛇之住居；为鼠作水晶之窟；为鹦鹉作黄金之笼。与蛇及鹦鹉之饵食，每日于黄金板上煎美味之谷粒，与鼠香味之米，王并为其它诸多施与之善行。如此四者王、蛇、鼠、鹦鹉，一生中一致和合度日，死后从果报生于应生之处。 结分 佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我，非自今始，于前生亦如是也。」佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，后日登王位之正义王即是我。」 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，因水之争议，佛知自身之亲族将起灾难，于是飞向空中，于卢毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震惊亲族。佛由上空降下，坐于河岸，对水之争议所作之谈话。此处仅述其要点，详细可见于鸠那罗本生谭（第五三六）中。 尔时佛向亲族言曰：「大王！贵君等亲族诸人，应须相互一致和合。亲族同事，一致和合，即不能为敌所乘。人间勿论，虽无心之树木，亦须和合。昔日于雪山地方，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林之树木、灌木及树丛，相互结合，一株之树亦不能倒，只不过通过树梢而已；然在广场之上，枝叶繁茂之木树，为不与其它之树结合，连根拔起，倒于地上。故此贵君等应一致和合度日。」佛应彼等之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，尔时，最初之毘沙门大王死去，帝释天今立一毘沙门即于王位。于此一毘沙门代替之时，次之毘沙门向树木、灌木树丛各各致送书信云：「各各可定住于所望之住处。」尔时菩萨于雪山地方一沙罗树林中，生为树神，彼向其亲族告曰：「当君等决定住居时，不可为立于广场间之树木，请决定于予之住居周围。」贤明之树神等从菩萨之忠告，园绕菩萨之住居而决定场所，而愚痴之树神等云：「我等之住居决定于森林一无所成。我等决定住居于街道繁盛之村、市、都城之入口，近于村市等所住之树神，所得亦多，名誉亦大。」于是决定住生于人多之广场大树之近傍。某日起大暴风雨，风止后，即如具有坚固根之树林中多年之大树，亦连根拔起折枝而倒下。当此暴风雨吹达相互结台之沙罗林时，到处吹刮，然一株之树亦未倒下。一方被破坏住居之诸神，因无依处，牵子等之手，前往雪山，向沙罗林诸神语自己之灾难。诸神告菩萨言彼等到来之事，菩萨云：「因闻贤者之言而不入，往不可依赖之处，成如此之状态！」菩萨述此法话，唱次之偈： 森林所生树 亲族多和合 巨大单独树 风来多吹倒 菩萨语此缘由，命终后，从其业报生于应生之所。 结分 佛言：「大王！如是亲族应相互和合，和合一致，和睦相处而为生活。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之诸神是佛弟子等，贤明之树神即是我。」 （菩萨═鱼王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对自降雨所作之谈话。某时，拘萨罗国因不降雨，谷物枯萎，到处池、沼、湖水枯竭，近于祇园精舍门屋之祇园莲池，水已涸尽。潜入泥中之鱼、龟，为鸟、鴙以如枪尖之嘴所啄出，以此等苦难扭动鱼龟为食物。佛见鱼龟灾难，激起大慈悲心，佛云：「今日我将以自力降雨。」天明整顿衣物，计对托钵之时刻，由教团众多之比丘园绕，佛辉映威光而入舍卫城托钵。于食事终了，托钵终止后，由舍卫城还归精舍。佛立于祇园莲池之阶上，向长老阿难言曰：「阿难！持浴水衣来，予将于祇园莲池中沐浴！」阿难答曰：「世尊！祇园莲池已无水矣，只余泥矣。」佛言：「佛之威力广大，速持浴水衣来！」阿难持衣来付佛。佛以浴水衣之一端覆盖下部，以一端缠绕全体。佛云：「予将于祇园莲池中沐浴！」于是立于池之阶上。 于此一剎那，帝释黄色毛毡所敷之座石忽生暖热，帝释自思惟：「是何故耶？」知其缘因，呼司云雨之神命之曰：「佛欲在祇园莲池中沐浴，立于池之阶段之端，速向拘萨罗国全体降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「谨遵帝命！」彼着一云为下衣，着一云为上衣，继续唱云之歌，向东方世界飞去。于东方起一圆油糟形之一片云，彼立即化为十万片云，雷声殷切隆隆，雷光闪闪辉耀，降下如水瓶向下倒挂之豪雨，拘萨罗国之都，为如大洪水所漫溢之状。不久雨止降注，祇园莲池忽然水满达于阶之端。 佛于祇园莲池中沐浴，内着赤色之二衣，缔系腰带，而佛常着之大上衣，则着于偏袒一肩。由比丘教团围绕而行进，佛坐于所设之香室（佛房）中之佛座，依比丘教团之手整备万事。佛由座起，立于宝石之阶，与比丘教团训示后，入最极芳香室中，右协着下，如狮子卧。黄昏，比丘等集于法堂，为诸般之话云：「诸师！试观十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，对种种枯萎之谷物，干涸之池水，使鱼龟陷大苦恼，起慈悲心，救助多数之有情众生脱苦，身着浴水衣，立于祇园莲池阶之端，忽然全拘萨罗国降雨入浸大洪水中，使诸有情，由苦恼中得救，而后入于精舍！」尔时佛由香室出往法堂问曰：「汝等比丘！今有何语而来会集耶？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！于诸多有情困苦时，如来降雨，非自今始，前生受生于畜生胎内，为鱼族之王时，即已如是！」于是为说过去之事。 主分 昔日拘萨罗国舍卫城之祇园莲池处所，有一为蔓草所围之池。菩萨受生为鱼，由鱼群围绕住于其处。尔时，此国亦不降雨，谷物枯萎，沼泽水尽，鱼龟潜入泥中；此池中之鱼，亦均入泥中，处处潜藏，为众鸟以嘴啄出。菩萨见同族受此灾难，彼自思惟：「除予之外，别无他者可救彼等苦恼。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脱。」于是将黑色之泥，推分为二，此大鱼菩萨有如安佳那树（黑漆树）器皿之色，睁大如磨光红宝石之眼，仰望虚空对巴君那天王扬声曰：「巴君那！予为我一族而烦恼，汝之德高，于予等烦恼时，何故不降雨耶？予受生于同类相食之境界，然如米粒之微，予从未食鱼及其它之生类，未有夺其它任何生类之命。依此真实，请为降雨，以救予等同族之苦恼。」菩萨恰如命令侍者仆役，向天神之王巴君那呼唤唱次之偈： 巴君那雷呜 使乌失其宝 1 使乌陷忧苦 使我脱忧悲 如是菩萨呼唤巴君那如呼侍者仆役，全拘萨罗国降下豪雨，诸多有情，由死之苦中脱出，命终之后，从其业报，生于应生之所。 结分 佛言：「汝等比丘！如来降雨，非自今始，前生为鱼，亦有降雨之事。」佛述此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时之鱼群是佛之弟子，巴君那大王是阿难，鱼王即是我。」 注 1「乌之宝」谓鱼之事。「使乌失其宝」者，谓使鱼不见其姿之意。 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对住于舍卫城之一优婆塞所作之谈话。彼为得预流果之圣弟子，彼因某种之事务，与车队商之一队共同步行于道上。队商于某森林解车露营之时，彼与队商距离不远之一树下漫步。时有五百山贼，计算时刻，「欲掠夺野营之队商」，手执弓槌等，包围其场所，然彼优婆塞仍在继续漫步。山贼等见彼思惟：「彼确为野营之卫士，俟彼睡眠，再行掠夺。」一时山贼不能偷袭，分散立于各处，而彼优婆塞竟于夜之初刻、中刻、后刻，均在继续散步。直至天明，山贼遂失去机会，舍弃石、槌等物各自逃散。 彼优婆塞于自己之事务完毕，返还舍卫城，诣佛之前问曰：「守护自己即为守护他人耶？」佛答曰：「诚如所言，优婆塞！守护自己，即为守护他人，守护他人，即为守护自己！」优婆塞云：「世尊！诚如尊言，予与队商共同行路，予思为警戒自己，于树下终夜继续漫步，于是亦为守护全队商之事。」佛言：「优婆塞！贤人等于前生守护自己而亦守护他人。」佛为大众之恳望，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，及长，知诸欲为罪恶，就仙人而出家，住于雪山。为求盐酢，出往有人家地方，托钵步行，与队商之一队同道而行。队商到着某森林张幕野营时，彼于距队商近程之处，享乐禅定，同时于一树荫之下漫步游行。 尔时，有五百之山贼，于夕食完毕时，欲掠夺队商之车，前来包围车队。彼等见彼道士思惟：「若彼发现我等，将向队商报告，俟彼睡眠，再行掠夺。」于是停于其处。道士通夜游步，山贼等无狙击之隙，各各弃舍石、槌等，向队商喊话曰：「队商诸人！若今日无彼树下游步之道士，汝等皆将遭大掠夺！汝等明日应对道士行大供养！」语毕离去，天明，队商诸人见山贼遗弃之槌、石，心怀恐惧，往菩萨道士之前敬礼问日：「尊师！曾见众多之山贼耶？」菩萨：「唯然，予曾见之。」队商：「尊师！唯见彼多数山贼，不恐怖畏怯耶？」菩萨：「诸位！见山贼而恐怖者，乃有财之人，予无财，又何恐怖！无论住聚落或住森林，予不起恐怖与畏怯。」菩萨为彼等说法，唱次之偈： 聚落我无忧 森林我无恐 我依慈悲心 我行真直道。 如是菩萨依此偈以示法，使此等诸人起欢喜心而仰慕，菩萨终生修习四梵住，生梵天界。 结分 佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之队商是佛弟子等，仙人即是我。」 （菩萨═婆罗门） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对十六大梦所作之谈话。某日，拘萨罗国之大王，于夜就眠往至天明观见十六之大梦，为恐怖所袭而醒觉：「予观此梦，主何吉凶？」心怀怖畏死亡，坐于床端过夜。天明，婆罗门司祭等来王之前问候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「诸位阿阇梨！何有愉快！由夜至天明，予观十六大梦，予见此等梦后，心甚恐怖。诸位阿阇梨，请语其故！」司祭等云：「谨承王语其详，予等为王解之。」王向婆罗门之司祭，就所见之梦语之。王问曰：「予见如是之梦，予将如何？」婆罗门等摇手。王：「何故摇手？」婆罗门：「大王！此梦甚恶。」王：「结果如何？」婆罗门：「此为王国之障，生命之障，财产之障，三者必居其一。」王：「能有脱救之道耶？」婆罗门：「实则此梦甚为残酷，甚难脱救，予等当尽力为王得救脱之道！予等若不能为王除灾，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆罗门：「大王！予等于各十字街头施行供养。」王为恐怖所袭，王云：「诸位阿阇梨！若是，予之生命，在尊师等手中，请速与予以幸福！」 婆罗门等心中窃喜：「多金钱将入于手！嚼食噉食均将持来！」「大王！勿忧！」彼等安慰王后，由宫殿出，于城市之外，设供养之祭坛。多集四足（兽）两足（鸟）之群，彼等思惟：「诸方收入甚善！」几次往复王处。时王妃末利家知其故，往王之前问日：「大王！何故婆罗门等数次往复前来？」王：「汝合我意，但汝则不知毒蛇将入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予见如是之恶梦，婆罗门等云将起三障之一，彼等云为救脱无灾而为供养，故数度前来。」王妃：「大王！何不向人天两界最胜第一之婆罗门诣问梦之处理如何？」王：「汝谓人天两界最胜第一之婆罗门为谁？」王妃：「人天两界中，最胜第一人者，知一切、纯净无垢大婆罗门，贵君不知耶？彼即世尊，彼世尊将可判明梦之意义，大王请往问之。」王云：「如是予往！」于是往诣佛前，敬礼就座。 佛发和雅之音问曰：「大王！何故如是甚早光临？」王：「世尊！予于夜明之时，见十六大梦而痛心，婆罗门等曰：『大王！乃极恶之梦，为除其厄，于一切各十字街头，施行供养。」现为准备供养，诸多生类，畏死战栗。世尊为人天两界中之第一人者，通于过去、现在、未来，一切教导之法，无不映现于世尊之智眼，世尊！请为我解说此等梦之结果。」佛曰：「大王！诚如所言，人天两界除我之外，概无一人能知此等梦之结果，我将为汝说之，然汝先述梦中之话！」「谨遵教命。」于是王先揭举所见之项目： 牡牛与树木 牝牛与小牛 怪马与铁钵 牝豺与水瓶 莲池与生米 旃檀与沉瓢 巨岩浮水上 蛙将吞毒蛇 美鸟随乌行 山羊使狼怖 王：「世尊！如何？此予初见如此之梦：有四只安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此将欲斗争，由四方来至宫廷。然多数之人欲见斗牛而来集时，牛于外观作斗争之势，不断吼叫而不斗即离去，此为予最初所见之梦。此将为如何之结果耶？」佛：「大王！此非王与我之时代可出现者。在将来无正义贪欲之王与无正义之人民时代，世间入于邪路，善衰而恶荣，乃世之破灭时代，雨应降时而不降，云之足绝，谷物枯萎，饥馑将至。尔时四方云起，状如降雨，女人恐濡湿日晒米谷，运入屋中，男人荷锄持笼，为固修堤防而外出。雨现降状，雷声鸣响，电光闪烁，恰如牡牛等欲斗而未斗，雨未降而云亦散去。此梦之结果，即为如是，此为对将来所见之梦，于王并无何障碍，儿而婆罗门等为得自己生活之粮，故作如是有障之言！」佛语梦中之结果后，更言日：「大王！请说第二之梦。」 王：「世尊！予见如是第二之梦。予见小树与灌木，裂开地面，伸长有一手或半手之长，开花结实，此为第二之梦。此结果如何？」佛言：「大王！其结果为世界灭亡之时，人之寿命短缩之时也。将来众生爱欲炽盛，未入青年之期，女入男室，有经水而怀妊，产男产女，如彼幼树之花。彼女幼有经水，如幼树之实，幼时将产男女儿童。如是之故，汝勿恐怖，大王！请谓说第三之梦。」 王曰：「世尊！予见牝牛于生犊之日，即食犊之乳。此为第三之梦，其结果如何耶？」佛言：「此结果将来于人间，乃为年长者不受尊敬时所起之事。将来之众生对父母或对翁姑不事恭敬，自行处理财产乃至衣食，对老人思欲与者则与之，不欲与者则不与。老人孤独，不能独立，必须逢迎子之脸色生活，恰如老牝牛于生犊之日，即食犊之乳。因此王勿恐怖，请说第四之梦。」 王曰：「世尊！予见具身长幅宽之大牛，不顺次系轭，而以不驯之小牛系轭而曳车。此等幼牛，不能运行，弃车而立，车不能进转。此为第四之梦，此一结果如何？」佛言：「此一结果为将来无正义王之时代所起之事。将来无正义之贪欲王等，对有学识，通名实，得完成大业之大人物，不与名位，于法堂裁判时，不用有学识，通法律之老大臣，反与幼稚之辈使立于裁判之位。彼等不知政事相应之道，以致政令不行，名位不张，因彼等之无能，遂弃舍事务之轭，老大臣等不得名位，纵能完成政务，亦皆谓：『此事于我无关，我等门外汉，内部将有青年承办！』因此纵有事务发生，亦不出手。如是万事皆为此等王之损失。恰如运行无力之小牛系轭，而不将能曳车之大牛顺次系轭时之状态。如是之故，王勿恐怖，请说第五之梦。」 王曰：「予见两侧有口之马，人由两侧喂与粮粖，马用两口食之，此为予之第五之梦。此结果如何？」佛言：「此为将来无正义之王时代所现之结果。将来无正义之愚王等任用无正义而又贪欲诸人为裁判官，彼等为恶人，不留意于善事，因愚钝，在当与判决时，收取原告与被告两方之贿赂，以饱私囊，恰如马用两侧之口，吃食粮粖。如是之故，王勿畏怖，请说第六之梦。」 王曰：「世尊！诸人将价值十万金之器皿扫除清洁，置于一豺之前云：『向此中放尿』，予见豺放尿。此为予第六之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来之事。将来，有生来即无信仰之诸王等，对家世正统之良家子怀有疑念，不与名位，而重用卑贱之人。如是良家衰微，贱者得权，致良家之人，生活穷困，不得不依赖贱者以为生，以自己之女，与贱者为婚，如是良家之女与卑贱者同居，如同老豺于黄金之器中放尿。是故王勿畏怖，请说第七之梦。」 王曰：「世尊！一男人捻绳，捻成之绳，投之足下。于彼男所坐长凳之下卧一饥饿之牝豺，于彼不知之间，食其捻绳，为予见之。此为第七之梦，其结果如何？」佛言：「此一结果，于未来出现。将来，妇人耽迷男性，耽嗜身之装饰，耽爱市街，耽于嗜好物品，所行恶而无德，与夫共同耕作、牧牛，辛苦作业所聚财产，用之与情夫饮酒，及身着华鬘、熏香、涂香，不顾事务之急迫，由墙垣上部穴洞，瞭望情夫，捣碎明日莳植之种子，为乳粥与饭，共同食之。掠取财产，与之浪费，恰如卧于凳下之饥饿牝豺，食彼男所捻而投于足下之绳。是故王勿畏怖，请说第八之梦。」 王曰：「世尊！于王宫之入口，围绕诸多之空瓶，予见一大瓶，水满水瓶。四姓1由四方四维，几度向水瓶运水，注入水满之瓶，每次水皆溢出飞散，虽然几度注水，但不见向空瓶注水。此为第八之梦，其结果如何？」佛言：「此亦于未来出现结果。将来，此世界将灭，国土已无地味，国王等处于困穷悲惨之状态。虽王中之王，其宝藏亦不超过十万沙利迦盘（金钱）。诸王如困穷，使皆自己之耕作地所苦之人民，舍弃自己职业，轮番为王莳植蔬菜与谷物，为之刈割、擦捣、收藏，然后于甘蔗田中运转制造砂糖之机械，为王制造砂糖。作华园与果园，收取由各处出产之七种谷类，只能充满王之藏所，而舍弃自己之家为空藏而不顾，此恰如与不顾向空瓶，只注溢满瓶之梦相同。是故王勿畏怖，请说第九之梦。」 王曰：「世尊！予见有五种莲华所覆之深池，其诸方之上有开口，二足（人）与四足（兽）由开口下行饮水，而中央深处水浊，而岸边二足、四足步入之处，水清澄而不浊，此为第九之梦。其结果如何？」佛言：「此于未来将出现其结果。将来，王等无正义之念，为贪欲等而入邪道，推行政治，不依正义与以判决，置贿赂以念而贪财，对国土之人民，不示忍辱与慈悲，压迫人民如压甘蔗之干，以种种理由，榨取税金，化公财为己有。人民为租税所恼，不能缴纳，弃村市而往边都地方住居。以致中部地方，人口稀少，边鄙地方，人口稠密，恰如中央之水浊，周围之水清。因如是之故，王勿恐怖！请说第十之梦。」 王曰：「世尊！予见以一锅煮饭而各样，所谓各样，乃其米有各别三种状况，即一部过软，一部生硬，一部善煮成熟。此为第十之梦，其结果如何？」佛言：「此于未来出现其结果。将来王等无正义之念，于此丢不正王等之国中，婆罗门、家主（居士）、都人、边鄙之人、乃至沙门、婆罗门，一切诸人，陷于不义，又彼等之守护神、受供养神、树神、虚空中神，如是等诸神皆陷于不义。在此不义之王等国土，风烈吹而不平均，动摇虚空之神殿，诸神为此动摇而发怒，不使降雨。纵然降雨，亦不降满遍及领土所降之雨，亦于种莳无所帮助，与其领土相同，其它诸人之住处、聚落、池沼，所降之雨，亦不遍满。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某个处降雨过多而谷不结实，或某个处不降，而谷物枯萎，或某个处降雨适宜，能得刈割。与此相同，王之国土所生谷类，恰如一锅之中所煮之饭，生熟不一。是故王勿畏怖，请说第十一之梦。」 王曰：「世尊！予见以十万金之栴檀树之良材换取酸腐酪浆之卖者。此为第十一之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来于我圣教将灭亡时而起。将来贪资具之无耻比丘甚多，恶说我法，为得衣服等四种资具而说法。为资具脱离正法，成为外道（异教徒），不能为诸人说趣向涅槃之法，但思：『我之修辞完备，开我如蜜之音，施我高价衣服，将对我有施心！』如是而为说法。其它如在十字街头、王宫之门前等处而坐，为一迦利沙盘 2、半波达 3、一摩沙加而说法 4。如是以我所说具有涅槃价之正法，为四种之资具或为一迦利沙盘或半波达之金钱而卖说，恰如以十万金旃檀树之良材卖换酸腐之酪浆。是故王勿畏怖，请说第十二之梦。」 王曰：「世尊！予见空虚之葫芦沈于水中，其结果如何？」佛言：「此亦将来无正义王时代，世界逆转之时，其结果将即出现。彼时诸王不与善生名门子弟名位，而只与贱生之辈以名位，彼等得权位，使名门子弟陷入贫穷。于王之面前，于王之门前，于大臣之面前，于法庭裁判所中如空虚葫芦沈水而竖立，此等贱生之辈之言说，坚强竖立而不可动。又集合于教团之时，于教团之作法，于集团之作法，于就判定衣、钵、庵室等场合，破戒恶德人物之言说，思之为济世度人之教说，对有忏愧心比丘之言说，则不如是思惟，万事如同空虚葫芦之沈水。因此之故，汝勿恐怖，请说第十三之梦。」 王曰：「世尊！予见如高塔状坚固岩块，如船浮于水上。其结果如何？」佛言：「此亦如前所述之时，出现结果。彼时无正义之王与贱生之辈以名位，彼辈握有权力，使名门之人，陷于困穷。向彼诸人，不表任何敬意，对其他之辈，则反示尊敬。或于王之面前，或于大臣之面前，或于法庭裁判所中，对巧于判定之良家子弟之言论，恰如坚定岩块之沈水，不被竖立，彼等若一开口，他贱生之辈则嘲笑云：『汝等是何言哉！』又于比丘之集所，于上述之场所，应思为宝贵持重之比丘言论，则如岩石沈水，不予竖立，此与尊梦岩块浮水之梦相同。是故王勿畏怖，请说第十四之梦。」 王曰：「世尊！予见一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飞奔，恰如断水莲之茎，切啮而吞入之。其结果如何？」佛言：「此亦于将来世界将破灭时出现其结果。彼时诸人贪欲等炽烈，时起烦恼，一切为娇妻之思，在家中之从仆、佣人、牛、水牛、金、银等，一切皆属于彼女。彼等若问：『金银衣服等在何处耶？』彼女等云：『在于某处，汝将何为？汝在予家，一切有无，皆欲有所知者！』 种种罟骂之言辞，如投枪以刺，抑制男人如家仆，显示自己之权利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之状。因此之故，王其勿畏，请说第十五之梦。」 王曰：「世尊！予见十不德之乌鸦，受其有黄金色羽毛名为黄金色大鹊之附翼。其结果如何？」佛言：「此亦于将来无力王之时代，出现其结果。将来王等拙于象术，大胆将为战争，王等恐将失去国土，不与同生之贵公子以权力，而与之于拾鞋下男、浴仆、理发人等。门第与素性齐备之贵公子，于王室不得地位，生活困穷，反奉仕围绕于握有权力之门第素性卑劣之辈，恰如乌鸦被黄金色大鹄所附翼。如是之故，王勿恐怖，请说第十六之梦。」 王曰：「世尊！昔日为豹食山羊，但予见山羊飞捕豹身，大快朵颐而食。彼时，他之一狼，由远方见之，恐惧战栗，逃入树丛中而卧。予见此梦，结果如何？」佛言：「此亦为将来于无正义王之时，出现其结果。彼时，门第卑劣之辈，受王宠爱之辈，使王采用自己之说，于法庭裁判所中，占据势力，若有良家子弟就其相续继承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若来法庭与之争论，则杖棒交加，捆首拉曳而威胁曰：『汝等不知分际，与我等争，今将汝等之事，向王申告，将斩断汝等之手足！」良家子弟，心怀怖危，遂将自己之所有物让渡而曰：『此贵君之物，请即取之。』归至己家，惊怖而卧。又有恶比丘任意恼乱稳和之比丘，使稳和之比丘，不得庇护，入森林丛薮之中而卧。如是卑鄙素性之辈及恶比丘，使生性善良之贵公子及隐和之比丘等受苦，恰如恐惧山羊之狼，战栗而逃。是故王勿恐怖，此等之梦，乃只就将来之事之所见，而婆罗门等对王并非语之以亲爱之心。彼等为得多金，为物质上之利益着眼，为生计而作是语也！」 如是佛语十六大梦结果之后而言曰：「大王！汝见此梦，非自今始，昔之诸王亦见此等之梦，婆罗门等亦同样利用此等之梦而得供养。于是诸王从贤者等之指示，往菩萨之前诣问，古之贤人亦如我用同一之方法，向王等说明此等之梦。」佛应王之请求，为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨受生于北部之婆罗门家，及长，就仙人而出家，体得神通与等至之修行，彼于雪山地方，享乐禅定以为生。尔时于波罗奈，梵与王见此等诸梦，问婆罗门等，婆罗门等亦如今之次弟行生贽之供养祭。于彼等之中，有一司祭之弟子，为一贤明而有学识之波罗门，向师尊曰：「吾师！予等由师授与三部之吠陀圣典，其中有：『勿杀一而与他人幸福。』」师云：「弟子！依此供养方法，予等岂非能得多金，汝为护守国王之财产耶？」青年婆罗门：「吾师！若然，汝可自行其务，予在汝之膝下无用。」彼于是游行往王之御苑。 是日菩萨已知此事，彼思惟：「今日，予将往多人之处，将使多数生类，由系缚中得脱。」菩萨于是由虚空飞行，降落于御苑。彼坐于吉祥盘石之上，如一黄金之像，彼来御苑之青年婆罗门接近菩萨，敬礼后坐于一隅，述问候之辞。菩萨亦与彼恳切之交相问候，菩萨言：「青年！国王依正义为政治耶？」青年：「尊师！国王实正义之士，然婆罗门等对彼并无信仰，国王见十六种之梦，告婆罗门等，婆罗门等云：『将行生贽之供养祭。』祭已开始，将如之何？尊师！彼等谓：『此即应梦之结果！』师应使王理会，中止祭仪，使多数生类由死之恐怖脱出！」菩萨言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能来此处问之，则我等可申述说明。」青年曰：「尊师！予伴王前来，师于我返来之前，暂坐以等待。」青年得菩萨之承诺，往王之前云：「大王！」虚空飞行道士，降来于王之御苑，彼云：『将为王说明所见梦之结果。』请报王室。」王闻其语，立即率多数从者，前往御苑，敬礼菩萨，坐于一隅后问曰：「尊师！汝能解予所见梦之果耶？」菩萨言：「大王！予能解之。」王曰：「如是请与说！」菩萨云：「大王！予先请王使予得闻如王得见之梦。」王曰：「尊师！谨尊台命！」于是王告如波斯匿王所说之梦。 牡牛与树木 牝牛与小牛 怪马与铁钵 牝豺与水瓶 莲池与生米 旃檀与沈瓢 巨岩浮水上 蛙将吞毒蛇 美鸟随乌行 山羊使狼怖 菩萨亦如佛所说之话，向王详细说明。大萨埵菩萨慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」于是使多数之生类由束缚中得脱。菩萨再立于虚空，与王以训诫，并授与五戒后而为法语云：「大王！今后与婆罗门一同勿杀家畜、行生贽之供养。」然后飞向虚空，往归自己住处。王亦彼依之教诫，多行施与等善事，从其业报，生于所应生之处。 结分 佛述此法语后，佛言：「梦中之事，君勿恐怖，今后应止生贽之祭，使多数生类之生命，得以保全。」于是佛连络本生之今昔而作结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，仙人即是我。」 注 1 四姓即剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀等四阶级。 2 迦利沙盘（kahepana）约当二十摩沙加。 3 波达（Pada）约当五摩沙加。 4 摩沙加（Masaka）低价之货币，价值八十贝齿。 （菩萨═理发师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一强欲之豪商所作之谈话。距王舍城不远之处，有一萨伽罗（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（强欲富豪）具八亿财产之长者。彼以一草端之滴油，亦不施与他人，而自己亦不使用。其所集财产亦不思为子女、沙门、婆罗门之用，恰如罗剎鬼领有莲池而不为应用。 某日佛于天明时，由大慈悲之等至（禅定）起座，遍观全世界应得成就菩提之众生，见有距此四十五由旬处所住长者与其妻共同得达预流果之境域。彼长者于前一日欲往王宫仕王，仕王归来途中，见一饿极之农夫，食入酸粥之馒头，彼自身亦甚感饥饿，思欲归家，彼思：「若予云欲食馒头，则多人等将思与予一同食之。如是，予将消费多量之米、酥、砂糖，是以不可对任何人语之。」彼忍耐饥渴而行。彼于行走之中，渐次面现黄色，肢体血管现出，因此，彼不能抑制饥渴，不支而入寝室，抱床而卧。虽然如此，因恐消费财产，不向任何人语及饥饿之事。 尔时，其妻近彼而来，抚其背而问曰：「贵君精神不佳耶？」长者：「精神无不佳也。」妻：「国王对汝发怒耶？」长者：「国王无任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、仆役于汝有所不如意耶？」长者：「亦无如是之事。」妻：「或有某种十分希望达成之耶？」虽然如是被问，彼恐消费财产，终无言而卧。于是其妻问曰：「贵君有何所望，请为我说之。」彼吞吐之状言曰：「实我有一希望！」妻：「贵君有如何之希望？」长者：「予欲食馒头！」妻：「如是，何故不言耶？汝非贫乏之身，今可制作与萨伽罗市全体市民之馒头。」长者：「何故为如是之事耶？彼等应自作自食！」妻：「如是仅制与一市内人之份。」长者：「汝为大财富家耶？」妻：「如是仅制与我家全体诸人之份。」长者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，仅制与家中子女等之份。」长者：「汝何故如是关心子女等之事？」妻：「如是，仅制贵君与予之份如何？」长者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，仅制贵君自己之份。」长者：「于此处制作，为多人张目所见，良米且止勿用，取米粉及灶、锅，携极少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七阶楼阁之上部大高台上制作。予往彼处，独坐而食。」主人 彼女应命曰：「谨如尊命！」使人持应携之物，命使女呼长者，升至高阁。开始关闭自己之户，于一切之户挂键，升至第七阶之高台，彼处之入口，亦加以封闭而坐。妻于灶中升火架锅，开始制作馒头。 尔时佛于天明，佛对目犍连大德曰：「目连！住于距彼王舍城近处萨伽罗市之贪欲长者，欲食馒头，恐他人得见，在七阶之高阁制造。汝往彼处，导彼长者，使离私欲，使彼夫妇携带馒头及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力携彼等前来祗园精舍。今日我与五百比丘一同在精舍将为馒头之食事。」目连：「谨如尊命，世尊！」彼应佛之言，立即依神通力赴彼市，当高阁意之入口，立于空中，整上下之衣，如宝珠之像。大长者见大德，心脏震动，彼思惟：「我恐见此等之外物，今竟来此，立于意外！」彼忘却手中应作之物，如盐与砂糖之投火，怒火升腾曰：「沙门！立于空中思欲何所得耶？汝于无道之虚空而示道，但汝无物可得也。」目犍连大德于彼处往返游步。长者云：「汝游步欲有所得。汝纵然在虚空趺坐，亦无所得也。」于是大德趺坐。长者云：「汝趺坐一无所得，汝纵立窗阈，亦无所得也！」于是大德立于窗阈。长者云：「汝立于长者云：，一无所得，汝纵放烟，亦无所得也。」大德于是由身烟，楼阁中充满烟雾。长者两眼，如被针刺，恐家屋被烧，此时不云：「放烟亦无所得。」彼思：「此沙门执着甚深，如无所得，则彼不去，予将施彼馒头。」彼对妻云：「与彼沙门一少量烧制之馒头，使彼离去！」 彼女以少量之练粉投入烧锅之中，然馒头澎涨增大，充满器中。长者见此自思：「此必彼女多放练粉。」于是自以匙之尖端，仅取少量之练粉投入，然馒头较前更大。如是每次烧制，渐渐增大。长者气馁，对妻云：「与彼一个馒头！」彼女由灶中取出馒头，而所有馒头均结为一体。彼女向长者云：「贵君！馒头结为一体，不能个别取出。」长者云：「予试为之。」彼亦不能取出。二人各执一端强曳，亦不能离开。长者就取馒头，辛苦流污而忘饥，彼向妻云：「予己不要馒头，可将整灶与此比丘。」彼女手执整笼馒头，接近大德，大德为两人说法，使闻三宝之功德谓曰：「有施与者，有供养者。」说示施与等功德之结果，如天空月之光明。 长者闻之，得信仰心，长者云：「尊师！请入内，坐于此席，食用馒头。」大德：「大长者！等正觉者佛欲食馒头，与五百比丘等居于精舍。若汝喜好，长者！请夫人持馒头与牛乳等，我等往佛之前。」长者：「尊师！佛今居何处？」大德：「距此处四十五由旬之祇园精舍。」长者：「尊师！如不争取时间，如是之途程，如何能前往？」大德：「大长者！若贵君愿望，予依神通力携汝前往。贵君现居楼阁阶段之顶上，以为自己之住处，今由阶上降至阶下之时间，于汝之阶之下端，即为祇园精舍之入口，予可如是携汝至祇园精舍！」长者：「尊师！如是予将前往。」大德于是仍立于阶之顶上而念曰：「此楼阁阶之脚，即为祇园精舍入口之门屋。」彼等如是站立不动，于是长者与其妻较由阶上降下之时间尤速而到达祇园精舍。 彼等两人诣佛之前，告以食事之时间。佛入食堂，与比丘等俱，坐于为佛所设之高座，大长者以佛为上首，向教团捧供养之水，夫人向如来之钵放入馒头。佛仅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。长者施与牛乳、酪、酥、砂糖后退下。佛与五百比丘食事终了，长者与妻充分食之，但馒头亦未见食尽。精舍中比丘等全部及与食残食诸人，馒头亦未见食尽。于是长者告曰：「世尊！馒头未见减少！」佛言：「如是可弃于祗园精舍门屋之处。」于是彼等向门屋近处之洞窟中弃之。今日仍于此场所题名为伽巴拉普瓦（锅烧馒头），存于洞窟之端。大长者与妻同诣佛之前，立于一隅，佛述谢意，两人达预流果，向佛敬礼，登上门屋之阶段，而不可思议者，长者与妻觉自身即返立于自己楼阁之上。尔来大长者以八亿之财产皆为佛之教说而消费。 翌日，等正觉者〔佛〕往舍卫城托钵，还至祇园精舍后，向比丘等作为善逝〔佛〕之训诫，然后进入香室而入定。傍晚，比丘等集于法堂曰：「诸位法友！汝等见大目犍连之威神力耶？彼导引强欲之长者立即为无欲者，携馒头往祗园精舍拜佛，而非即达预流果耶？大德诚为有大威神力者！」彼等互语大德之威德而坐。佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教导在家，比丘应不害不恼其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」于是佛赞誉大德： 不损花色香 蜂取其味去 然更如牟尼 游行聚落间。 佛唱法句经（第四九偈）之偈，更欲说明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍连导引强欲之长者，非自今始，前生即已导引于彼，使知业与报之关系。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，波罗奈有名伊利萨长者，具有八亿之富，亦具备所有人间之缺点，跛行、伛偻、只眼、悭贪邪见而欲深。不与他人任何之物，自己亦不消费，其家屋如罗剎鬼领之莲池。而其祖先百一七代皆慈善家，至长者继承地位，舍弃家法，烧去慈善堂，贫困乞食者前来，掷打拉曳而推出，只知守护财产之重要。 某日彼仕王之后，于还家途中，见一旅途劳顿之田舍农夫，携酒瓶坐于椅上，以腐鱼为肴，饮满杯酸酒。长者亦欲饮酒而暗自思惟：「予若饮酒，将有多数者共饮，如是予之财产减少。」于是抑制已欲，于摇摆慢行之间，终不能抑，如被弹打之绵，体呈黄色，肢体之血管外露。彼入于寝室，揽抱卧榻而卧。其妻近前抚背问曰：「贵君有何忧虑耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造贵君之一份。」长者自思：「若在家中造酒，将为多数域者所见。由酒店取来，亦不能坐于此处而饮。」于是出一摩沙迦钱币，由酒店持来一瓶之酒，令家仆持之，由城市出至河岸，入于近大道树薮之中，放置酒瓶彼向仆云：「汝且往他方！」使家仆远离，于是开始饮满杯酒。 长者之父为行施与等之慈善事业人，于天上界生为帝释天。此父之帝释天剎那间自思：「予子是否行予之慈善事业？」帝释知其未行，其子破家法，烧去慈善堂，逐出贫穷之人，固执贪欲之心，惧向他人施舍，于自己之寝室中，秘密饮酒。帝释思惟：「予往对彼引导说伏，使知业与报之关系，多行施与，使彼具备生入天上界之资格。」于是降落于人间之住处，变化为与伊利萨长老亳无区别之跛行、伛偻、只眼之人相，入王舍城，立于宫殿之入口，使人通报自己之到来。王使延入，帝释入于宫殿，礼王而立。王曰：「大长者！何故于定时之外前来？」天帝释：「大王！予来无他事，予有八亿财产，王可取来，收为自己之宝藏。」王：「不可！予己甚多，予之家较汝富有！」帝释：「若贵君不用，可取而施与任何他人。」王：「长者请施！」帝释：「谨如尊命。」礼王而出，即往伊利萨长者之家。长者之家中，仕者前来围绕，其中无一人得知其为非伊利萨者。 彼入家，立于中门阈前，呼守卫近前，命令曰：「任何与予相似之人前来，如谓此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出门。」于是登高阁，坐于华丽之席上，呼长者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施与耶？」夫人、子女、家仆等闻其声言，相互语曰：「长久之间，『未曾起丝亳施与之心，』而今日饮酒，顿起施与柔和之心！」尔时夫人云：「贵君可随心施与！」于是帝释命令曰：「呼大鼓手来，向全市击大鼓宣告：『欲得金、银、宝石、真珠等之人，可往伊利萨之家前来。』」夫人亦如彼而为。诸多之人，手执笼袋，集于彼之门前。 帝释开启满藏七宝之库云：「诸君！欲今奉施，请随欲取之。」诸多之人取财宝出，大地堆积如山，诸人皆充满携来之器而去。某田舍农人以伊利萨长者之牛系自己之车，满载七宝，出城市进入大道，曳车行近树薮，彼自语云：「吾主伊利萨长者！依汝之恩荫，今予毕生不为予之业务，亦能生活矣。予所持之财产，非由吾母之所与，亦非由吾父之所与，乃为汝之车，汝之牛，唯汝家之七宝，依汝之恩荫，得此入我之手，吾主！」彼独语长者之功德而行去。 彼长者闻声而吃惊，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，国王不至将予之财产，施与众人！造彼由薮中急急走出，认牛与车叱日：「此恶棍！牛为予之物，车亦予之物！」彼力捉牛之鼻纽不放。田舍农人由车降下，骂曰：「恶党！汝何方恶奴，此为伊利萨大长者施与全市民者，汝何故阻止！」农人突向前去，如落雷之向彼肩头一击，乃后驱牛曳车而去。彼战栗而起，急忙拂去尘土奔走，捕捉牛车。田舍农人再由车降下，紧捉其发，向长者之脑盖重敲，扼其咽喉，曳掷彼于道傍而去。此时彼由酒醉醒来。彼全身战栗，急往自己之家门，向取其财产诸人云：「此为何事耶？国王使汝等掠夺予之财产耶？」彼向诸人无分别捉曳，诸人皆一同将彼敲打，投掷于足下。彼疼痛气极发狂，欲入家中，门卫骂曰：「此恶棍农夫，欲往何处？」以竹棍殴击，捉颈曳出。彼思：「除国王之外，别无信赖之人！」彼往王前问曰：「大王！贵君使人掠夺予家耶？」王：「予未发掠夺之命令，汝来自云：『若贵君不取，予将施与予之财产！』汝并于市中鸣击大鼓，非汝自行施与者耶？」长者：「非也，大王！予未来贵君之前，贵君不知予生来即为吝啬家耶？予将叶之尖端所附之油滴皆不施任何他人。请王呼施与之人前来一查！」 王遣人招帝释天至，王与大臣等，对两人形相均不能区别。吝啬长者云：「大王！如何？彼为长者耶？抑予为长者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝啬长者云：「予妻能解！」王唤其妻至，诸人问曰：「何者为汝良人？」彼女云：「此为吾夫！」然彼女立于帝释天之侧。王唤其子女及家仆等至，然皆立于帝释天之侧。吝啬长者更自思唯：「予头有瘤，为发所覆，理发师应知，可呼彼前来辨认。」于是彼云：「理发师彼善知予，可呼彼前来！」时菩萨为理发师。王呼彼至问曰：「汝可分辨伊利萨长者耶？」理发师云：「观彼之头，即可明了。」王：「如是请观两人之头。」于此一剎那，帝释天于头上生长一瘤。菩萨查两人之头而后云：「两人之头，皆生有瘤，予于其中熟为伊利萨长者，实不能分辨。」于是唱次之偈云： 熟跛熟伛偻 熟亦片只眼 熟亦皆有瘤 长者我不知 长者闻菩萨之言，全身战栗，忧心财产，失记忆力，当场昏蹶。此一剎那帝释天言曰：「大王！予非伊利萨，予乃天帝释。」彼示大慈爱，立于空中。诸人拭伊利萨之颜，喷注以水，彼苏醒起立，向帝释天敬礼而立。尔时帝释向彼云：「此财产乃为予之所有，非汝之物。予为汝父，汝乃我子。予积施与等善行，得生为帝释天，然汝破我家法，为吝啬家，张大强欲，烧慈善堂，驱逐乞食，唯重视守护财产，汝己不应用，亦不施与他人，恰如罗剎鬼领有之物，保持原状。汝若能使我之慈善堂如元状复兴则甚善，然汝若不施行，则使汝之财产完全消失净尽，予将以此金刚杵割断汝头，夺汝之命！」伊利萨长者畏死而战栗，彼立誓言：「今后多为慈善之行。」帝释天得彼誓言之后，坐于虚空，对彼说法，使坚守五戒，然后回归住处而去。伊利萨多行施与等慈善事业，遂得生于天上界中。 结分 佛言：「汝等比丘！目犍连调御强欲长者非自今始，前生亦有调御之事。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伊利萨是此强欲之长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师即是我。」 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大臣所作之谈话。拘萨罗国之一大臣，谄媚于王，于边境村落，增收国税，串通盗贼。彼向盗贼云：「予率诸人入森林后，汝等即行掠夺村落，以半分与予！」于是彼于晨起集合诸人往森林中行，而盗贼等则来村中，杀牛食肉，洗劫村落而去。黄昏傍晚，大臣由多数众人围绕而还。不久，彼之行为，为人所知，向王申告，王呼彼大臣前来，表明其罪，处以重刑，派遣其他村司取代其职，然后往祇园精舍，向佛告此事实。佛言：「彼之如是所为，非自今始，前生即已为如是之事！」佛应王之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，授与一大臣边境之村落。而一切情形，皆如前文所述。尔时菩萨为商贾巡回于边境之间，定居于其村，彼大臣为村司，黄昏傍晚，由诸人围绕，鸣击大鼓前来之时，菩萨思惟：「此恶官吏与盗贼串通，掠夺村落，盗贼逃入森林，彼则故作平静安稳之状，击大鼓前来。」于是唱次之偈： 夺牛杀食之 烧家诱人出 无惭无愧男 骚音击大鼓 如是菩萨以偈讽彼，不久彼之行为，为王所知，科以相当之刑罚。 结分 佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法语后，做本生今昔之结语：「尔时大臣是今之大臣，唱偈贤人即是我。」 （菩萨═弓术士） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对好为大言之一比丘所作之谈话。某时一比丘自云：「诸友！世间无与我同族者，亦无同姓者。予为如是之大剎帝利族所生，无论姓氏，皆无与我同等者。予有无限金银之财，甚而予之家仆，亦食米饭，着迦尸国产之衣服，涂迦尸国产之涂香。然予今唯为出家之身，而摄此粗米之食，着此麤末之衣。」彼于长老、中老、青年比丘等之中，素性夸大，欺人而行，但有一比丘发现此比丘之出生地，向比丘等言彼不过放言夸大而已。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！彼比丘从如是引导解脱之教法而出家，竟不断放此大言，作威行事！」彼此交谈，语彼之不德。佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好为大言，作威行事！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某市西北婆罗门家，及长，于得叉尸罗，其地有名阿阇梨之前，为三部之吠陀、十八种学艺之修业。熟练一切之技艺，名曰秋罗达努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸罗出，为寻求可行其技术之地位，前往弥沙塞地方。 菩萨受此生时，身量甚短，屈居人下。菩萨暗自思惟：「若予往某处之王前，彼王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』予莫若以一身幅齐备，外观美好之男子代之而予于暗中以谋生计。」于是菩萨继续搜寻如是男子，往一名毕摩塞那（残忍军）之织物职工之工场，与彼交寒喧问候之辞，问曰：「贵君何名？」职人：「予名毕摩塞那。」菩萨：「如贵君具如是美好完善之体格，何故操此贱业耶？」职工：「无能求食之故！」菩萨：「汝可废如此之职业。天下尚无如予之弓术士，然若予会见某处之王时，其王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』将为愤怒亦不一定。因此，汝可会王云：『予为弓术士。』汝为是言，王将与汝俸给，使汝生计，较今优遇。予为汝操作职业，藉汝之荫，而为生活，如是两人皆得幸福，请按予之所云而行。」彼男承诺：「谨如尊命！」 于是菩萨嘻携彼往波罗奈，自取小弓随行。行彼男在先立于王宫之门，请求通报。王命入内，二人入于宫殿，礼王而立。王问日：「汝二人来何为？」毕摩色那云：「予为弓术士，天下无如予之弓术者。」王：「欲以如何俸给奉仕予耶？」毕摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」毕摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以来，毕摩塞那仕王，遇有任何事务，皆由菩萨代为处理。 此时，于迦尸国某森林中，多数人通行之道路，为一虎祸乱，多人被虎捕食。诸人将此事告王，王呼毕摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」毕摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得称之为弓术士！」于是王与彼特别额外奖励。彼归家向菩萨告知此事。菩萨：「甚善！汝可前往。」毕摩塞那：「汝不往耶？」菩萨：「予虽不往，然有方法教汝。」毕摩塞那：「如是请教。」菩萨：「汝不可一人独自急往，须集合当地住民持一千二千之弓，前往彼处。若认明虎起之时，即急速逃入薮中，俯伏而卧。当住民等射虎而捕虎之时，汝以齿咬断一茎蔓草，手执其端，往死虎之侧而谓：『是何人杀死此虎，予欲以此蔓草，如缚牡牛，将虎带至王所，是故入薮取草。在予尚未持草前来，何人将虎杀死耶？』于是住民等恐惧云：『大人！请勿告王！』必将多与财物。而虎为贵君所捕，由王之手中，亦可得诸多之财物。」菩萨如是教彼。 毕摩塞那云：「谨遵台命！」于是离去。彼依闻受菩萨所语之方法捕虎，除森林之危险，由多数大众围绕，还至波罗奈谒王告曰：「大王！虎已为予所捕杀，森林已安全矣。」于是王悦，与多数之财。 又某日之事，诸人告王：「野牛蹂躝道路。」王立遣毕摩塞那前往，彼仍用菩萨所教之方法，与捕虎时同，捕野牛归来。王又与以多财，彼得伟大之权势。彼为权势心所惑溺，轻蔑菩萨，不听其语。彼口中出言荒谬，竟谓：「予非依汝之荫而生活，汝不过为一随行者而已。」 又经数日，某敌国之王前来，包围波罗奈之都，向王送通牒云：「让渡汝之王国，否则诉之战事。」王曰：「交战！」派遣毕摩塞那，彼充分武装，着军服，乘于武装象背之上。菩萨思案毕摩塞那之死，于是亦充分武装，紧着于毕摩塞那之后。象由多数之人围绕，出城门奔向战场。然毕摩塞那闻阵前大鼓之音，现出战栗，菩萨自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」于是取系轭之纽带围捆毕摩塞那，使其勿由象跌落。毕摩塞那见战场而恐怖战栗，浆水而污染象背。菩萨云：「毕摩塞那！贵君先后不相调和，汝前为一战士之状，今则水污象背！」于是唱次之偈： 先汝为壮语 后汝漏排泄 毕摩塞那！两者不调和 挫折战史话 菩萨责彼后曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎缩耶？」彼将毕摩塞那由象背卸下，使之沐浴后还家。菩萨云：「今日为我扬名之时矣。」于是投入战场，大举哄动之声，打破敌军阵营，捕虏敌王，而后赴波罗奈王之前。王大喜悦，授与菩萨极大名位。自此以来，秋罗达努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼与毕摩塞那以生计之资财，遣其还家，彼自身多积施与之善行，从其业报，生于应生之所。 结分 佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，于前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毕摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」 八一 饮酒本生谭 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊于舍卫城过雨安居期后，向各处继续游行，到着跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：「尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终于向庵婆之津出发。 当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍于佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老于暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然后还归佛所。 佛适意住于跋陀越后，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普偏扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：「尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之参究。」长老默然无语。然有六人群者，向长者云：「诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒于长者，〔诚最为适宜〕。」市民等承诺：「谨如尊命！」明日，向佛供养招待，入于市中，彼等云：「我等各各于自己之家，供养长老。」于是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒于门内，口说呓语，卧于地上。 佛于食事终了后，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：「汝等比丘！伴娑竭陀归去！」使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧于如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊师！今已不见矣！」佛：「折伏守庵婆津之龙王为谁耶？」比丘等：「尊师！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊师！彼已无能矣！」佛：「汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？」比丘等：「是不宜也。」于是世尊责长老而呼比丘等言曰：「饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。」佛制定戒条，起座入于香室之中。 比丘等集于法堂，论饮酒之非云：「诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！」世尊出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处耶？」皆作答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生于迦尸国西北之婆罗门家，长成之后，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住于雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：「吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然后归来。」师：「予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。」 众等皆云：「谨遵师命！」向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托钵，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经后不久，彼等向国王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无欲，德高之诸仙人！」王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住于彼处，于宫殿招待彼等。此后，彼等只于王宫中进食，住于御苑之中。 其后，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：「出家之人，难得饮酒。」今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其它诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉后，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：「我等为与出家不相应之事！」「我等离师而犯此等罪行。」彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而着座。师尊问曰：「汝等！生活如何？于村里食物、生活快乐否？同伴彼此问善为生耶？」弟子等申述往事曰：「吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！」于是唱次之偈： 我等饮酒醉 跳跃歌且泣 失去本意识 幸未成猿猴。 菩萨言：「无认真共同生活之心者，即如是也。」菩萨责行者等云：「自此以后，不可再为此事！」彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生于梵天界中。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语──此后省去连络二字。「尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。」 （菩萨═天王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为于迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。 主分 尔时菩萨唱次之偈： 琉璃银摩尼 此等皆须避 汝固执于石 终生不得脱 菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮 1，受大苦恼。其罪灭后，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。」 注 1 铁轮（uraeakka）亦译为胸轮。此为地狱使罪人受苦所用刑具之一种，以石或铁造成。使之在头上旋转，感觉非常痛苦。 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼后陷于不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰藉，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：「不运者且坐，不运者且立，不运者且食！」 然于某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：「大长者！汝勿置此人于汝之身傍。如诸人云：『不运者且立，不运者且坐，不运者且食！』如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不运之男，于彼有何用耶？」给孤独长者答曰：「人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。」长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出发。 然盗贼等相互谓曰：「长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。」于是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：「汝等吹螺贝，鸣大鼓。」如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：「我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。」于是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其它之物，咸皆震惊，相互语曰：「若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。藉此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！」彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。于是长者告彼云：「汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。」于是长者与彼友人与更多之金。长者思考：「予今将以此向佛为『话之供养！』」长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：「居士！陷于不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛应长者之求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始末，菩萨云：「若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。」于是唱次之偈： 共为七步行 是为我朋友 共十二步行 是为我亲友 一月半月共 是为我亲族 较此更上者 与己为等同 为己之利益 何舍不运友。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。」 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：「此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，于此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。」于是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴祇园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！」佛言：「信士！我于前生，亦曾为此儿质问而作回答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！」佛应长者之求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感于利益之儿。彼某日往父之所云：「父亲！何为利益之门？」彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈： 求无病是为 最上第一利 有德与贤者 此为学闻所 随行一切法 远离执着心 此等诸利益 最良之六门 如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其后，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其它诸善行，随其业报生于应生之所。 结分 佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之儿是今之儿，大长者即是我。」 （菩萨═队商主） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家一比丘所作之谈话。据传，某良家之子弟，以纯归依之心，入于佛道。一日为托钵往来于舍卫城中之时，目睹一盛装之女人，以是原因，起厌出家之心。于是彼之阿阇梨及和尚伴彼来至佛所，佛问曰：「汝比丘！汝厌出家为事实耶？」「是为事实！」佛闻之言曰：「比丘！恣于五欲是为乐事，然恣欲之事，乃为受生地狱及其它恶趣之本。譬如尝有毒果之果实。而有毒果之果实，色香味皆美。然尝嗜彼者，为其破坏内脏，失去性命。前生多人不知其害，为其色香味所迷，食此果物而殒命！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为队商主，率五百辆之车，由东国前往西国。来至森林边缘，菩萨集合诸人，与训诫曰：「森林中有毒树，因此，以前一次亦未曾食之果物，未问予者不得食之。」诸人进入森林将过，来至彼端之处，见一果树，枝头之果实重迭，已见挠曲，无论干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，皆与庵罗果相似。某者为其美好之色香味所诱惑，思为庵罗果实而食之；又某者谓：「此应问商队主后再食。」于是手持果物而立。当菩萨来至此所，见手持果物而立者，使之弃舍，已食者使之呃逆吐出，与以药物。其中有几人获救，而最初食者则丧失其生命矣。于是菩萨安全抵达豫定之所，获得利益，再还自己故乡，多行施与及其它诸善事，彼随其业生于应生之所。 结分 佛说过去之事后，正觉者唱次之偈： 不知将来灾 纵肆诸欲者 烦恼异熟时 如食有毒果 佛言：「如是享受诸欲之时甚乐，果成熟时，即为害人之物。」佛为连络结合其教，说明四谛之理。厌出家之比丘，得达初果。他之大众，或达初果，或达二果，或达三果，或达阿罗汉果。佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时群众是今佛之诸弟子，队商主即是我。」 八六 验德本生谭 （菩萨═司祭） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行道德试验之婆罗门所作之谈话。据传，彼仕拘萨罗王，受三归，确保五戒，通三吠陀之极意，王云：「彼乃有德者。」对彼表特别之敬意。彼思惟：「此王对予较对他诸婆罗门付之敬意，更为多分尊敬。究竟国王对予所生之族姓、地位、学艺、成就之殊胜而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予将为试验以观之。」某日，彼侍候王后，于归家途中，由一看库官之室，擅自取一伽瓦巴那（金货）持去；看库官为对彼婆罗门表示敬意，未发一言，而自坐着。翌日，彼又夺两伽瓦巴那而去，看库官与前日相同，与以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金币），于是看库官向彼云：「贵君三度夺大王之宝。」彼三度高声喊叫：「速捕盗大王之宝贼！」不久，诸人由各处出，向彼云：「汝至今日止，长久期间为有德者之状！」于是二三度对彼殴打，缚彼引渡至国王之前。王悔恨悲痛云：「婆罗门！汝何故为不德之行耶？」于是命令处刑。婆罗门：「大王！予非盗贼！」王：「然则何故由看库官之室夺取伽瓦巴那金币耶！」婆罗门：「大王！予受大王尊敬为予之出生或其它而对予多分表示敬意耶？抑或为予之德行耶？予为试验而为此也。然今予确已承知予之受大王敬意乃为予之德行，而非为予之出生及其它。请王依刑法处罚，依此理由，使予断定此世以德行为最胜与最优！予为与此德行相应，若居家随思耽欲，则不能完成，予今日往祇园于佛所出家。请王许可！」彼得王之允许，向祈园而去。尔时彼之亲族及朋友知人等集合拦阻，皆不果而还。 彼往佛所请求出家，出家得受五戒，不废修行，益修观行，达阿罗汉果。彼往佛之所云：「尊师！予出家已达其极！」彼向佛说明得果之事。彼之说明此得果之事，已为比丘众所遍知。 某日，比丘等集于法堂，比丘等云：「诸位法友！某随仕国王之婆罗门，试自己之德行，得王之许可而出家，今已达阿罗汉果。」彼等称赞彼之德行。佛来其处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！试己之德而出家，使己得救者，非只此婆罗门，前生之贤人等，试自己之德而出家，亦使自己得救。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为王之司祭，彼对施物等并不烦心，彼只专念己之德行，坚守五戒。王对彼较其它婆罗门更为多分尊敬等等，一切皆与前文所述者相同。役吏缚菩萨引渡至国王之所，行至中途时，见弄蛇者当街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之头，围绕于己之首上。菩萨见此问曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之头，围卷汝首，蛇咬汝等，将失性命。」弄蛇者云：「婆罗门！蛇有道德，品行端正，非如无道德者；而汝自身，无道德与品行，盗王之宝而为贼，被捕缚而引渡。」于是彼思惟：「蛇尚不咬不加害于人，得有德者之名。而况于人乎？此世界再无较道德为最高尚者。」 尔后，彼被伴引至王前，王：「汝等牵此者来为何？」臣：「大王！此为盗王宝之贼。」王：「如此，依王法与以处罚。」波罗门：「大王！予非盗贼。」王：「汝何故盗取伽瓦巴那金币！」婆罗门如前之言所述，一切申诉明白后，向王云：「予依此理由断定，此世界以道德为最胜与最优。」继云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害于人，得有德者之名，依此理由，道德乃为最胜与最优。」彼称赞道德，唱次之偈： 世间德无上 实德为最优 试观剧毒蛇 不杀名有德 如是菩萨以此偈为王说法，舍诸欲为圣出家之身。入雪山地方，得五种之通力，八种之禅定，生梵天界中。 结分 世尊述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时王之从者是今王之从者，司祭即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传，王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发后云：「持衣服前来更换。」仆役告曰：「衣服为鼠所啮。」彼自思惟：「此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。予不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃于墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，予须将此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使闻此事，「吾子！汝不可以手触及，须使着杖而往弃舍于墓场，然后洗净头身归来。」语毕遣之。 是日，佛于晨朝遥望应得济度之亲族，知此等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行于鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立于墓场之入口。青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂于杖端，来至墓场之入口。于是佛问曰：「青年！汝何为者？」青年：「汝瞿昙 1！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。』吾父忧心，特遣予来。并云：『舍弃之后，洗头归来。』是故命予持来此物。汝瞿昙！」佛：「若是请舍弃之。」青年舍弃衣服。佛言：「此为我等可用之物。」于彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！」彼虽遮斓无效，佛往竹林精舍方向而归去。 青年急归告父云：「父亲！予将一重之衣弃于墓场，沙门瞿昙谓：『此为我等可用之物』，予虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆罗门自思惟：「彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。予向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。」彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精舍见佛，立于其侧。婆罗门：「瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？」佛：「是为真实，婆罗门！」婆罗门：「瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！」于是佛向彼云：「婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，于如此之所舍弃或失落之衣类，于我等正为相应之物。汝非只于今世，前生即已怀此意见。」佛随彼之请求，为说过去之事。 主分 昔日于摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生于西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷后，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居于其处，翌日为托钵入于城内。国王一见，呼彼近前，于宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨于王宫为食事，住御苑之中。 尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，于墓场之入口处等待，然后携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：「彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。」于是来菩萨之所曰：「出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！」行者云：「于墓场所弃舍之衣服，于我等相应。我等对于吉凶，不星于心。执意于吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意于吉凶。」菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生于梵天界中。 结分 佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈： 迷信吉凶兆 梦相意念脱 既越迷信过 双双折烦恼 2 不来轮回界 再于此受生。 如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：「尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。」 注 1 汝瞿昙（Bho Gatama）此为婆罗门族呼佛所用之语，多少含有侮蔑之意。为此婆罗门族之人呼佛为汝（Bhov-adin）。 2 双双之烦恼，如忿与恨、覆与恼，皆双双而起之烦恼。 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对恶口之诫所作之谈话。此一故事在前之欢喜满牛本生谭（第二八本生谭）中，菩萨为犍咒罗国得叉尸罗某婆罗门之萨兰巴牛。 主分 佛语前生之事，正真之佛，唱次之偈： 只云善良语 莫为恶口言 云善得善报 言恶得忧果 结分 佛述此说法后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗是门阿难，萨兰巴牛即是我。」 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作之谈话。诈欺汉之故事将在郁陀罗本生谭（第四八七）中再出。 主分 昔日，于波罗奈城梵与王治国时，于某村之近处住一伪结发道人之欺骗修行者。某家主于自己林中所构之草舍，使行者住于其处，于自己之家备有美味之饮食，向彼供养。彼对此伪行者信其人为有德者。彼虑有盗难，将黄金制之饰百件，运至草舍，埋于地中，向行者云：「尊者！请为看守！」于是行者云：「友！对出家者莫作是言，我等对他人之物，不起欲念！」家主云：「尊者！诚如尊言。」家主信彼之言而去。邪恶之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活无虑矣！」经二三日，彼将其金饰改置于路傍某处，仍住于草舍之中。翌日于家主之宅，食事之后，向家主言曰：「友！予长久以来，烦劳贵君，长久居住一处，过于亲密为出家之忌，因此予思离此他往。」虽经家主几度恳求留住，彼终不承诺，于是家主云：「尊者！既如此坚持，则听尊便。」 于是送至村口而还。 行者自思惟：「予须骗此家主对予不疑！」彼于结发之中附一草茎，更又还来。家主：「贵君！何故去而复返？」行者「友！汝家屋顶一枚草叶落下，挂入发中，出家之人，不应取他人之物，故持此前来。」家主云：「尊者应与弃之而去。」家主：「虽一枚草叶，对他人之物不取，先生实为义理坚守之人。」于是信彼礼拜而别。 时菩萨为买卖物品欲赴边地之途中，宿于其家，彼适闻此行者之语而思惟：「此邪恶行者之处，必放置有家主之物，故为此欺骗之言。」彼问家主云：「家主！贵君于此行者处预置有物耶？」家主：「唯然！有黄金之首饰百件。」菩萨：「如是前往察看。」于是家主往草舍察看，不见金饰，急急归来告曰：「贵君！金饰不见！」菩萨云：「此黄金首饰非为他人所取，必为彼欺骗之行者所盗窃，汝速追赶，将其逮捕。」家主急追，将彼伪行者捕获，手殴足蹴，持彼窃取之黄金归来。菩萨向伪行者云：「汝取黄金首饰百件时而不自咎，对一草叶竟感愧欠！」菩萨责彼，唱次之偈： 汝语柔且和 人言有亲切 草叶心骚动 首饰不燥愧。 菩萨如此责难于彼云：「伪道心者！自此以后，不可再为此事。」菩萨于诫彼之后，依其业报生于应生之处。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今于此处欺骗他人，前生亦为欺骗之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是此一骗比丘，而此贤人即是我。」 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。长者有一从未晤面而住于边地之一长者友人，某时，友人长者装载五百车之边地产品，告其它人等曰：「汝等将此物品运往舍卫城，于我等友人给孤独长者面前卖去，然后装载换得之产品归来。」彼等曰：「谨尊台命！」从长者之语，往舍卫城，会见大长者，进呈赠物，语其仔细。 彼大长者云：「诸君善来！」与以彼等住宿与金钱，并问友人长者安否，将产品发售，并与以交换之物品。彼等往边地归来，向主人长者报告此事。 其后给孤独长者亦同样以五百辆车送往彼处，长者之使役等赴彼地，携赠物，与住边地之长者会晤。彼长者问云：「汝等由何处来？」使役等答曰：「我等由舍卫城贵君之友给孤独长者之处前来。」彼云：「给孤独长者为谁之名耶？」彼为戏言，收取赠物，并云：「汝等归去！」送彼等出，不与住宿、金钱。使役等售卖自己之物品，得交换之物品，还舍卫城向长者报告此事。 边地长者再一度与前相同以五百辆车送往舍卫城，使役等携赠物会大长者。给孤独长者之雇用人等向长者云：「主人！彼等之住宿、仓库、金钱，目前我等可妥善处理。」于是使彼等之车，置于城外适当之所，向彼等云：「诸君！请宿于此处，予等在家中遣小使役送上粥饭。」然后集合使役下人等辈，于夜问夺取五百车所积之物，撕破彼等之内衣与外衣，使牛遁并卸下车轮，置车于地上，携车轮而去。由边地前来之诸人，自己之物连外衣全无，指向边地，急急遁去。 然大长者之雇用人等，将此事向大长者报告。给孤独长者自思：「此为一良好谈话之资料。」于是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之边地长者为此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛应彼之求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为波罗奈之大富有长者，彼有一住边地长者未曾一度会面之友人。此一昔日之故事，完全与今之本生相同。菩萨于其仆役等报告：「今日我等曾为如是之事！」菩萨云：「最初不能自觉感激得他人之助者，其后必至遭遇如是之结果。」并于其处为来集之人说法。唱次之偈： 先得助受利 对此不觉者 后于起事时 不得可助者 如是菩萨唱此偈而说法，彼多作施与为其它诸善业，依随己之业报，生于应生之所。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时边地之住人是今边地之住人，波罗奈城之长者 九一 涂毒本生谭 （菩萨═博徒） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对无思虑而受用他人之物所作之谈话。据传，彼时之比丘，常无思虑心得他人之物而自己受用，对生活之四要物（四事）以无思虑心受用，多生堕地狱或畜生。佛知其原因，以种种方法为之说法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以无思虑心受用者，不宜也。是故，自此以后，须善思虑之为用也。」佛更示反省之规则，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思虑，受用衣服，以为防寒」等等，规定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，须如是思虑用之。无思虑用之者，与用毒物同。昔日，无思虑、不知过而用毒物，其结果现于受大苦痛！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于某大富豪之家，达成年后，成一大博徒。尔时，有一邪恶之大博徒，彼与菩萨欲一争胜负。自己得胜之时，则不破坏赌场，自己失败之时，则将骰子投入口中云：「骰子已无！」于是破坏赌场而去。菩萨知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作为！」于是取骰子归自己家，于骰上涂毒，数度使干，持之前往彼处云：「与你一争胜负。」彼云：「承知尊命。」摆设赌场，互争胜负。彼自己已负，即取一骰投入口中，菩萨见其所为，告彼云：「汝先咽骰，将有何果？以后便知。」菩萨责彼，唱次之偈： 予涂极强毒 咽骰汝不知 汝咽！汝咽！罪深汝缚徒 汝后遭痛苦。 菩萨唱此偈之间，彼博徒中毒，渐次力弱，眼眩体屈而倒地。菩萨自思惟：「今须赦彼一命！」由药草采集吐剂与之，使吐其毒，并与醍醐、蜜、糖及其它之物，恢复原状。诫彼云：「尔后不可再为此事。」菩萨自身多作施与及行其它诸善业，随其业报生于应生之处。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！无思虑受用物者，与无思虑服毒同。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之贤博徒即是我。」 （菩萨═大臣） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难所作之谈话。某时，拘萨罗国王之宫女心中如是思惟：「感谢佛之出世，感谢生而为人，且具完全之六根（身心），亦为难得。予等虽出生于难得之好时机，但不能如愿往精舍闻法，行布施供养，予等恰如入于箱中物之生活。我等向王申请，招请一相当之比丘前来为我等说法，由彼听取法门。我等应习得者一总由彼习得，并将行施与给其它善行者。如是，予等将有效逢此大好时机。」于是彼一同往王之所，语彼等之理念，王与承诺云：「甚善」。 某曰，王思游御苑，呼守苑之人，命扫除王苑。守苑人于扫除时，见佛坐于一树下，往国王之处曰：「大王！扫除已毕，见佛坐于此处之树下。」国王云：「如是予等于佛所拜听法门。」于是乘附饰之车，入苑往诣佛所。时有一名羌达巴尼（撑伞）之不还果信士于佛处闻法而坐。王见怀疑而暂立，继而自思惟：「此男若为恶人，则不至坐于佛傍闻法。此男并非恶人。」于是近佛礼拜坐于其傍。信士为向佛表尊敬之意，并未对王迎拜，亦未敬礼，因此，王颇感不快。佛知王意，向王赞信士之德，佛言：「大王！此信士博学，通晓圣典，离诸欲念。」国王自思惟：「佛如是赞赏彼德，彼当非下贱之辈。」王云：「信士！汝有何需用，可请告知。」信士答：「谨遵王命！」王于佛所，闻听法门后，行右绕礼而去。某日，王见信士朝食之后，携伞往祇园精舍而去。彼呼其近前，王云：「闻汝十分博学，予之宫女等思欲听习法门，汝可否向彼等诵法门使之听闻耶？」信士：「大王！在家之人，于王内殿之中，诵说法门，甚不宜也。然若为尊者等，则甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出后，呼宫女等近前，王问曰：「汝妇女等！予诣佛所，为汝等招请一比丘前来，请其为汝等诵说法门。然于八十人之大弟子中，招请何人耶？」于是彼等一同商谈之后，一同申请法之宝库阿难长老前来。王诣佛所礼拜后，坐于其傍云：「尊者！予宫殿中之宫女等欲请向阿难长老听习法门，请长老于我宫殿中诵说法门。」佛与承诺：「甚善！」命令长老前往传习。自此以来，王之宫女等向长老听习法门。 某日，国王冠上之宝珠失窃，王闻其事，命大臣等曰：「殿中所雇人等，悉皆逮捕无遗，搜寻宝珠。」大臣等由宫女等开始，诠索讯问，终不能寻出，使多人遭受牵累。是日阿难长老来至王宫，平日宫女等见长老，均欢喜习听说法，然是日均皆忧沈苦闷，于是长老问曰：「诸位今日何故如是忧沈？」宫女等答曰：「尊师！大王失窃冠上宝珠而诠索讯问，大臣等由宫女等开始，以及所有殿中受雇人等，均被牵累。何人将遭遇何事，不能计知！为此予等忧沈苦闷。」长老安慰彼女等，往王之所，就所设之座向王曰：「闻王之宝珠失窃！」王：「尊师！唯然。」阿难：「此物不能寻回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，与以调查责问，终未能于寻出。」阿难：「大王！勿使大众为难，予有寻出之方法！」王：「尊师！方法为何？」阿难：「大王！仅就可疑之人数，造制草束，与彼等每人持一草束及土块，命彼等于清晨早起持来，放置于如是如是之处，窃宝珠者将可取宝珠包于其中持来。若彼于最初之日持来甚善，若不持来，于第二日第三日以同样之法为之，如是可不为难大众而取还宝珠！」长老言毕而去。 国王随长老之语，于三日间分别配置草束，然宝珠仍未寻获。第三日长老前来，阿难：「大王！宝珠寻得耶？」王：「未也，尊师！尚未寻获！」阿难：「大王！如是于广大平坦之庭院中洼处，置一大瓮，满注以水，四面张幕。王使殿中所有被雇之人及宫女等，皆着外衣，每人依次个别入于幕内，向瓮中洗手出来！」长老语此方法而去。国王依其语而行，于是窃宝珠者自思惟：「阿难师被称为法宝之库，彼承受此一事件，宝珠不出决不终止。予今将此物投置于诸人设想不到之处为宜。」于是彼隐持宝珠入于幕内，投之于瓮中。 所有诸人由幕内出来后，弃除瓮水，竟发现宝珠！国王喜悦而言曰：「依长老之恩荫，大众不受牵累，予亦寻获宝珠！」殿中受雇人等云：「依长老之威德，使予等得脱大苦！」大众无不欢悦：「依长老之威德，王冠之宝珠璧还！」于是长老之威德，名震全都及比丘众之间。 比丘等集于法堂，称赞长老之功德云：「诸位法友！自身之博识与贤才，依善巧方便之力，使大众脱苦，用方便探出王之宝珠。」佛适出于其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿难取还入于他人之手之物品，非自今始，彼于前生，使贤人等不受牵累，用方便取还落于畜生手之物品。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨通所有之术，为王之大臣。某日，王由多数从者相伴，前往御苑，于林园中游步后，思欲于水中游戏，入苑内之莲池，呼宫女近前。宫女等取除头首之装饰，包外衣中，置于筐篮之上，令婢女等看守，彼等入于莲池之中。 尔时苑中栖住一只牝猿，坐于树枝之间，彼见王妃取除装饰，包以外衣，置于筐上，彼思欲以王妃之真珠首饰，挂在自己首上，于是等待婢女松懈之时。婢女看守首饰，处处留意，久之开始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾风降落地上，将大真珠首饰挂于自己首上，又如疾风升树枝之间，彼恐他之牝猿等发现，藏于树孔之中，装作形若无事之貌，守护此物。 婢女醒觉，不见真珠首饰，惊恐战栗，不知其它善巧方便之策，彼女大声疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」 看守人等闻声由各方来集，据婢女之所云，向王申告。王命搜捕盗贼，诸人出至御苑之外，声言：「逮捕盗贼」，到处搜寻奔走。 尔时向神捧献供物之一田舍家主，闻声见状，心怀恐惧而奔逃。诸人见之思彼为盗贼，从后追及，捕获殴打，骂曰：「汝恶徒盗贼，盗取王妃高价首饰！」家主自思：「若予云未盗，则予今日将为彼等殴打至死，莫若承认以解目前之困。」于是彼云：「大人！予为窃取。」于是诸人缚彼带至国王之前。国王：「汝窃取彼高贵之首饰耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置于何处？」男：「大王！予至今卧榻、椅子皆未曾见，遑论高价之首饰，实系一长者命予为此。予取后已交与彼，此事问长者可知。」于是王呼长者至，王：「汝由此男之手受取高价之首饰耶？」长者：「唯然，大王！」王：「今置于何处？」长者：「予已交付与司祭矣。」于是唤司祭为同一之讯问，彼亦承认云：「交付与一音乐师。」王唤彼至，王：「汝由司祭之手，受取高价之首饰耶？」乐师：「唯然，大王！」王：「置于何处？」乐师：「因爱欲情，已赠与游女矣。」王呼此女至，女答：「予从未受取此物。」王于调查五人之中，天色已晚。王云：「今日已迟，明日续查。」将五人交付大臣（菩萨），自身回返城中。 菩萨自思：「此一首饰为在御苑中失落，而此家主居于苑外，苑门又为强有力之门卫守护，因此苑内之人，决不能取此而遁出。此不运之男云：『予已交与长者。」此概欲为自己脱罪，而如是研之。而长者谓：『予已送交司祭。』此为欲与司祭一同，使自己脱罪。司祭云：驯交与音乐师。』此为彼思藉音乐师之恩荫，可于牢屋中快乐度日，而作是言。音乐师言：『赠与游女。』为彼对女不厌，甘愿求往与彼女一同而作是言。总之，此五人皆非盗贼。苑中有多数猿类居住，此首饰必落入某牝猿之手。」于是彼即往国王之所，向王曰：「大王！盗贼请交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以处理！」于是将五人与以引渡。 菩萨呼其家之奴仆等近前云：「汝等使彼五人住于一处，善加守护。倾耳窃听彼等相互之谈话，前来告予。」彼命令后离去，彼等依命令而行。而五人等集于一处时，长者向家主云：「汝恶棍之家主！予何处与汝会面？何时汝付首饰与我？」彼男：「大长者！予所谓高价物品者，即今为以树精所作卧榻与椅子之脚为何物，尚不得知，实则予欲赖汝以脱罪，而作是言。大人请勿发怒！」司祭亦对长者云：「大长者！汝自身未得其物，如何能以与我？」长者：「予二人均为人之首领，因此，二人一同，则事件早思解决，故如是云。」音乐师亦向司祭云：「婆罗门！汝何时与我以首饰？」司祭：「予与汝住于一处，予思可安乐度牢中之生活，是故如是云者。」游女亦向音乐师云：「汝实为人间极恶之音乐师！予何时曾往汝之住所？而又何时汝来予之住所？汝又何时与我以首饰？」乐师：「贵女何须发怒？我等五人如是住于一处，共为家族生活。予思我等可无厌而为快乐之生活！故我如是言说。」 菩萨由使用人等闻得此话，知彼等确非盗贼，彼思：「此必牝猿之所为，予将以方便使其落下所窃之首饰。」于是以球大量制造首饰，捕获苑内之猿，于其手足及首，皆使附着以球制之首饰。惟彼一只牝猿，重视首饰，居于苑内不出。菩萨命诸人曰：「汝等前往苑内，调查诸猿，勿遗一只。若见有持首饰者，与以恐吓，夺还首饰。」 彼牝猿等，得到球制首饰，皆大欢喜，围绕园内跳跃，前往彼牝猿之所曰：「请观我等之首饰」，彼牝猿终不能隐藏，问彼等牝猿曰：「球制之首饰，竟有何用？」彼首挂真珠首饰而出。诸人见彼，恐吓云：「汝速放下真珠首饰！」终于使彼牝猿放手，取回真珠首饰，交与菩萨。菩萨携往王前申告曰：「大王！此为贵君之首饰，彼五人并非盗贼，此为栖于苑中之牝猿所窃。」王问曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取还耶？」于是彼向王说明一切无遗。国王心甚满足，向菩萨云：「临阵望有勇士，其它场合望友人。」国王赏赞菩萨，唱次之偈： 热战望勇者 商谈勿暧昧 饮食与爱友 事起望贤者。 如是王赞赏菩萨，如密云之降大雨，供养七种之宝，基于其诫，多行施与及其他诸善行，随己之业报，生于应生之处。 结分 佛述此法语后，说长老之德，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤大臣即是我。 注 1 大精（Mahasara）之精，为树之芯之意。 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对迂阔用物之事所作之谈话。据传，此时比丘等往往云：「此为由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等虽居于在家之时即已如此，当然为应得之物。」彼等由亲族等所赠之四要物（四事），亦亳无思虑而迂阔使用。佛知其故而思惟：「此须为比丘等说法。」佛言：「汝等比丘！比丘由亲族等或其它之人所赠之生活四要物等施物，应善为思虑而用之。而无思虑使用之比丘，死后不能脱为夜叉或饿鬼；无思虑而用此者，如同仰饮毒药。盖毒物无论与可得信用之人与不得信用之人，皆可杀其人也，前生有迂阔自得饮毒而失生命者。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为大富之长者，彼有一饲牛者，彼于谷物成熟之时，牧牛往森林之中，于其处建牛小屋，彼看管牛等住于其处。彼时时由牛采取美味之物，为长者持来，然于彼牛小屋近处，栖有一只狮子，牝牛恐惧狮子，体瘦而牛乳减少。某日，彼携牛酪还来时，长者问曰：「汝饲牛者！何以牛酪如是之少。」彼语其理由，长者：「彼狮子平日何所恋慕？」饲牛者：「大人！彼狮子与一只牝鹿交好。」长者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」饲牛者：「大人！予能捕之。」长者：「如是捕鹿，由额及全身涂毒，涂后使干，经二三日放归。于是狮子由于恋慕之情，来舐牝鹿之身体，必将失其性命。然后持其爪、牙、脂肪归来。」语毕与毒遣去，于是饲牛者张网，以方便而捕鹿，依长者之命施行。狮子见鹿，为强烈之爱情所驱，舐其身体而毙。饲牛者携其皮及其它等物，还来菩萨之所，菩萨知其理由对众曰：「勿对他人擅起爱情，此强力兽王狮子为爱欲舐其亲密牝鹿之身体，中毒而殒其命。」菩萨为在座诸人说法，唱次之偈： 勿信无信用 信亦勿妄信 信陷人于难 如鹿陷狮子 如是菩萨为在座诸人说法，多行施与与其它诸善行，随其业报生于应生之处。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之长者即是我。」 （菩萨═活命师） 序分 此本生谭是佛在毘舍离城附近之波利耶园时，对苏那伽陀（善星）所作之谈话。某时苏那伽陀为佛侍者，携衣钵到处游行之中，喜好哥罗（枣）剎帝利种种之教法，归还十力佛之衣钵，往依哥罗剎帝利种。彼当伽拉堪遮迦阿修罗出生时，彼为一在家人，彼云：「沙门瞿昙不足称为具特尊之智见，得人问以上之法者。沙门瞿昙依推理而得出思惟，而由其自己之理解而说出其法。彼纵为某人说法，而行其法者亦不能导至根绝苦恼。」彼往来于昆舍离城之三城壁间，訾谤佛陀。 时尊者舍利弗为托钵往来于各处，彼闻谤佛之语，由托钵还，向佛报告此事。佛言：「舍利弗！愚人苏那伽陀发怒，因怒而为是言，彼因怒而云：『人虽行此而不能导至苦恼根绝。』此为无智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我为具六神通者 1,我具人间以上之法，我有十力 2、我有四无所畏 3 、我有破四生智 4、我有破五趣智 5，此为我具人间以上之法也。我具如是人间以上之法，而彼云：『沙门瞿昙，不具人间以上之法。』如彼不弃此语，不弃此心，不弃此见，恰如由他处持来安置之物，彼将堕入地狱！」如是佛称赞其得人间以上之法。佛续言：「舍利弗！苏那伽陀信哥罗剎帝利种种难行道之邪说，彼闻信邪说，不能归信我道。我于由今九十一劫之昔，穿凿外道之邪说，寻思『此处有真理耶？』 于是修四分完备之梵行。我为苦行者修极度之苦行，为粗食者食极度之粗食，为厌俗者行极度之厌俗，又为遁世者行极度之厌世。」于是佛应长者之请求，为说过去之事。 主分 昔日，距今九十一劫前，菩萨思穿凿外道之教，出家为活命派，裸形而以尘土涂身，避世唯为独住。见人如鹿而逃，食不洁之物，食牛犊之粪。为不弛心，彼住森林中恐怖之所。住于彼处，于降雪时期，八日之间，于夜间出森林住于原野，太阳升起，再还森林。彼于夜间出原野，恰如将身浸入雪水；昼间于森林内为滴落水滴湿身，于是昼夜均忍耐寒苦。而于暑期最后之月，昼间住于原野，夜间入于森林。彼昼间于原野为暑热炽苦，夜间于无风之深林之中受蒸褥之盛苦，全身涌污。如是，尔时彼未曾闻事，思起如次之偈： 干燥且冷冻 独坐恐林中 裸形不向火 牟尼心志专 如是修四分善整之梵行，菩萨自身，身临死亡边缘，现地狱之相，彼知：「坚执于此，为无益也。」于剎那间，彼舍其见而得正见，得生天上界中。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「彼时之活命师即是我。」 注 1 六神通谓神变不可思议无碍自在之智慧，此有六种：（一）神足通，又名神境通，即为一身为多身，多身为一身，穿山透壁，通行无碍之智慧。（二）天眼通。（三）他心通。（四）宿命通，即知自己过去多生之智。（五）天耳通，知他人过去多生之事。（六）漏尽通，即断尽一切烦恼之智。 2 十力，即如来独特之十种智力。大智度论第二十五卷参照。 3 四无所畏，佛对化他有无畏之自信。即：（一）一切智。（二）漏尽。（三）说障道，即对障害之认识。（四）说尽苦道，即说示对救济道之认识。 4 破四生智，即受卵、胎、湿、化四生之智。 5 破五趣智，即不受地狱、饿鬼、畜生、人间、天上五道之再生，而入于涅槃之智慧。 （菩萨═王） 序分 此本生谭是佛卧于般涅槃之床时，阿难长老云：「世尊！于此卑小之都城，勿入涅槃！」佛对此语所作之谈话。佛告阿难曰：「生于那罗村之舍利弗长老，于如来在祇园精舍时，彼于迦底迦月之满月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍连于迦底迦月黑分之半先后入灭，我亦应于拘尸那揭罗城入灭。」佛顺次游行，来至此所，于沙罗双树间，头向北卧，即不再起。阿难长老恳愿云：「尊师世尊！于此卑小凹凸之都、森林中之都、枝叶之都，佛勿入灭。世尊！应于王舍城或其它之大都城入寂！」佛曰：「阿难！汝勿谓此为卑小之都、森林中之都、枝叶之都，予前生为善见轮王时，即住于此都。彼时此处为以十二由旬宝珠之壁围绕之大都城。」佛应长老之请求，为说过去之事，说大善见经。 主分 尔时大善见王，由正法王宫下，立即于近处多罗树林中备有此七宝所作华丽之卧榻，右胜向下而卧，再亦不起。须跋陀妃见而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都开始，于此八万四千之王都中，请选其一！」大善见王云：「王妃！汝莫作是言，汝终止选择，舍弃此望。」王妃继云：「大王！此为何故耶？请教予！」王答曰：「予今日将终焉！」于是王妃沈泣，拭己两眼，悲泣而难言。其它八万四千侍女等莫不悲泣。诸大臣中无一人耐得，亦皆悲泣。 菩萨（王）曰：「且止！诸位勿为悲声！」彼制止诸众，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有为之法，如婴粟之实，无常住者。总皆无常，为坏灭性。」菩萨教王妃，唱次之偈： 诸行实无常 是为生灭法 生者必有灭 息止以为乐 如是大善见王依无死之大涅槃，得最上之教，教示其它诸人多行施与、守戒、守布萨等，自生往天上界中。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时须跋陀妃是罗睺罗之母，国之宝王子是罗睺罗，他之诸人是今佛之从者，大善见王即是我。」 （菩萨═王子） 序分 此本生谭是佛在桑巴国德萨迦村附近森林中时，对伽那巴达伽里亚妮须陀（国美经）所作之谈话。佛于此处曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴达伽里亚妮（美人）伽那巴达伽里亚妮！』 诸多群众将集来于此处。彼风评高贵之伽那巴达伽里亚妮歌舞，有人云：『伽那巴达伽里亚妮歌舞！』于是愈益有更多之群众来集。彼处有一人前来，彼思欲生而不欲死，欲求安乐而厌苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此满盛入油之钵，通过多人与伽那巴达伽里亚妮之间，而一人拔刀随汝之后而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此钵而行耶？」彼等比丘：「尊师！不如是也！」佛：「汝等比丘！予为此譬喻者，为使觉其意义，而其意义为如是也：『满盛入油之钵』，乃有关身体想念之意。因此，汝等比丘！汝等应须有如是之修养，即：『我等应修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等应须有如是之修养。」佛如上具体说明伽那巴达伽里亚呢须陀（国美经）之意义与文句。 如是佛言：「思欲为身想念修养者，如手持满盛入油之钵，不舍念想，应努力为此修养也。」佛引示此经，而比丘等闻此经之意义，为斯言曰：「尊师！如有如是之人，不见此伽那巴达伽里亚妮，持入油之钵而行，殊属困难。」佛言：「汝等比丘！是人非为困难之事，此为容易之事何？为彼拔刀之人威吓而行之故。昔贤者依精进努力，不弃想念，制诸根，亦不见化作天人之姿，行着而终得王位，此则为困难也。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为王子，为百子中之最末一子，次第成长，达分别是非之年龄，彼时于国王之殿中，辟支佛等受食物供养，菩萨为彼等作奉侍之役。某日，彼于心中思惟：「予有众多兄弟，予能得此都中属于王家之领土耶？」于是彼又思惟：「此须问辟支佛等。」翌日，辟支佛等前来，取净水瓶滤水洗足，涂油食嚼食而坐时，菩萨向彼等礼拜，坐于一隅，询问此事，于是彼等告菩萨曰：「王子！汝不能得此都中之领土。由此隔百二十由旬，有犍陀罗国得叉尸罗地方，如能前往其处，由今至第七日，可得领土。然于途径大森林，遇有险境，若绕行森林之路，里程百余由旬，若直贯而行，则只五十由旬，此谓之非人道路。此处有女夜叉等于途中建村作家，上附金星之型，悬天盖，设以大金之卧榻，围以种种色之布幕，以天人之饰，饰彼女等之身，居于家中，见有男人之来，以如蜜之语，捕捉彼等云：『君甚疲劳，请入内休息，饮水供奉。』来人入席，彼等以美丽之容色与魔力，迷惑商旅，使成烦恼之虏，与彼女等同犯媱罪，当场牺牲殒命，为祭品而食。凡好容色者则以容色捕捉，好音声者则以如蜜之歌声或音乐之音响，好香者则以天界之香，好味者则以种种胜食之味，好触者则双方添加赤色之枕、以天界之卧榻捕之。若贵君善制诸根，不见彼等，不失想念而行，则第七日于其处即得领土。」 菩萨云：「诸位尊师！甚善！承诸教诲，予将如何见女夜叉？」辟支佛等为作守护之祈祷，携守护之砂与线，菩萨拜别辟支佛等与两亲，归家召使役人等告云：「予往得叉尸罗受王位，汝等暂留于此处。」然仆役五人云：「我等愿与同往！」王子：「汝等不可前往，闻途中为女夜叉所居，以容色迷惑诸人，各各从其所好，迷而捕食。此为最大之障害，是故予将用心而行！」五人：「王子！予等与王子同行，如何能嗜见容色？予等愿往其处。」王子：「如是请多为注意！」于是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！ 于此诸人中有一善好容色之男，见女夜叉等，为容色而夺其心，彼行稍迟而落后。王子：「汝何故而迟来？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可见此女夜叉等而起欲！」男：「总之，王子！予不愿前往！」王子：「如是汝于后将可思知！」于是王子由其它四人相伴而去。此喜好容色之男住于女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，当场取命而食之。然后先行，于前方再造一家，取种种乐器，歌唱而坐，于是仆役中一好音乐之男落后迟行，为女夜叉等所食。又再先行，于种种样样之箱中盛入好香，设店以待，仆役中一好香之男迟行，此亦为夜叉所食。又再先行，以器盛样样天界美味之饮食物，设饮食店以待，于此处仆役中一好味之男子迟行，此亦为夜叉所食。女夜叉等又再先进，设天界之卧榻以待，于此处最后一好触之男迟行，彼亦为夜叉所食。 于是菩萨只为独身一人。于是一女夜叉云：「此人实为一意志坚强之男子，予不食此男子，誓不回还！」彼女由菩萨之后，尾随而行。于森林对侧之樵夫及其它等见此女夜叉问曰：「于贵夫人之前行者为何人耶？」女夜叉：「诸君！彼为我之情夫。」诸人：「喂，青年人！如是优美如花环之黄金色青年贵夫人，舍弃自己之家，慕汝而出奔，何故汝不为其所困，而互不结伴同行耶？」菩萨：「诸君！此非予之配偶，此为一女夜叉，予之相伴五人，皆为其所食。」女夜叉：「诸君！男人者于发怒之时，以自己之配偶为夜叉，为饿鬼！」女更向前进行中，示以妊娠之状，更又示以一度欲生儿之状，抱儿于腰间，随菩萨之后而来，每一见者与前为同样询问，菩萨亦同样如前回答。先后行进到达得叉尸罗，女隐其儿而单独随行。菩萨行至都门，坐于某家之中，女因菩萨之威光，不能入其家，化作天女之形，立于其家之问口。 时得叉尸罗之国王往御苑途中，见彼女而心动，命人前往调查此女是否有夫。其人近女而问曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩萨：「此非予之配偶，此女为女夜叉，与予相伴之五人，皆为其所食。」女夜叉：「大人！男人者发怒之时，随己所欲云而云。」其人以双方之语向王言告。王云：「无主之物，属王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右绕都中，巡回而行，还至宫殿，立此女为第一王妃之位。国王浴水涂油，晚餐毕，升上卧榻，王满其欲就寝，女向一方返身而泣。王问曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予于路傍为贵君发现，伴来此处。而汝家之妇人甚多，予恰如住于敌中，当予发言之时，则被云为：『汝之两亲、姓氏、素性为何方，应为人知，汝乃于路傍被发现而伴来者。』如是之言，恰如掴压予头，实甚羞耻。若贵君能将全国主权及命令权与我，将无一人云我不如意之事。」王：「吾妃！国中之住民对予无任何之关系，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯为彼等之主，以此理由，予不能以全国主权及命令权，让渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能将全国及都中之命令权与我，最低亦应将宫殿内居住人等之命令权让渡与我，使我能行使权威，大王！」王触彼如天女，心为所缚，不能拒斥彼女之语，王云：「吾妃，甚善！对居住宫内者之命令权让与汝，汝对此等诸人可行使权威。」彼女应诺曰：「承知尊命。」 彼女于国王睡眠之时，窃还夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，仅余其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之无遗。其它夜叉等，由大门进入宫殿，由鸡犬开始，一切均被食尽，只遗残骨。翌日，诸人见宫门紧闭，以斧破户而入，见宫殿中骸骨狼藉，众人相顾言曰：「诚然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是为真实！而王一无所知，伴来宫殿，立为王妃，彼女呼夜叉等来，将宫中之人食尽无余！」 是日菩萨坐彼家中，头上洒以守砂，身缠守丝，执刀以待日升。人民扫除宫殿各处，地敷绿叶，涂香散花，解开花环，熏香再组花鬘，彼此互相商谈云：「无论任何人，不为此化作天女之相之女夜叉随后尾随而来，不被搅乱诸根，见之竟不一顾，有此有勇气、有智慧之伟大人物，如来执政，则国内将和平而治，我等应以如是之人为王！」大臣及都民均皆一心，往菩萨之所恳愿云：「大王！请执此国之政！」迎菩萨入于都中，使乘坐于堆积宝玉之上，行灌顶之礼，而为得叉尸罗之王。王为王而不居于高位，不为四恶事，不破十王法，依正义而治国，多行施与及其它诸善事，随其业报生于应生之所。 结分 佛述此本生谭后，正觉者唱次之偈： 行未曾行所 欲者将往行 应护己之心 如捧满油钵 如是佛以涅槃为目的，进达法语之顶点后，为作本生今昔之结语：「尔时国王之从者是今佛之从者，登王位之王子即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一比丘信依名而得福运之谈话。据传，生于门阀之家而名「恶者」之子，由心归依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，恶者！汝来，法友恶者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『恶事』为人所忌，乃不幸之事，予须另附以与吉事关联之名！」彼往阿阇梨与和尚之处云：「尊师！予之名不吉，请付与他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯为人之符号而已，仅只依名，不得利益，因此，应对如今自己之名满足为宜也。」然彼再三再四请求不止，如是依名思得福运之事，为僧团中所遍知。于是某日，比丘等集于法堂，相互言曰：「诸位法友！某比丘思以名而得福运，能自由持来吉祥！」佛适进入法堂，问曰：「汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福运！」于是为说过去之事。 主分 昔日，菩萨为一声名远播之阿阇梨，教吠陀与五百弟子等，弟子中有名为「恶者」之一少年，彼由人云：「恶者！汝来，恶者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，须付得一他名！」彼往师尊之所云：「尊师！予之名不吉，乞改换他名。」于是师尊告彼云：「汝往巡回于国中，探寻自己合意之名！俟汝还来，为汝变名称为其它之名！」彼云：「谨遵师命！」彼携旅费出发，由村至村巡行，徘徊到着某都，于其都中有一人死亡，其人之名为「有生命」。恶者：「有生命之人亦有死耶？」诸人：「有生命与无生命之名者皆有死也，名者不过为人之符号而已，汝乃不解之人也。」彼闻其语，对名称之偏见已去，入于都中而来。 而有一婢女，借钱未付，其生人等使其坐于门口之门际，以绳欧打，婢女之名为「守宝」。彼往街路，见此女被殴，问曰：「何故殴打此人？」诸人：「此女借钱未能偿付。」恶者：「其名云何？」诸人：「守宝也。」恶者：「名为守宝，而借钱能不偿付耶？」诸人：「无论守宝与否，彼为贫乏之人，名称不过符号而已，汝乃不解之人也。」 彼对名称，更去其偏见，出都行于道路途中，见一迷路之人，问曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予实为迷路。」恶者：「汝名云何？」彼人：「予名惯旅。」恶者：「惯旅亦迷路耶？」彼人：「名称为惯旅与否，皆能迷路！名称不过为一符号而已，汝为不解之人也。」 彼对名称之偏见，至此完全舍弃，还来菩萨之所，菩萨问曰：「如何？汝发现适意之名称耶？」彼云：「师尊！有生命与无生命者皆死，守宝与不守宝者亦皆贫乏，惯旅与非惯旅，皆能迷路，名称不过符号而已，依名称福运不来，依工作而致福运。予不求其它名称，亦甚适宜！」菩萨结合其彼所见所为之事，唱次之偈： 有生命者死 守宝者贫穷 惯旅而迷路 恶者再还来 结分 佛述此本生谭后，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名称得运。」于是作本生今昔之结语：「尔时之男是今之比丘，师尊之从者是佛之从者，彼师尊即是我。」 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某邪商人所作之谈话。舍卫城中有二人一同经营商贾，彼等以车载物品往地方获得利益还来，其中邪商人自思：「此男数日仅食恶物，寝处苦所，身体疲劳，此后归家，将食种种美味饮食，不能消化，必将死亡。于是予待其死，将此物品，分为三分，其中一份，与彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日将分，明日将分。」物品终不平分。 其后贤商人不顾彼之愿望，强制进行分得物品，往精舍礼拜世尊，问候已毕，佛云：「汝来何迟？彼商人先来此处，访我暂坐。」于是彼将此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主为一邪商人，非自今始，前生彼已为一邪商人。今彼欲骗汝，前生即已骗贤人等！」佛应彼之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于波罗奈商人之家，命名之日，彼被称为「贤人」之名。达成年后，与其它商人一同经营商贾，彼商人之名为「大贤」。彼等积五百辆物品之车，由波罗奈地方出发贸易，获得利益，再还来波罗奈。彼等分物品时，大贤云：「予应分得三分之二。」贤人：「是何缘故？」大贤：「汝为贤人，予为大贤人，贤人取一分，大贤人当然应取二分。」贤人：「我等二人投入资金与牛只等皆同，汝何故以取二分为当然耶？」大贤：「此乃予为大贤人之故！」二人争论，终至扩展为诤吵。 尔后大贤人自思：「予有善计手段！」彼将其父入于有洞树木之中，彼向父云：「父亲！当我等二人一同来此，请父言说大贤人应取二分是为当然。」于是彼来菩萨之所向菩萨云：「友！予取二分为当然与否，问此树神即知，予等前往奉侍一观。」彼捧祈愿之物云：「请树神为我等裁决公断！」彼之父亲音声变调云：「若然，汝等申述一观！」大贤：「尊神！此人为贤人，予为大贤人，予等一同经营商事，如是每人应取几多？」树神：「贤人一分，大贤人应取二分。」菩萨闻彼如此裁判，彼思：「此是否为神，须当一试。」于是持稻草来，封闭洞口，然后以火燃草，大贤人之父，身体半分被烧，急捉树枝而下。落于地上而唱次之偈： 贤人实真贤 大贤反为恶 为子大贤故 我为火熏燔 于是彼等二人真正平分，各取同等之份。其后，随其业报，各生应生之所。 结分 佛言：「彼于前生即为一邪商人！」佛说过去之事后，作本生今昔之结语：「彼时之邪商人即是今之邪商人，贤商人即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对凡夫之质问所作之谈话。此一谈话在萨拉班伽仙本生谭（第五二二）中再出。比丘等集于法堂中云：「十力佛简单之谈话，法将舍利弗与以详细说明。」对长老之德，开始谈论。佛适出堂而问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！舍利佛将我之谈话详细说明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨生于西北婆罗门之家。于得叉尸罗修习一切学术，后弃诸欲，出家入仙人之道，得五神通与八禅定，住雪山中。彼有行者五百弟子，后于雨季之时，行者半数结伴出往人住之里，摄取咸味、酸味之物。 时至菩萨之死期到来，弟子向彼云：「尊师得如何之美德？」此即为问菩萨之所成就。菩萨云：「一无所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩萨，纵得色界定者，为不可能之理由而生无色界者，无此事也。弟子等思惟：「我等之师尊，成就之所为一无所有。」于是向墓场不表敬意。 出外弟子还来，问：「师在何处？」继而闻知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等问师之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等问之。」上弟子：「师何所云？」弟子等：「师云一无所有，予等对师不再尊敬！」上弟子：「汝等不解师尊言语之意义，师云得无所有处定。」彼虽返复说明，然彼等不信。菩萨知其理由自思：「愚哉此辈！不信予之上弟子之语，予将使皆见此缘由！」于是彼由梵天世界前来，于道院之上，示大神通力，立于空中，称誉上弟子知慧之力，唱次之偈： 超千来集者 无智辈悲泣 纵然逾百年 不如一人智 对彼之言语 不能悟其意 如是大士立于空中说法，使行者之群，心有所得，然后回返梵天世界，彼行者等于寿命终了亦生于梵天界。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」 （菩萨═王） 序分 此本生谭是佛在军第亚都之军头波漠林时，对哥利亚王之姬苏波瓦萨信心诚挚之妇人所作之谈话。尔时此妇人已七年之间，胎儿宿于胎内，因动胎气，七日之间，身感剧苦，妇人恼于剧苦，依三种思惟彼女忍苦：「世尊说法能为脱苦，因世尊为正等觉者。世尊弟子能为脱苦，有积修行，为正修行者。涅槃乃脱苦之处，得大安乐。」妇人呼其夫，为其传达自己之状况及向佛敬礼之语，而前往佛所。佛闻敬礼之传言，佛宣曰：「哥利亚王之姬苏波瓦萨，安泰无忧，健产健儿！」世尊如是宣时，王姬安泰产下健儿，还归夫宅，夫云：「是诚不可思议！」彼心充满如来之威神不可思议，实为稀有。 苏波瓦萨产后七日之间，思欲供养佛与弟子等，为招待再遣其夫。时佛与弟子一同，在目犍连长老信者之家，接受招待。佛为与苏波瓦萨供养之机会，遣人至长老之前，使之谅解，于七日之间，与比丘众接受彼女之供养。至第七日，苏波瓦萨为其儿锡瓦利王子着饰，使之一同礼拜佛与比丘，次第礼拜毕，伴儿来至长老舍利弗之处时，长老与儿会面，长老云：「锡瓦利！起居安否？」彼云：「尊师！予如何可得安乐，予七年之间住于血壶之中！」彼与长老续作斯语。苏波瓦萨闻彼之语自思：「我子生未至七日，能与佛之次座法将舍利弗对话。」彼女心满欢喜。佛问曰：「苏波瓦萨！汝更欲思得其它如是之儿耶？」姬答：「若能得如是之其它七人之儿，则不再望之矣。」佛为述喜颂，表随喜之意而去。锡瓦利王子七岁之时，归依佛教，满二十岁后，受具足戒，为善业者所得之第一人，使大地鸣震，升阿罗汉位。彼于善业者中，被列于最上之位置。 某日，比丘等集于法堂，彼此相谈云；「诸位法友！锡瓦利长老为如是之一大善人，彼起誓愿，早应为入涅槃之身，然于七年之间，住于血壶之中，困于产厄，母子受大苦恼。彼缘何业而如是耶？」佛适来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！大善行之人锡瓦利，七年之间住于血壶之中，七日之间受产厄苦恼，皆因彼所犯之业。苏波瓦萨七年之间，受怀胎之苦，七日之间，受产厄之苦恼，亦乃因其自己所犯之业！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎，生后达成年时，于得叉尸罗修习一切学术，父王亡殁，继其后正法治国。尔时拘萨罗国王率大军前来攻取波罗奈城，杀王而以第一之妃为自己第一妃。尔时波罗奈王之王子，于其大王死时，由下水道口遁出，集结兵力袅罗奈城，于其附近，致函国王，使让王位，否则战争。国王返信云：「双方决战！」王子之母耳闻此消息，遣人致信于王子云：「无须战争，可包围波罗奈城，断其四方交通。然后使其薪水及食物之类断绝，人民疲困，可不战而取都城。」彼闻母之教，七日之间，断绝交通，封锁都城。都中之人，不能交通，于第七日，取王之首级，送交与王子。王子入都，即国王位，后随其业报生于应生之所。 结分 彼于七日之间断绝交通，封锁都城而占领之，依此业报，七年之间住于血壶之中，七日之间受产厄之苦恼。然彼曾伏于最胜白莲佛之足下云：「予望成为第一所得之身。」彼奉祈愿行大施与，于毘婆尸佛时与都中之住民等共以价值千两之酪丸，奉祈愿以为供养，依此功德之力，成为第一所得阿罗汉身。苏波瓦萨曾云：「吾子！封锁都城而取之！」向儿遣送书信，以致儿宿胎中七年，七日之间受产厄之苦恼。佛为说此过去之故事，正觉者而唱次之偈： 不快现为快 不爱现为爱 以苦现为乐 服不注意者 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时封锁都城得王位之王子是锡瓦利，其母是苏波瓦萨，父波罗那西王（菩萨）即是我。」 |
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