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杂阿含经卷九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (二三○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？” 佛告三弥离提：“谓眼、色、眼识、眼触，眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身，意、法、意识、意触，意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集……如是乃至纯大苦聚集。三弥离提，若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身，意、法、意识、意触、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭……如是乃至纯大苦聚灭故。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如世间，如是众生、如是魔，亦如是说。 (二三一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？” 佛告三弥离提：“危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提，眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是说危脆败坏法，名为世间。” 佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二三二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间空，云何名为世间空？” 佛告三弥离提：“眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。” 佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二三三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹，谛听，善思。云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处；耳、鼻、舌、身、意内入处。云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著。云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。云何世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二三四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。 时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者？”复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。” 时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，具以上事广问阿难。 尔时，阿难告诸比丘：“谛听，善思，今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊，谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”尔时，尊者阿难复说偈言： “非是游步者 能到世界边 不到世界边 不能免众苦， 是故牟尼尊 名知世间者 能到世界边 诸梵行已立， 世界边唯有 正智能谛了 觉慧达世间 故说度彼岸。” “如是，诸尊，向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。” 尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。 (二三五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师，若于此边住者，是名近住弟子；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，如是有师、有近住弟子，常苦独住。云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色、生恶不善觉，贪、恚、痴俱，彼比丘不行，是名无师，不依彼住，是名无近住弟子，是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二三六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？” 舍利弗答言：“世尊，从林中昼日坐禅来。” 佛告舍利弗：“今入何等禅住？” 舍利弗白佛言：“世尊，我今于林中入空三昧禅住。” 佛告舍利弗：“善哉，善哉！舍利弗，汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学：若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著否？舍利弗，比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭，彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食，是故此经名清净乞食住。” 佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 (二三七)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何故有一比丘见法般涅槃，何故比丘不得见法般涅槃？” 佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著，以爱念染著故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃；耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著，不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃；耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者，有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。” 如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。 (二三八)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘眼识生，何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？” 佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故；耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生……乃至意识因缘生。” 时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (二三九)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二四○)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二四一)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，比丘，宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。诸比丘，睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想，若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟，观眼无常、有为、心缘生法；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学，宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟，观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。多闻圣弟子作如是学：睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福。我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二四二)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如眼四经……如是乃至意二十四经，如上说。 (二四三)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说；如内入处七经、外入处七经，亦如是说。 (二四四)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。” 秽说净说，广说如上。 (二四五)如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏驳牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住；有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌，比丘见已，瞋恚、嫌薄，如是比丘于魔不得自在……乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实；有眼识色不可爱念乐著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄，如是比丘不随魔自在……乃至解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。” (二四六)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。 尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。我今当往，乱其道意。”时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙，见我牛否？” 世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔，何处有牛，何用牛为？” 魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔！”而白佛言：“瞿昙，眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”复问：“瞿昙，欲何所之？” 佛告恶魔：“汝有眼触入处；耳、鼻、舌、身、意触入处，若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。” 尔时，天魔波旬即说偈言： “若常有我者 彼悉是我所 一切悉属我 瞿昙何所之？” 尔时，世尊说偈答言： “若言有我者 彼说我则非 是故知波旬 即自堕负处。” 魔复说偈言： “若说言知道 安隐向涅槃 汝自独游往 何烦教他为？” 世尊复说偈答言： “若有离魔者 问度彼岸道 为彼平等说 真实永无余 时习不放逸 永离魔自在。” 魔复说偈言： “有石似段肉 饿乌来欲食 彼作软美想 欲以补饥虚 竟不得其味 折嘴而腾虚， 我今犹如乌 瞿昙如石生 不入愧而去 犹乌陵虚逝 内心怀愁毒 即彼没不现。” (二四七)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在……乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔自在……乃至得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如习近，如是系著、如是味、如是邻聚，若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。 (二四八)如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。 尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。” 尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我；如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？” 尊者纯陀语尊者阿难言：“仁者最为多闻。我从远来诣尊者所，为问此法故。今日，尊者，唯愿为说此义。” 尊者阿难语纯陀言：“我今问尊者，随意见答。尊者纯陀，为有眼、有色、有眼识否？” 答言：“有。” 尊者阿难复问：“为缘眼及色，生眼识否？” 答言：“如是。” 尊者阿难复问：“若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常？” 答言：“无常。” 尊者阿难又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？” 答曰：“不也，尊者阿难。” 尊者阿难复问：“于意云何，彼法若生、若灭,可知多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在否？” 答曰：“不也，尊者阿难。” “耳、鼻、舌、身……意、法，于意云何，有意、有法、有意识否？” 答曰：“有。” 尊者阿难，复问：“为缘意及法，生意识否？” 答曰：“如是，尊者阿难。” 复问：“若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常？” 答曰：“无常，尊者阿难。” 复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？” 答曰：“不也，尊者阿难。” 复问：“于意云何，彼法若生、若灭,可知多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者阿难。” 尊者阿难语纯陀言：“是故，尊者，而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截斫叶叶、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处；如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识，当正观时，都无可取，无可取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 彼一正士说是法时，展转随喜，各还其所。 (二四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：”欲有所问，宁有闲暇为解说否？” 舍利弗言：“随仁所问，知者当答。” 尊者阿难问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余否？” 尊者舍利弗语阿难言：“莫作此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余否？” 阿难又问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？” 尊者舍利弗答阿难言：“亦复不应作如是问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？” 阿难复问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？” 尊者舍利弗答阿难言：“此亦不应作如此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？” 尊者阿难又问舍利弗：“如尊者所说：六触入处尽，离欲、灭、息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义？” 尊者舍利弗语尊者阿难：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。” 时，二正士展转随喜，各还本处。 (二五○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。 尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇见答已否？” 尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：“随仁所问，知者当答。” 尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“云何，尊者舍利弗，眼系色耶，色系眼耶；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶，法系意耶？” 尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：“非眼系色，非色系眼……乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：‘为黑牛系白牛，为白牛系黑牛？’为等问否？” 答言：“不也，尊者舍利弗。非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。” “如是，尊者摩诃拘絺罗，非眼系色，非色系眼……乃至非意系法，非法系意，中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，若眼系色，若色系眼……乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边；以非眼系色，非色系眼……乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗，世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说：当断欲贪，则心解脱……乃至意、法亦复如是。” 时，二正士展转随喜，各还本处。 (二五一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。 尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答已否？” 舍利弗言：“随仁所问，知者当答。” 尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“谓无明者，云何为无明？” 尊者舍利弗言：“所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚暗、无明、大冥，是名无明。” 尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：“所谓明者，云何为明？” 舍利弗言：“所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。” 时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。 (二五二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中塜间蛇头岩下迦陵伽行处。时，尊者优波先那独一于内坐禅。时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上。 优波先那唤舍利弗，语诸比丘：“毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。” 时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：“我今观汝色貌，诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏如糠糟聚，竟为云何？” 优波先那语舍利弗言：“若当有言我，眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所；受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所，者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所……乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。” 舍利弗言：“如是，优波先那，汝若长夜离我、我所、我慢系著使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异！” 时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。时，舍利弗即说偈言： “久殖诸梵行 善修八圣道 欢喜而舍寿 犹如弃毒钵， 久殖诸梵行 善修八圣道 欢喜而舍寿 如人重病愈， 久殖诸梵行 善修八圣道 如出火烧宅 临死无忧悔， 久殖诸梵行 善修八圣道 以慧观世间 犹如秽草木 不复更求余 余亦不相续。” 时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。” 佛告舍利弗：“若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。” 舍利弗白佛言：“世尊，诵何等偈，何等辞句？” 佛即为舍利弗而说偈言： “常慈念于彼 坚固赖吒罗 慈伊罗槃那 尸婆弗多罗， 钦婆罗上马 亦慈迦拘吒 及彼黑瞿昙 难徒跋难陀， 慈悲于无足 及以二足者 四足与多足 亦悉起慈悲， 慈悲于诸龙 依于水陆者 慈一切众生 有量及无量， 安乐于一切 亦离烦恼生 欲令一切贤 一切莫生恶， 常住蛇头岩 众恶不来集 凶害恶毒蛇 能害众生命， 如此真谛言 无上大师说 我今诵习此 大师真实语 一切诸恶毒 无能害我身， 贪欲瞋恚痴 世间之三毒 如此三毒恶 永除名佛宝， 法宝灭众毒 僧宝亦无余 破坏凶恶毒 摄受护善人， 佛破一切毒 汝蛇毒今破。” “故说是呪术章句，所谓：坞躭婆隶 躭婆隶 躭陆波婆躭陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵。 舍利弗，优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏，如糠糟聚。” 舍利弗白佛言：“世尊，优婆先那未曾闻此偈，未曾闻此呪术章句。世尊今日说此，正为当来世耳。” 尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。 (二五三)如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼菴罗园中住。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至菴罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏，见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。 时，诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和上尼，当知菴罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法！” 毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。” 时，诸年少弟子受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。” 时，优陀夷默然受请。 时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。” 尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足，食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。 时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，骜慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从坐起去。 如是，明日诸弟子复至菴罗园采樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返……乃至请法，答言：“非时。”不为说法。 诸年少弟子复白和上尼：“菴罗园中沙门优陀夷极善说法！” 和上尼答言：“我亦知彼极善说法。再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。” 诸弟子言：“和上尼著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。” 和上尼答言：“若如是者，更为我请彼。”诸弟子受教，更请供养如前。 时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。” 彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作，尊者，复云何？” 尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦、乐异生，非如是说。” 婆罗门尼复问：“其义云何？” 优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦、乐。”优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何，有眼否？” 答言：“有。” “有色否？” 答言：“有。” “有眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？” 答言：“如是，尊者优陀夷。” 优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？” 答言：“如是，尊者优陀夷。” 优陀夷言：“此是阿罗诃说，从其因缘，生于苦、乐。” 婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶？” 优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。” 婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？” 优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？” 答言：“无也，沙门。” “如是；耳、鼻、舌、身、意，一切时灭，永尽无余，犹有意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？” 答言：“无也，沙门。” “如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭。” 尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。 尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他，入佛教法，于法得无所畏，从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定。我从今日归依佛、归依法、归依僧！我从今日尽寿归依三宝。” 尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从坐起去。 (二五四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。 时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝。我今宁可还受五欲，广行施作福。” 尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：“汝等今往二十亿耳所，告言：世尊呼汝。” 是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：“世尊呼汝。” 二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。 尔时，世尊告二十亿耳：“汝实独静禅思作是念：世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财。我宁可还俗，受五欲乐，广施作福耶？” 时，二十亿耳作是念：“世尊已知我心！”惊怖毛竖，白佛言：“实尔，世尊。” 佛告二十亿耳：“我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴否？” 答言：“如是，世尊。” 复问：“于意云何，汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音否？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“云何，若缓其弦，宁发微妙和雅音否？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“云何，善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音否？” 答言：“如是，世尊。” 佛告二十亿耳：“精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠，是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。” 时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说……乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。 尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：“我今应往问讯世尊。” 尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。世尊，若有依少信心而言离欲解脱，此非所应，贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应，贪、恚、痴尽，是名真实解脱。若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应，贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊，若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽、无漏心解脱……乃至自知不受后有，当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是，未得增上安乐……乃至成就无学戒、无学诸根，若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常，耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过；彼无学者亦复如是，眼常识色……乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。” 尔时，二十亿耳重说偈言： “离欲心解脱 无恚脱亦然 远离心解脱 贪爱永无余， 诸取心解脱 及意不忘念 晓了入处生 于彼心解脱， 彼心解脱者 比丘意止息 诸所作已作 更不作所作， 犹如大石山 四风不能动 色声香味触 及法之好恶， 六入处常对 不能动其心 心常住坚固 谛观法生灭。” 尊者二十亿耳说是法时，大师心悦，诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：“善心解脱者，应如是记说，如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义。非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。” (二五五)如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧，猕猴室阿练若窟有鲁酰遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。 时，鲁酰遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：“此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁酰遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。” 时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：“年少，年少，莫作声。” 诸少年言：“终不敢复言。”如是再三，语犹不止。 于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：“年少，年少，汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。” 诸年少言：“诺，唯愿说法，我当听受。” 尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言： “古昔婆罗门 修习胜妙戒 得生宿命智 娱乐真谛禅 常住于慈悲 关闭诸根门 调伏于口过 古昔行如是 舍本真实行 而存虚伪事 守族姓放逸 从诸根六境 自饿居冢间 三洛诵三典 不守护根门 犹如梦得宝 编发衣皮褐 戒盗灰坌身 粗衣以蔽形 执杖持水瓶 假形婆罗门 以求于利养 善摄护其身 澄净离尘垢 不恼于众生 是道婆罗门。” 尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：“谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门！”执持薪束，还鲁酰遮婆罗门所，语鲁酰遮婆罗门言：“和上知否，彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门？” 鲁酰遮婆罗门语诸年少：“诸年少，莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门。” 诸年少言：“和上不信我言，当自往看。” 时，鲁酰遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面，语摩诃迦旃延言：“我诸年少弟子来到此否？” 答言：“到此。” “少多与共言语否？” 答云：“与共言语。” 鲁酰遮婆罗门言：“汝与诸年少共语，今可为我尽说是。”摩诃迦旃延即为广说。 时，鲁酰遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：“我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门。”作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：“仁者所说门，何等为门？” 摩诃迦旃延言：“善哉，善哉！婆罗门，所问如法。我今当为汝说门。婆罗门，眼是门，以见色故；耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。” 婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门？” 摩诃迦旃延言：“善哉，善哉！婆罗门，问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门，愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚，不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知；于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静，以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习；如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。” 鲁酰遮婆罗门言：“奇哉，奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延，云何复名善守护门？” 摩诃迦旃延语婆罗门言：“善哉，善哉！汝能问我善守护门义。谛听，善思，当为汝说守护门义。多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚，常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知；于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习；如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。” 鲁酰遮婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露，今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延，家中多事，今请还家。” 摩诃迦旃延言：“婆罗门，宜知是时。” 时，鲁酰遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。 杂阿含经卷第九 (二五六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。 时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说否？” 舍利弗言：“随仁所问，知者当说。” 摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明，谁有此无明？” 舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。何所不知？谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明，成就此者，名有无明。” 又问：“舍利弗，所谓明者，云何为明，谁有此明？” 舍利弗言：“摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。” 又问：“何所知？” “谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此法者，是名有明。” 是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。 (二五七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。 时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说否？” 舍利弗言：“仁者且问，知者当说。” 摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明，谁有此无明？” 舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。何所不知？谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行，识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明，成就此者，名有无明。” 又问舍利弗：“云何为明，谁有此明？” 舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。” 又问：“何所知？” 舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行，识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此法者，是名有明。” 是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。 (二五八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。 时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以否？” 舍利弗言：“仁者且问，知者当答。” 时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶，谁有此无明？” 舍利弗言：“不知，是无明。不知何等？谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；受、想、行，识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗、若愚，是名无明，成就此法者，名有无明。” 又问：“明者，云何为明，谁有此明？” 舍利弗言：“知者是明。” “为何所知？” 舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行，识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明，成就此者，名为有明。” 时，二正士各闻所说，欢喜而去。 (二五九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。 时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以否？” 舍利弗言：“仁者且问，知者当答。” 时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求，思惟何等法？” 舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟，五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。” 又问：“舍利弗，得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？” 舍利弗言：“拘絺罗，已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。” 摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？” 舍利弗言：“拘絺罗，得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。” 摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？” 舍利弗言：“摩诃拘絺罗，阿罗汉亦复思惟，此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。” 时，二正士各闻所说，欢喜而去。 (二六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。 时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以否？” 阿难言：“仁者且问，知者当答。” 舍利弗言：“阿难，所谓灭者，云何为灭，谁有此灭？” 阿难言：“舍利弗，五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭；如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。” 舍利弗言：“如是，如是！阿难，如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭；如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。阿难，此五受阴，若非本行所作、本所思愿者，云何可灭？阿难，以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。” 时，二正士各闻所说，欢喜而去。 (二六一)如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。 时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：‘阿难，生法计是我，非不生。阿难，云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行，识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生，是故，阿难，色生，生故计是我，非不生；如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。 云何，阿难，色是常耶，为无常耶？’ 答曰：‘无常。’ 又问：‘无常者，是苦耶？’ 答曰：‘是苦。’ 又问：‘若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在否？’ 答曰：‘不也。’ ‘如是受、想、行、识为是常耶，为无常耶？’ 答曰：‘无常。’ ‘若无常，是苦耶？’ 答曰：‘是苦。’ 又问：‘若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在否？’ 答曰：‘不也。’ ‘阿难，是故，色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察否？如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有；如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’ 诸比丘当知，彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。” (二六二)如是我闻：一时，有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。 时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食，食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法。我当如法知、如法观。” 时，诸比丘语阐陀言：“色无常；受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。” 阐陀语诸比丘言：“我已知色无常；受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀复言：“然我不喜闻，一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”第二、第三亦如是说。阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。” 时，阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食，食已，还摄举卧具，摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国，渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。 时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝著衣持钵入波罗奈城乞食，食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法。’时，诸比丘为我说法言：‘色无常；受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。’我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常；受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻，一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？’我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？’我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。’善哉，尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。” 时，尊者阿难语阐陀言：“善哉，阐陀，我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀，愚痴凡夫所不能解色无常；受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听，当为汝说。” 时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心、得踊悦心。我今堪能受胜妙法！” 尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭，迦旃延，于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。” 尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。 尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是！如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆悉寂、不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。” 时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。” 时，二正士展转随喜，从坐而起，各还本处。 输屡那三种 无明亦有三 无间等及灭 富留那阐陀 (二六三)如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。 尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。不修方便随顺成就，而用心求：令我诸漏尽，心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出?，当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安隐出?。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。 若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出?。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现；如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见：今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断，如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。” 说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二六四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶；如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，我于禅中思惟，作是念：颇有色常、恒、不变易、正住耶；如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？今日世尊，颇有色常、恒、不变易、正住耶，颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？” 尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟否？” 比丘白佛：“已见，世尊。” “比丘，如是，少土，我不可得，若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事：曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世；七劫坏时生光音天；七劫成时还生梵世空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界；从是已后，复三十六反，作天帝释。复百千反，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝；千子具足，皆悉勇健；于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：‘是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。’即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。比丘，灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、毾[登*毛]，迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。复次，比丘，灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣……复次，比丘，灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。复次，比丘，灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。比丘，八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯著一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毘阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。 比丘，此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道。比丘当知，凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满，而常知足。比丘，一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭；是故，比丘，永息诸行，厌离、断欲、解脱。 比丘，色为常，无常？” 比丘白佛言：“无常，世尊。” “若无常者，是苦耶？” 比丘白佛言：“是苦，世尊。” “比丘，若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在否？” 比丘白佛：“不也，世尊。” “如是受、想、行、识，为常、为无常？” 比丘白佛言：“无常，世尊。” “若无常者，是苦耶？” 比丘白佛言：“是苦，世尊。” “比丘，若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在否？” 比丘白佛：“不也，世尊。” 佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来，若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘，于色当生厌离、厌、离欲、解脱；如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去，常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住，不放逸住已：所以善男子剃除须发，正信、非家、出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。 (二六五)如是我闻：一时，佛住阿毘陀处恒河侧。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别，谛观分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘，谛观思惟分别，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。 诸比丘，譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘，诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。 诸比丘，譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有，无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘，诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。 诸比丘，譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，佣直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是，比丘，诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。 诸比丘，譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘，诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： “观色如聚沫 受如水上泡 想如春时焰 诸行如芭蕉 诸识法如幻 日种姓尊说 周匝谛思惟 正念善观察 无实不坚固 无有我我所 于此苦阴身 大智分别说 离于三法者 身为成弃物 寿暖及诸识 离此余身分 永弃丘冢间 如木无识想 此身常如是 幻为诱愚夫 如杀如毒刺 无有坚固者 比丘勤修习 观察此阴身 昼夜常专精 正智系念住 有为行长息 永得清凉处。” 时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二六六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干，诸比丘，若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭，诸比丘，无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜须弥山王皆悉崩落，无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘，譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转，如是，比丘，愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转；如是不如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘，随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离；如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转，不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘，譬如狗，绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴、轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色；如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧不离于识。 诸比丘，当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲使染，瞋恚、愚痴使染故。比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故，比丘，当善思惟观察于心。诸比丘，长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色否？” 答言：“曾见，世尊。” 佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心，长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是，比丘，凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，于色不如实知故，乐著于色，乐著色故，复生未来诸色；如是凡愚不如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，乐著识故，复生未来诸识；当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱；受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色，以不乐著故，不生未来色；如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不染著于识，不乐著故，不生未来诸识；不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱；受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二六八)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺，遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是，比丘，若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断；如是不如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色；如实知受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著识；不乐著故，如是自知，得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘，何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如只桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是，比丘，非汝所应者，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离，舍离已，长夜安乐；如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。 诸比丘，色为常耶，为无常耶？” 诸比丘白佛言：“无常，世尊。” “比丘，无常者，为是苦耶？” 答言：“是苦，世尊。” 佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。” “如是受、想、行、识为是常耶，无常耶？” 答言：“无常，世尊。” “比丘，若无常者，是苦耶？” 答言：“是苦，世尊。” 佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。” “比丘，是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。圣弟子观此五受阴非我、我所，如是观时，于诸世间无所取著，无所取著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草，如是，比丘，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如，比丘，如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者，如是，比丘，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如日出，能除一切世间暗冥，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜，如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。 诸比丘，云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明？ 若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常；受、想、行、识无常，如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。” 佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊，我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。” 尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊，低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。” 佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法，彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处。”尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘言：大师呼汝。” 比丘白佛：‘唯然，受教.”前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍，世尊呼汝。” 低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。 尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍，实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老，我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶？” 低舍白佛：“实尔，世尊。” 佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何，当起忧、悲、恼苦为否耶？” 低舍白佛：“如是，世尊，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、恼苦。世尊，实尔不异。” 佛告低舍：“善哉，善哉！低舍，正应如是，不离贪欲说法。低舍，于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何，当起忧、悲、恼苦为否耶？” 低舍白佛：“如是，世尊，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，实起忧、悲、恼苦。世尊，实尔不异。” 佛告低舍：“善哉，善哉！正应如是，识不离贪欲说法。” 佛告低舍：“于意云何，若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼苦耶？” 低舍白佛：“不也，世尊，如是不异。” “于意云何；受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼苦耶？” 低舍答曰：“不也，世尊，如是不异。” 佛告低舍：“善哉，善哉！低舍，今当说譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共，伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时，知路者即示彼路，语言：士夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行；复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右；汝当如是渐渐前行，得至某城。” 佛告低舍：“其譬如是，不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑；左路者，三不善法：贪、恚、害觉；其右路者，谓三善觉：出要离欲觉、不瞋觉、不害觉；前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定；坑涧渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲；丛林者，谓五欲功德也；城者，谓般涅槃。” 佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨。我今教汝。” 尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。 (二七二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园，尔时，众中有少诤事。 世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食，食已，出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：“众中有少诤事，我责诸比丘，然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故。” 时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：”如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍，摄受众僧。善哉，世尊！愿今当还摄诸比丘。” 尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右遶三匝，忽然不现。尔时，世尊，大梵天王还去未久，即还祗树给孤独园，敷尼师檀，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。 尔时，世尊告诸比丘：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁呪。所以然者？为求胜义故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。诸善男子，汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，汝等不为此而出家耶？” 比丘白佛：“实尔，世尊。” 佛告比丘：“汝等比丘，为如是胜义而出家，云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱？譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶，我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝，捐弃塜间，不为樵伐之所采拾，我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。 比丘，有三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉。此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘，贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习多修习，恶、不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧，修习多修习已，住甘露门……乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见如是如是说：命则是身；复有如是见：命异身异；又作是说：色是我，无二无异，长存不变。 多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取，而无罪过者？思惟已，都不见一法可取，而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间，则无所取，无所取者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 应说小土抟 泡沫二无知 河流只林树 低舍责诸想 杂阿含经卷第十 (二七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘独静思惟：“云何为我，我何所为，何等是我，我何所住？”从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：云何为我，我何所为，何法是我，我于何住？” 佛告比丘：“今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼色为二；耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。比丘，若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二。我今舍此，更立二法。彼但有言，数问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘，彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘，若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。比丘，譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒，非安隐、变易之我。所以者何？比丘，谓生、老、死、没、受生之法。比丘，诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘，于空诸行当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我、我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察，如是，比丘，于一切空行、空心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身，意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。 比丘，于意云何，眼是常、为非常耶？” 答言：“非常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答言：“是苦，世尊。” 复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦复如是。“如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。 (二七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“非汝有者，当弃舍，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘，于意云何，于此只桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：此诸物是我所，彼人何故辄持去？” 答言：“不也，世尊。” “所以者何？彼亦非我、非我所故。汝诸比丘亦复如是，于非所有物当尽弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍，舍彼法已，长夜安乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何，比丘，眼是常耶，为非常耶？” 答言：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答言：“是苦，世尊。” 复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 “多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“其有说言：大力者，其唯难陀，此是正说；其有说言：最端政者，其唯难陀，是则正说；其有说言：爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘，而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好，若诸眼根增不律仪无明暗障，世间贪、爱、恶不善法不漏其心生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者：难陀比丘于食系数，不自高、不放逸、不著色、不著庄严，支身而已，任其所得，为止饥渴，修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐，无闻独住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故；又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是，善男子难陀知量而食……乃至无闻独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者：彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明想，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅，是名善男子难陀初夜、后夜精勤修集。彼善男子难陀胜念正知者：是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察，观察南、西、北方，亦复如是，一心正念，安住观察；如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念心住，不令散乱，是名善男子难陀正念正智成就。是故，诸比丘，当作是学，关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就，如善男子难陀；如教授难陀法，亦当持是为其余人说。” 时，有异比丘而说偈言： “善关闭根门 正念摄心住 饮食知节量 觉知诸心相 善男子难陀 世尊之所叹。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。” 时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？” 尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。” 尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。” 尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。 尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。” 诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。” 尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。” 尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。” “耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。” 尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。” “如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。” “诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。” 尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？” 答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。” “姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。” 尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。 时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。 尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。” 尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。 尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。” 是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。 云何不律仪？ 眼根不律仪所摄护，眼识著色，缘著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所误，而常苦住；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名不律仪。 云何律仪？ 眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著；心不染著已，常乐更住；心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误，常安乐住；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名律仪。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有退、不退法、六触入处。谛听，善思，当为汝说。 云何退法？ 谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法，世尊所说，是名退法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 云何名不退法？ 眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 云何六胜入处？ 眼识色缘，不生欲觉、结染著，当知是比丘胜彼入处，胜彼入处，是世尊所说；耳、鼻、舌、身、意、亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王，断除众结，名胜婆罗门。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二七九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。何等为六根……？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受，住世间贪、爱，恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱，恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。”即说偈言： “于六触入处 住于不律仪 是等诸比丘 长夜受大苦， 斯等于律仪 常当勤修习 正信心不二 诸漏不漏心， 眼见于彼色 可意不可意 可意不生欲 不可不憎恶， 耳闻彼诸声 亦有念不念 于念不乐著 不念不起恶， 鼻根之所嚊 若香若臭物 等心于香臭 无欲亦无违， 所食于众味 彼亦有美恶 美味不起贪 恶味亦不择， 乐触以触身 不生于放逸 为苦触所触 不生过恶想， 平等舍苦乐 不灭者令灭 心意所观察 彼种彼种相， 虚伪而分别 欲贪转增广 觉悟彼诸恶 安住离欲心， 善摄此六根 六境触不动 摧伏众魔怨 度生死彼岸。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八○)如是我闻：一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中。尔时，频头城中，婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中；闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，世尊告频头城婆罗门长者：“若人问汝言：何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？汝当答言：若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。作是说已，当复问言：何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬、尊重、礼事、供养？汝应答言：我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法，行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行，是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。若复问言：何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养？汝应答言：若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。若复问言：何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养？汝应答言：我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼，求其差别，见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。如是说已，若复问言：彼沙门、婆罗门有何门，有何形貌，有何相，汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴？汝应答言：我见彼沙门、婆罗门有如是像类，在空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙门，婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴。” 时，诸沙门、婆罗门长者白佛言：“奇哉！世尊，不自誉、不毁他，正说其义，各各自于诸入处，分别染污清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处然灯，世尊亦复如是，不自誉、不毁他，正说其义……乃至如如来、应、等正觉说。” 尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说，欢喜作礼而去。 (二八一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有萦发目揵连出家来诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。 尔时，世尊告萦发目揵连：“汝从何来？” 萦发目揵连白佛言：“我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来。” 佛告萦发目揵连：“汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法？” 萦发目揵连言：“我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。” 佛告目揵连：“长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏。” 萦发目揵连白佛言：“瞿昙，为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比挍、难诘、诃责？” 佛告目连：“明、解脱、果报、福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌责。” 萦发目揵连白佛言：“瞿昙，诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱、福利满足者否？” 佛告萦发目犍连：“有七觉分，修习多修习，明、解脱、福利满足。” 萦发目揵连白佛言：“有法修习，能令七觉分满足否？” 佛告萦发目揵连：“有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。” 萦发目揵连白佛：“复有法修习多修习，令四念处满足否？” 佛告萦发目揵连：“有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。” 萦发目揵连白佛言：“复有法修习多修习，令三妙行满足否？” 佛告目揵连：“有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。” 萦发目揵连白佛言：“云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？” 佛告目揵连：“若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住；若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘著，不好色，起眼见已，永不缘著；内心安住不动，善修解脱，心不懈倦；耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是，如是于六触入修习多修习，满足三妙行。” “云何修三妙行，满足四念处？” “多闻圣弟子于空闲处、林中、树下，作如是学、如是思惟：此身恶行，现世、后世必得恶报，我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我，恶名流布，遍于诸方，身坏命终，当堕地狱。于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行，口、意恶行亦复如是，是名修习三妙行已，得四念处清净满足。” “云何修四念处，得七觉分满足？” “目揵连，比丘，如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘，尔时，方便修习念觉分；方便修习念觉分已，得念觉分满足，于彼心念选择于法，觉想思量，尔时，方便修习择法觉分；方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足，选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分；方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足，勤精进已，生欢喜心，尔时，修习方便欢喜觉分；修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足，心欢喜已，身心止息，尔时，修习猗息觉分；修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足，身心息已，得三摩提，尔时，修习定觉分；修习定觉分已，定觉分满足，谓一其心，贪忧灭息，内身行舍，方便修习舍觉分；方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足；受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处、七觉分满足。” “云何修习七觉分，明、解脱、满足？” “目揵连，若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭舍，于进趣修念觉分，逮得明、解脱、清净满足……乃至修习舍觉分，亦如是说，是名修习七觉分已，明、解脱、清净满足。如是，目揵连，法法相律，从此岸而到彼岸。”说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。 时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于诸法、律得无所畏；从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“我今宁得于正法、律出家，得具足比丘分否？” 佛告目揵连：“汝今已得于正法、律出家，具足得比丘分。” 得出家已，专精思惟，不放逸住……乃至成阿罗汉。 (二八二)如是我闻：一时，佛住迦微伽罗牟真邻陀林中。时，有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。 尔时，世尊告郁多罗：“汝师波罗奢那为汝等说修诸根否？” 郁多罗言：“说已，瞿昙。” 佛告郁多罗：“汝师波罗奢那云何说修诸根？” 郁多罗白佛言：“我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声……是名修根。” 佛告郁多罗：“若如汝波罗奢那说，盲者是修根否？所以者何？如唯盲者眼不见色。” 尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语郁多言：“如波罗奢那所说，聋者是修根否？所以者何？如唯聋者耳不闻声。” 尔时，世尊告尊者阿难：“异于贤圣法、律无上修诸根。” 阿难白佛言：“唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告阿难：“谛听，善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智；眼、色缘生眼识，不可意故，修如来不厌离正念正智；眼、色缘生眼识，可意不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智；眼、色缘生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智；眼、色缘生眼识，可意不可意，可不可意，欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。如是，阿难，若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根；耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难，是名贤圣法、律无上修根。” 尊者阿难白佛言：“世尊，云何贤圣法、律为贤圣修根？” 佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士顷，如是眼、色缘生眼识生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌，舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭、胜妙，所谓为舍，得舍已，离厌、不厌。譬如大力士夫弹指，发声即灭，如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，圣弟子如是如实知：鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如莲荷，水所不染，如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子如是如实知：舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭，如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭，如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士断多罗树头，如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难，是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。” “云何为圣法、律觉见迹？” 佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶；耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶，阿难，是名贤圣法、律觉见迹。阿难，是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说觉见迹，阿难，我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作……广说如箧毒蛇经。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第十一 (二八三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于结所系法随生味著、顾念、心缚，则爱生，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大；如是，比丘，结所系法，味著将养，则生恩爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长，若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何，非为彼树断截其根……乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？” 答言：“如是，世尊。” “如是，比丘，于结所系法随顺无常观，住生灭观，无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于所取法随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽；如是，比丘，于所取法随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长，若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何，非为彼树断截其根……乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？” 答言：“如是，世尊。” “如是，比丘，于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：‘世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生，然诸众生，生、老、死上及所依不如实知。’ 我作是念：‘何法有故生有，何法缘故生有？’ 即正思惟，起无间等，知：‘有有故生有，有缘故生有。’ 复思惟：‘何法有故有有，何法缘故有有？’ 即正思惟，如实无间等起知：‘取有故有有，取缘故有有。’ 又作是念：‘取复何缘？何法有故取有，何法缘故取有？’ 即正思惟，如实无间等起知：‘取法味著、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。’ 诸比丘，于意云何，譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住否？” 答言：“如是，世尊。” “如是，诸比丘，于色取味著、顾念、爱缚，增长，爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。 我时复作是念：‘何法无故无此老、病、死，何法灭故老、病、死灭？’ 即正思惟，起如实无间等：‘无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、死灭。’ 复作是念：‘何法无故无生，何法灭故生灭？’ 即正思惟，起如实无间等：‘有无故生无，有灭故生灭。’ 又复思惟：‘何法无故有无，何法灭故有灭？’ 即正思惟，生如实无间等观：‘取无故有无，取灭故有灭。’ 又作是念：‘何法无故取无，何法灭故取灭？’ 即正思惟，生如实无间等观：‘所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭，彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。’ 诸比丘，于意云何，譬如油、炷然灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？” 比丘白佛：“如是，世尊。” “如是，诸比丘，于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭，爱灭则取灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思……如上广说，差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚，若复有人增其干草樵薪，诸比丘，于意云何，此火相续长夜炽然否？” 比丘白佛言：“如是，世尊。” “如是，诸比丘，于所取法味著、顾念、心缚著，增，其爱缘取，取缘有……乃至纯大苦聚集。诸比丘，若彼火聚炽然，不增樵草，诸比丘，于意云何，彼火当灭否？” 答言：“如是，世尊。” “如是，诸比丘，于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚著，爱则灭，爱灭则取灭，如是广说……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：‘何法有故老死有，何法缘故老死有？’ 即正思惟，生如实无间等：‘生有故老死有，生缘故老死有，如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。 何法有故名色有，何法缘故名色有？’ 即正思惟，如实无间等生：‘识有故名色有，识缘故有名色有。’ 我作是思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。 我时作是念：‘何法无故则老死无，何法灭故老死灭？’ 即正思惟，生如实无间等：‘生无故老死无，生灭故老死灭。’如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。 我复作是思惟：‘何法无故行无，何法灭故行灭？’ 即正思惟如实无间等：‘无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。’ 我时作是念：‘我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念：‘我今当往白王令知。’即往白王：‘大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净。大王可往居止其中。’王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道、古仙人径、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹；见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二八八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。 尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“仁者且问，知者当答。” 尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：“云何，尊者摩诃拘絺罗，有老否？” 答言：“有。” 尊者舍利弗复问：“有死否？” 答言：“有。” 复问：“云何，老死自作耶，为他作耶，为自他作耶，为非自非他无因作耶？” 答言：“尊者舍利弗，老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。” “如是生、有、取、爱、受、触、六入处，名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？” 答言：“尊者舍利弗，名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。” 复问：“彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？” 答言：“尊者舍利弗，彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。” 尊者舍利弗复问：“尊者摩诃拘絺罗，先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？” 尊者摩诃拘絺罗答言：“今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立；若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展转相依，而得竖立；识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长。” 尊者舍利弗言：“善哉，善哉！尊者摩诃拘絺罗，世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答。如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师，说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患、离欲、灭尽，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师……乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师……乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。” 尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“善哉，善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。” 时，二正士更相随喜，各还所住。 (二八九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。 愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或复小过，彼心、意、识日夜时克，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。 多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭止、清凉、息没；如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。彼如是思惟，此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐，彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭止、清凉、息没。如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增减、有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、习舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、习舍。 愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识日夜时克，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一；彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。 多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭止、清凉、息没；如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉，彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。譬如两木相磨，和合生火，若两木离散，火亦随灭；如是诸受缘触集，触生触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集，彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭止、清凉、息没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“我说内触法，汝等为取否？” 时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：“世尊，所说内触法，我已取也。” 时，彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛。 佛告阿难：“如圣法、律内触法，异于此比丘所说。” 阿难白佛：“今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告阿难：“善哉，谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何触？ 作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。 复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何触？ 彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。 复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何触？ 如是取时当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。 若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长，爱增长已，亿波提增长，亿波提增长已，苦增长，苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：‘士夫，此是清凉，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。’而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见……乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮，有人语言：‘此水有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。’彼则念言：‘此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食干糗饭，不取水饮。’如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我……乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是故，阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道，如是观察。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？ 思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余，众苦则灭，彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因、何集、何生、何触？ 思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边，则思量彼爱何因、何集、何生、何触？ 知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因、何集、何生、何触？ 知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余，则受灭，彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因、何集、何生、何触？ 当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处欲灭无余，则触灭，彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因、何集、何生、何触？ 知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余，则六入处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。 复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因、何集、何生、何触？ 知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余，则名色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因、何集、何生、何触？ 知彼识行因、行集、行生、行触。作诸福行，善识生；作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生，是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余，则识灭，彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。 复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因、何集、何生、何触？ 知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故当知，彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余，则行灭，彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。” 佛告比丘：“于意云何，若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行否？” 比丘白佛：“不也，世尊。所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。” 佛言：“善哉，善哉！比丘，我亦如是说，汝亦知此。于彼彼法起彼彼法生，彼彼法灭彼彼法灭止、清凉、息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭，如是，比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告异比丘：“我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转，心无所著故，何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起。所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集……乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫，先不得得想、不获获想、不证证想，今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，灭是名苦边。比丘，彼何所灭？谓有余苦。彼若灭止、清凉、息没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫无明覆，爱缘系得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触，此六触入所触，愚痴无闻凡夫苦、乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠xia2慧者无明覆，爱缘系得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。 愚夫、黠xia2慧，彼于我所修诸梵者，有何差别？” 比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依！善哉，世尊，唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。” 尔时，世尊告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘，彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身，还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身，还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受，不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是名凡夫及黠xia2慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“此身非汝所有，亦非余人所有，谓六触入处，本修行愿，受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察，有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集；谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说因缘法及缘生法。 云何为因缘法？ 谓此有故彼有。谓缘无明行，缘行识……乃至如是如是纯大苦聚集。 云何缘生法？ 谓无明、行，若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发；谓缘无明有行……乃至缘生有老死，若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发；谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼苦，此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实、不颠倒，如是随顺缘起，是名缘生法；谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是名缘生法。 多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际，言：我过去世若有、若无，我过去世何等类，我过去世何如？不求后际：我于当来世为有、为无，云何类，何如？内不犹豫，此是何等，云何有此为前，谁终当云何之，此众生从何来，于此没当何之？若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，成不生法，是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九七)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。 云何为大空法经？ 所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识……乃至纯大苦聚集。 缘生老死者，若有问言：彼谁老死，老死属谁？ 彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所。言：命即是身。或言：命异身异。此则一义，而说有种种。 若见言，命即是身，彼梵行者所无有；若复见言，命异身异，梵行者所无有；于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死；如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。 若复问言：谁是行，行属谁？ 彼则答言：行则是我，行是我所。彼如是：命即是身。或言：命异身异。 彼见命即是身者，梵行者无有，或言命异身异者，梵行者亦无有；离此二边，正向中道，贤圣出世，如实不颠倒正见所知，所谓缘无明行。 诸比丘，若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁……乃至谁是行，行属谁者，行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭……乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九八)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说缘起法，法说、义说，谛听，善思，当为汝说。 云何缘起法法说？ 谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。 云何义说？ 谓缘无明行者，彼云何无明？ 若不知前际、不知后际、不知前后际；不知于内、不知于外、不知内外；不知业、不知报、不知业报；不知佛、不知法、不知僧；不知苦、不知集、不知灭、不知道；不知因、不知因所起法；不知善不善、有罪无罪、习不习，若劣、若胜、染污、清净，分别缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。 缘无明行者，云何为行？ 行有三种，身行、口行、意行。 缘行识者，云何为识？ 谓六识身：眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。 缘识名色者，云何名？ 谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。 云何色？ 谓四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名是为名色。 缘名色六入处者，云何为六入处？ 谓六内入处：眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。 缘六入处触者，云何为触？ 谓六触身：眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。 缘触受者，云何为受？ 谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。 缘受爱者，彼云何为爱？ 谓三爱：欲爱、色爱、无色爱。 缘爱取者，云何为取？ 四取：欲取、见取、戒取、我取。 缘取有者，云何为有？ 三有：欲有、色有、无色有。 缘有生者，云何为生？ 若彼彼众生，彼彼身种类一生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。 缘生老死者，云何为老？ 若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，柱杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。 云何为死？ 彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死，是名缘起义说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二九九)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，谓缘起法为世尊作，为余人作耶？” 佛告比丘：“缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○○)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙，为自作自觉耶？” 佛告婆罗门：“我说此是无记，自作自觉，此是无记。” “云何，瞿昙，他作他觉耶？” 佛告婆罗门：“他作他觉，此是无记。” 婆罗门白佛：“云何，我问自作自觉，说言无记，他作他觉，说言无记，此义云何？” 佛告婆罗门：“自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见，义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行……乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。 (三○一)如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。 尔时，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，如世尊说正见，云何正见，云何世尊施设正见？” 佛告[跳-兆+散]陀迦旃延：“世间有二种依：若有、若无，为取所触，取所触故，或依有、或依无；若无此取者，心境系著使不取、不住、不计我，苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有；世间灭如实正知见，若世间有者无有，是名离于二边说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。 (三○二)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。 时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊，见已，诣佛所，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 佛告迦叶：“今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。”第二亦如是说。 第三复问：“瞿昙，何为我作留难？瞿昙，云何有异？我今欲有所问，为我解说。” 佛告阿支罗迦叶：“随汝所问。” 阿支罗迦叶白佛言：“云何，瞿昙，苦自作耶？” 佛告迦叶：“苦自作者，此是无记。” 迦叶复问：“云何，瞿昙，苦他作耶？” 佛告迦叶：“苦他作者，此亦无记。” 迦叶复问：“苦自他作耶？” 佛告迦叶：“苦自他作，此亦无记。” 迦叶复问：“云何，瞿昙，苦非自非他无因作耶？” 佛告迦叶：“苦非自非他，此亦无记。” 迦叶复问：“云何无因作者？瞿昙，所问苦自作耶？答言无记；他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶？答言无记，今无此苦耶？” 佛告迦叶：“非无此苦，然有此苦。” 迦叶白佛言：“善哉！瞿昙，说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。” 佛告迦叶：“若受即自受者，我应说苦自作；若他受他即受者，是则他作；若受自受他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道，如来说法：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。 时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言：“世尊，我今已度！我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。” 阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊du2牸zi4牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：“阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白！” 诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊，彼生何趣，何处受生？彼何所得？” 佛告诸比丘：“彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃。汝等当往供养其身。” 尔时，世尊为阿支罗迦叶受第一记。 (三○三)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。 尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，小有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说否？” 佛告玷牟留外道出家：“今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。”第二说亦如是。 第三复请：“沙门瞿昙，将于我所作留难否？欲有所问，为我解说。” 佛告玷牟留外道出家：“随汝意问，当为汝说。” 玷牟留外道出家即问：“沙门瞿昙，苦、乐自作耶？” 佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐自作者，此是无记。” 复问，沙门瞿昙：“苦、乐他作耶？” 佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐他作者，此是无记。” 复问：“瞿昙，苦、乐为自他作耶？” 佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐自他作者，此是无记。” 复问：“瞿昙，苦、乐非自非他无因作耶？” 佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐非自非他无因作者，此是无记。” 广说如上阿支罗迦叶经……乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。 杂阿含经卷第十二 |
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