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杂阿含经卷十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (三○四)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思。有六六法。 何等为六六法？ 谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。 何等为六内入处？ 谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。 何等为六外入处？ 色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。 云何六识身？ 谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。 云何六触身？ 谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。 云何六受身？ 谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。 云何六爱身？谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。 若有说言：眼是我。是则不然。所以者何？眼生灭故。若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然。是故眼触生受非我，如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。如是，比丘，当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作……乃至正向涅槃？如是，比丘，眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我，耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作……乃至正向涅槃，是名六六法经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○五)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听，善思，当为汝说。 何等为六分别六入处经？ 谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见，不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身，意，若法、意识、意触、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见，不如实知见故，生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有受、贪、喜悉皆增长；身心疲恶，身心坏烧然，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉。彼身生苦觉故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。诸比丘，若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见，见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见，如实知见故，于意不染著。若法、意识、意触、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染；不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪、喜，彼彼染著悉皆消灭，身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。作如是知、如是见者，名为正见修习满足；正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知、应修习者，悉已修习。 何等法应知、应了，悉知、悉了？ 所谓名色。 何等法应知、应断？ 所谓无明及有爱。 何等法应知、应证？ 所谓眼解脱…… 何等法应知、应修？ 所谓正观。 若比丘于此法应知、应了，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘，是名六分别六入处经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“比丘云何知、云何见而得见法？”作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见而得见法？” 尔时，世尊告彼比丘：“谛听，善思，当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二，如是广说……乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法作人想、众生、那罗、摩?阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头；又如是说：我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。彼施设又如是言说：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。比丘，是则为想，是则为志，是则言说。此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生。若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断，吐尽、离欲、灭、息没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙，所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人，如上说……乃至灭尽，涅槃。缘意，法生意识、三事和合触，触俱生受，想、思，此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人，如上广说……乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我，比丘，如是知、如是见，则为见法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“云何知、云何见，名为见法？”思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见，名为见法？’今问世尊，唯愿解说。” 佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。有二法，眼、色，缘生眼识……如上广说。”尊者，如所说偈： “眼色二种缘 生于心心法 识触及俱生 受想等有因 非我非我所 亦非福伽罗 亦非摩?阇 亦非摩那婆 是则为生灭 苦阴变易法 于斯等作想 施设于众生 那罗摩?阇 及与摩那婆 亦余众多想 皆因苦阴生 诸业爱无明 因积他世阴 余沙门异道 异说二法者 彼但有言说 闻已增痴惑 贪爱息无余 无明没永灭 爱尽众苦息 无上佛眼说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“诸天、世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住；于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受：若苦、若乐、不苦不乐，此三受集，此受灭、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃；耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受：若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。”尔时，世尊而说偈言： “于色声香味 触法六境界 一向生喜悦 爱染深乐著 诸天及世人 唯以此为乐 变易灭尽时 彼则生大苦 唯有诸贤圣 见其灭为乐 世间之所乐 观察悉为怨 贤圣见苦者 世间以为乐 世间之所苦 于圣则为乐 甚深难解法 世间疑惑生 大暗所昏没 盲冥无所见 唯有智慧者 发朦开大明 如是甚深句 非圣孰能知 不还受身者 深达谛明了。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三○九)如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。 尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住，云何一一住？” 佛告鹿纽：“善哉，善哉，鹿纽，能问如来如是之义！”佛告鹿纽：“若眼识色可爱、乐、念、可意，长养于欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住，爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍，欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断不灭故。爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，于可爱、乐、念、可意，长养于欲色，彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系著住，不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍，不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故。贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住。” 尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (三一○)如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。 尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉，世尊，为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。” 佛告鹿纽：“善哉，善哉，鹿纽，能问如来如是之义！谛听，善思，当为汝说。”佛告鹿纽：“若眼见可爱、乐、可意、可念，长养于欲之色，见已，彼说赞叹、系著、欣悦，赞叹、系著已，则欢喜集，欢喜集已则苦集；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，若有比丘，眼见可爱、乐、可念、可意，长养于欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集，不欢喜集故则苦灭；耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。” 尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至得阿罗汉，心善解脱。 (三一一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“善哉，世尊，为我说法，我坐独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。” 佛告富楼那：“善哉，善哉，能问如来如是之义！谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意，长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍，欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。富楼那，若比丘，眼见可爱、乐、可念、可意，长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍，不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。” 佛告富楼那：“我已略说法教，汝欲何所住？” 富楼那白佛言：“世尊，我已蒙世尊略说教诫。我欲于西方输卢那人间游行。” 佛告富楼那：“西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那，汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？” 富楼那白佛言：“世尊，若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、骂、毁辱我，犹尚不以手、石而见打掷。” 佛告富楼那：“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手、石打掷者，当如之何？” 富楼那白佛言：“世尊，西方输卢那人脱以手、石加于我者，我当念言：输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。” 佛告富楼那：“若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？” 富楼那白佛言：“世尊，若当彼人脱以刀杖，而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。” 佛告富楼那：“假使彼人脱杀汝者，当如之何？” 富楼那白佛言：“世尊，若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑，彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。” 佛言：“善哉，富楼那，汝善学忍辱！汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。” 尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，尊者富楼那夜过晨朝，著衣持鉢，入舍卫城乞食，食已还出，付嘱卧具，持衣鉢去，至西方输卢那人间游行；到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳牀、卧褥、供养众具悉皆备足；三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。 (三一二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉，世尊，为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至不受后有。” 尔时，世尊告摩罗迦舅言：“诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆qi2根熟，而欲闻我略说教诫？” 摩罗迦舅白佛言：“世尊，我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟……乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是请。 佛告摩罗迦舅：“汝今且止。”如是再三，亦不为说。尔时，世尊告摩罗迦舅：“我今问汝，随意答我。” 佛告摩罗迦舅：“若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著否？” 答言：“不也，世尊。”耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。 佛告摩罗迦舅：“善哉，善哉！摩罗迦舅，见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。”而说偈言： “若汝非于彼 彼亦复非此 亦非两中间 是则为苦边。” 摩罗迦舅白佛言：“已知，世尊，已知，善逝！” 佛告摩罗迦舅：“汝云何于我略说法中广解其义？” 尔时，摩罗迦舅说偈白佛言： “若眼已见色 而失于正念 则于所见色 而取爱念相 取爱乐相者 心则常系著 起于种种爱 无量色集生 贪欲恚害觉 令其心退减 长养于众苦 永离于涅槃 见色不取相 其心随正念 不染恶心爱 亦不生系著 不起于诸爱 无量色集生 贪欲恚害觉 不能坏其心 小长养众苦 渐次近涅槃 日种尊所说 离爱般涅槃 若耳闻诸声 心失于正念 而取诸声相 执持而不舍 鼻香舌尝味 身触意念法 忘失于正念 取相亦复然 其心生爱乐 系著坚固住 起种种诸爱 无量法集生 贪欲恚害觉 退灭坏其心 长养众苦聚 永离于涅槃 不染于诸法 正智正念住 其心不染污 亦复不乐著 不起于诸爱 无量法集生 贪瞋恚害觉 不退减其心 众苦随损灭 渐近般涅槃 爱尽般涅槃 世尊之所说。” “是名世尊略说法中广解其义。” 佛告摩罗迦舅：“汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈： 若眼见众色 忘失于正念 则于所见色 而取爱念相 ……”如前广说。 尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至成阿罗汉，心得解脱。 (三一三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有经法。诸比丘，崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘，眼见色已，觉知色而不觉色贪：我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者，诸比丘，于意云何，彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍否？” 答言：“如是，世尊。” “归于此法，如实正知所知所见否？” 答言：“如是，世尊。”耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。 “诸比丘，是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当断欲。断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三一五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三一六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“眼无常。若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是、不令如是；以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三一七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“眼苦。若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三一八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“眼非我。若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如内六入处三经、外六入处三经，亦如是说。 (三一九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切者，云何名一切？” 佛告婆罗门：“一切者，谓十二入处：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。若复说言：此非一切。沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。” 时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。 (三二○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切有，云何一切有？” 佛告生闻婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何，眼是有否？” 答言：“是有，沙门瞿昙。” “色是有否？” 答言：“是有，沙门瞿昙。” “婆罗门，有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐否？” 答言：“有，沙门瞿昙。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说，如是广说……乃至非其境界故。 佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 (三二一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言：“沙门瞿昙，所谓一切法，云何为一切法？” 佛告婆罗门：“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法。沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法者，此但有言，数问已不知，增其痴惑。所以者何？非其境界故。” 佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。 如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。 (三二二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说：眼是内入处。世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？” 佛告彼比丘：“眼是内入处，四大所造净色，不可见有对。”耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。 复白佛言：“世尊，如世尊说：意是内入处，不广分别。云何意是内入处？” 佛告比丘：“意内入处者：若心、意、识非色，不可见无对，是名意内入处。” 复问：“如世尊说：色外入处。世尊略说，不广分别。云何，世尊，色外入处？” 佛告比丘：“色外入处，若色四大造，可见有对，是名色是外入处。” 复白佛言：“世尊说：声是外入处，不广分别。云何声是外入处？” 佛告比丘：“若声四大造，不可见有对。”如声，香、味亦如是。 复问：“世尊说：触外入处，不广分别。云何触外入处？” 佛告比丘：“触外入处者，谓四大及四大造色，不可见有对，是名触外入处。” 复问：“世尊说：法外入处，不广分别？” 佛告比丘：“法外入处者，十一入所不摄，不可见无对，是名法外入处。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六内入处：谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六识身。云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六触身。云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六受身。云何为六？眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三二九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱；耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六顾念。云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六覆。云何为六？谓色有漏，是取心覆藏，声、香、味、触、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼。多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 如无常，如是苦、空、非我，亦如是说；如内入处四经、外入处四经，亦如是说。 (三三四)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因、有缘、有缚法经。 云何有因、有缘、有缚法经？ 谓眼有因、有缘、有缚。 何等为眼因、眼缘、眼缚？ 谓眼业因、业缘、业缚。 业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚？ 谓业爱因、爱缘、爱缚。 爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚？ 谓爱无明因、无明缘、无明缚。 无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚？ 谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。 不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？ 谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。 缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是，比丘，不正思惟因无明为爱，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名有因缘、有缚法经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三五)如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。 云何为第一义空经？ 诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。 俗数法者：谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起；又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘，是名第一义空法经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六喜行。云何为六？如是，比丘，若眼见色喜，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜，于彼法处行，诸比丘，是名六喜行。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六忧行。云何为六？诸比丘，若眼见色忧，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧，于彼法处行，诸比丘，是名六忧行。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六舍行。云何为六？诸比丘，谓眼见色舍，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍，于彼法处行，是名比丘六舍行。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三三九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，正念正智舍心住；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐，舍心住正念正智，是名比丘六常行。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第十三 (三四三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘住耆阇崛山。 时，有众多外道出家诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面，语尊者浮弥言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 尊者浮弥语诸外道出家：“随汝所问，当为汝说。” 时，诸外道出家问尊者浮弥：“苦乐自作耶？” 尊者浮弥答言：“诸外道出家，说苦乐自作者，世尊说言：此是无记。” 复问：“苦乐他作耶？” 答言：“苦乐他作者，世尊说言：此是无记。” 复问：“苦乐自他作耶？” 答言：“苦乐自他作者，世尊说言：此是无记。” 复问：“苦乐非自非他无因作耶？” 答言：“苦乐非自非他无因作者，世尊说言：此是无记。” 诸外道出家复问：“云何，尊者浮弥苦乐自作耶？说言无记。苦乐他作耶？说言无记。苦乐自他作耶？说言无记。苦乐非自非他无因作耶？说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生？” 尊者浮弥答言：“诸外道出家，世尊说：苦、乐从缘起生。” 时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。 尔时，尊者舍利弗去尊者浮弥不远，坐一树下。 尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所，到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：“我作此答，得不谤毁世尊，如说说否、如法说否、为是随顺法行法，得无为余因法论者来难诘呵责否？” 尊者舍利弗言：“尊者浮弥，汝之所说，实如佛说，不谤如来，如说说、如法说、法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥，彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者，彼亦从因起生，言不从缘起生者，无有是处；苦乐他作、自他作、非自非他无缘作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥，彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处；苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处。” 尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下，闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事，闻已，从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。 佛告阿难：“善哉，善哉！阿难，尊者舍利弗有来问者，能随时答。善哉！舍利弗，有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者，应随时答，如舍利弗所说。阿难，我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难，若诸沙门、婆罗门苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说：苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义，言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说，苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。” 阿难白佛：“如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余；有生故有老死……乃至无明故有行，非缘余；有无明故有行，无明灭则行灭……乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (三四四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。 时，尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？” 尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：“仁者但问，知者当答。” 尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“多闻圣弟子于此法、律成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法？” 尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：“多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知，善法如实知、善根如实知。云何不善法如实知？不善身业、口业、意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业、口业、意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根：无贪、无恚、无痴，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘絺罗，如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知，善法如实知、善根如实知，故于此法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。” 尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗：“正有此等，更有余耶？” 尊者舍利弗言：“有。若多闻圣弟子于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者粗抟食，二者细触食，三者意思食，四者识食，是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐著，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐著，无余、断、舍、吐尽、离欲、灭、息没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子于正法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。” 尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：“正有此等，更有余耶？” 尊者舍利弗言：“尊者摩诃拘絺罗，复更有余。多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。云何有病如实知？谓三病：欲病、有病、无明病，是名病，如是病如实知。云何病集如实知？无明集是病集，是名病集如实知。云何病灭如实知？无明灭是病灭，如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知？谓八正道……如前说，如是病灭道迹如实知。若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知，故多闻圣弟子于此法、律正见具足……乃至悟此正法。” 尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：“正有此等，更有余耶？” 尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：“亦更有余。多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦，如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜、贪俱，彼彼染著，无余断……乃至息没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道……如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知，如是圣弟子于我法、律具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正道，得此正法，悟此正法。” 复问尊者舍利弗：“正有此法，复有余耶？” 尊者舍利弗答言：“更有余。谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知……如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集，生灭是老死灭，老死灭道迹，谓八正道……如前说。多闻圣弟子于此老死如实知……乃至老死灭道迹如实知，如是圣弟子于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种：身行、口行、意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道……如前说。摩诃拘絺罗，是名圣弟子行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知，于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。” 摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：“唯有此法，更有余耶？” 舍利弗答言：“摩诃拘絺罗，汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求？” 时，二正士共论义已，各还本处。 (三四五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告尊者舍利弗：“如我所说，波罗延耶阿逸多所问： 若得诸法教 若复种种学 具威仪及行 为我分别说。 舍利弗，何等为学，何等为法数？” 时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦复默然。 佛言：“真实，舍利弗。” 舍利弗白佛言：“真实，世尊。世尊，比丘真实者，厌、离欲灭尽向，食集生，彼比丘以食故，生厌、离欲、灭尽向，彼食灭，是真实灭，觉知已，彼比丘厌、离欲、灭尽向，是名为学。” 复次：“真实，舍利弗。” 舍利弗白佛言：“真实，世尊。世尊，若比丘真实者，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法。” 佛告舍利弗：“如是，如是，如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽，是名法数。” 如是说已，世尊即起，入室坐禅。 尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：“诸尊，我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜……乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能……乃至七夜，以异句异味而解说之。” 时，有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者舍利弗作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：我于世尊初问，都不能辩……乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜……乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能……乃至七夜，异句异味而解说之。” 佛告比丘：“彼舍利弗比丘实能于我一日一夜……乃至异句异味，七夜所问义中悉能……乃至七夜，异句异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。” 佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知、所见，说正法、律。以三法不断故，不堪能离老、病、死。何等为三？谓贪、恚、痴。复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑。复有三法不断故，不堪能离身见、戒取、疑。何等为三？谓不正思惟、习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三？谓失念、不正知、乱心。复有三法不断故，不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三？谓不信、难教、懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信、难教、懒堕。何等为三？谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三？谓无惭、无愧、放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬；不恭敬故习恶知识；习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故不信、难教、戾语、懒堕；懒堕故掉、不律仪、不学戒；不学戒故失念、不正知、乱心；乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心；懈怠心故身见、戒取、疑；疑故不离贪、恚、痴；不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。 断三法故，堪能离老、病、死。云何三？谓贪、恚、痴。此三法断已，堪能离老、病、死。复三法断故，堪能离贪、恚、痴。云何三？谓身见、戒取、疑。此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身见、戒取、疑。云何为三？谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心。此三法断故，堪能离身见、戒取、疑。复三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三？谓失念心、不正知、乱心。此三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、犯戒。此三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。复有三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三？谓不信、难教、懒堕。此三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。复有三法断故，堪能离不信、难教、懒堕。云何为三？谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短。此三法断故，堪能离不信、难教、懒堕。复三法断故，堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识。此三法断故，离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三？谓无惭、无愧、放逸。所以者何？以惭愧故不放逸；不放逸故恭敬顺语、为善知识；为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短；不求人短故生信、顺语、精进；精进故不掉、住律仪、学戒；学戒故不失念、正知、住不乱心；不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠；心不懈怠故不著身见、不著戒取、度疑惑；不疑故不起贪、恚、痴；离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养佛及诸声闻众大得利养：衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。 尔时，众多异道聚会未曾讲堂，作如是论：“我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事，恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧、大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说？我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前。” 时，有人言：“有一年少，名曰须深，聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说。” 时，诸外道诣须深所，而作是言：“我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：‘我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养？’其中有言：‘唯有须深聪明黠慧，堪能密往瞿昙法中出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。’是故我等故来相请，仁者当行。” 时，彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时，众多比丘出房舍外露地经行。 尔时，须深诣众多比丘，而作是言：“诸尊，我今可得于正法中出家受具足，修梵行否？” 时，众多比丘将彼须深诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，今此外道须深欲求于正法中出家受具足，修梵行。” 尔时，世尊知外道须深心之所念：“告诸比丘，汝等当度彼外道须深，令得出家。” 时，诸比丘愿度须深。 出家已经半月，有一比丘语须深言：“须深当知，我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 时，彼须深语比丘言：“尊者，云何，学离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶？” 比丘答言：“不也，须深。” 复问：“云何，离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶？” 比丘答言：“不也，须深。” 复问：“云何，尊者，离喜舍心，住正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶？” 答言：“不也，须深。” 复问：“云何，尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐舍，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶？” 答言：“不也，须深。” 复问：“若复寂静解脱起色，无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶？” 答言：“不也，须深。” 须深复问：“云何，尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说？” 比丘答言：“我是慧解脱也。”作是说已，众多比丘各从座起而去。 尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：“此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。”作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，彼众多比丘于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲、恶不善法……乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：‘不也，须深。’我即问言：‘所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。’彼答我言：‘得慧解脱。’作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言，自知作证？” 佛告须深：“彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸法，离于我见，不起诸漏，心善解脱。” 须深白佛：“我今不知先知法住，后知涅槃，彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸法，离于我见，不起诸漏，心善解脱。” 佛告须深：“不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃，彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。” 须深白佛：“唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。” 佛告须深：“我今问汝，随意答我。须深，于意云何，有生故有老死，不离生有老死耶？” 须深答曰：“如是，世尊，有生故有老死，不离生有老死。” “如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？” 须深白佛：“如是，世尊，有无明故有行，不离无明而有行。” 佛告须深：“无生故无老死，不离生灭而老死灭耶？” 须深白佛言：“如是，世尊，无生故无老死，不离生灭而老死灭。” “如是……乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶？” 须深白佛：“如是，世尊，无无明故无行，不离无明灭而行灭。” 佛告须深：“作如是知、如是见者，为有离欲、恶不善法……乃至身作证具足住否？” 须深白佛：“不也，世尊。” 佛告须深：“是名先知法住，后知涅槃，彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。” 佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。 尔时，须深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏，稽首佛足，白佛言：“世尊，我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过。” 佛告须深：“云何于正法中盗密出家？” 须深白佛言：“世尊，有众多外道来诣我所，语我言：‘须深当知，我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法，得彼法已，还来宣说。我等当以彼闻法教化世间，令彼恭敬供养如初。’是故，世尊，我于正法、律中盗密出家。今日悔过！唯愿世尊听我悔过，以哀愍故。” 佛告须深：“受汝悔过。汝当具说：[我昔愚痴、不善、无智，于正法、律盗密出家，今日悔过！自见罪、自知罪。]于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。”佛告须深：“今当说譬，其智慧者，以譬得解。譬如国王有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所，白言：‘大王，此人劫盗，愿王处罪。’王言：‘将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。’彼典刑者受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：‘罪人活耶？’臣白言：‘活。’王复敕臣：‘复劖百矛。’至日晡bu1时，复劖百矛，彼犹不死。” 佛告须深：“彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身宁有完处如手掌否？” 须深白佛：“无也，世尊。” 复问须深：“时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧否？” 须深白佛：“极苦，世尊。若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛，当可堪忍！” 佛告须深：“此尚可耳，若于正法、律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼。” 佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。 (三四八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……广说乃至纯大苦聚集，纯大苦聚灭。诸比丘，此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信、出家，方便修习，不放逸住，于正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所当得者，不舍殷勤精进，方便坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结，炽然增长，于未来世生、老、病、死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结，炽然苦报，不于未来世增长生、老、病、死，大义满足，得成第一教法之场：所谓大师面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘，当观自利、利他、自他俱利，精勤修学：我今出家，不愚不惑，有果有乐。诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利！当如是学。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三四九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“善来比丘，善出家、善得己利，旷世时时得生圣处，诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识……乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭……乃至纯大苦聚灭。诸比丘，难得之处已得，生于圣处，诸根具足……乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故，比丘，当如是学，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果有乐，有乐果报；供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利！是故，比丘，当如是学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子不作是念：何所有故此有，何所起故此起，何所无故此无，何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭……乃至纯大苦聚灭。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五一)如是我闻：一时，尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。 尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言：“有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶？” 尊者茂师罗言：“有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死；如是说有。” “尊者茂师罗，有异信……乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶？” 尊者茂师罗答言：“有异信……乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃。” 复问：“尊者茂师罗，有灭则寂灭、涅槃，说者汝今便是阿罗汉，诸漏尽耶？” 尊者茂师罗默然不答，第二、第三问亦默然不答。 尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗：“汝今且止，我当为汝答尊者那罗。” 尊者茂师罗言：“我今且止，汝为我答。” 尔时，尊者殊胜语尊者那罗：“有异信……乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃。” 时，尊者那罗问尊者殊胜言：“有异信……乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶？” 尊者殊胜言：“我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也。” 尊者那罗言：“所说不同，前后相违。如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶？” 尊者殊胜语尊者那罗言：“今当说譬，夫，智者以譬得解。如旷野路边有井，无绳无罐得取其水。时，有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳无罐，谛观井水，如实知见，而不触身。如是，我说有灭则寂灭、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉。” 尔时，尊者阿难语尊者那罗言：“彼尊者殊胜所说，汝复云何？”尊 者那罗语尊者阿难言：“尊者殊胜善说真实，知复何言！” 时，彼正士各各说已，从座起去。 (三五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数；彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何法不如实知，云何法集不如实知，云何法灭不如实知，云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知；如是生、有、取、爱、受、触，六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。 若诸沙门、婆罗门于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数，彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法如实知，何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知；如是生、有、取、爱、受、触，六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数，彼亦非沙门义、非婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法不如实知，何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处；如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处；如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，斯有是处。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘……如上说，差别者：“若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处；如是超度受、爱、取、有、生，老死者，无有是处，超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处；如是超度受、爱、取、有、生，老死者，斯有是处……乃至超度老死灭道迹者，斯有是处。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如老死……乃至六入处三经，如是老死……乃至行三经，亦如是说。 (三五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹，如是……乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。……乃至云何行觉知？谓三行：身行、口行、意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四十四种智，谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智；如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智，行集智、行灭智、行灭道迹智，是名四十四种智。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有七十七种智，谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智，过去生缘老死智，非余过去生缘老死智，未来生缘老死智，非余未来生缘老死智，及法住智，无常有为心所缘生尽法变易法离欲法灭法断知智，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智，非余无明缘行智，过去无明缘行智，非余过去无明缘行智，未来无明缘行智，非余未来无明缘行智，及法住智，无常有为心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智，是名七十七种智。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三五八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有增法、减法，谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识……乃至纯大苦聚集，是名增法。云何灭法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭……乃至纯大苦聚灭，是名减法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如增法、减法，如是生法、变易法、集法、灭法如上说；如当说三经；有应当知三经如上说。 (三五九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若思量、若妄想生，彼使攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若思量、若妄想者，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色，入名色故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有思量、有妄想，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色，入名色故，则有往来，有往来故，则有生死，有生死故，则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、无妄想，无使无攀缘识住，无攀缘识住故，不入名色，不入名色故，则无往来，无往来故，则无生死，无生死故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿为说多闻比丘，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘，若有比丘闻老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘；如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘，是名如来所施设多闻比丘。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“所谓说法比丘，云何说法比丘，云何如来施设说法比丘？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿为说说法比丘，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘；如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。诸比丘，是名如来施设说法比丘。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“谓法次法向，诸比丘，云何名为法次法向？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依！善哉，世尊，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“若比丘于老、病、死，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向；如是生……乃至行，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。诸比丘，是名如来施设法次法向。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第十四 (三六五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“谓见法般涅槃，云何如来说见法般涅槃？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊，唯愿为说见法般涅槃，诸比丘闻已，当受奉行。云何比丘得见法般涅槃？” 佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。若有比丘于老、病、死，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“毘婆尸佛未成正觉时，独一静处，专精禅思，作如是念：一切世间皆入生死，自生自熟，自灭自没，而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察：何缘有此老死？如是正思惟观察，得如实无间等起，知：有生故有此老死，缘生故有老死。复正思惟：何缘故有此生？寻复正思惟无间等起，知：缘有故有生。寻复正思惟：何缘故有有？寻复正思惟如实无间等起，知：有取故有有。寻复正思惟：何缘故有取？寻复正思惟如实无间等起观察：取法味著顾念，缘触爱所增长，当知缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯，彼时时增油治炷，彼灯常明，炽然不息。”如前来叹譬、城譬广说。 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如毘婆尸佛，如是尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，皆如是说。 (三六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当勤方便修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现；生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现，此诸法无常、有为、有漏如实显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提。专精系念，修无量三摩提，专精系念已，如是如实显现。云何如实显现？谓老死如实显现……乃至行如实显现，此诸法无常、有为、有漏，如是如实显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“昔者毘婆尸佛未成正觉时，住菩提所，不久成佛，诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，端坐正念，一坐七日，于十二缘起逆顺观察：所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行……乃至缘生有老死，及纯大苦聚集，纯大苦聚灭。彼毘婆尸佛正坐七日已，从三昧觉，说此偈言： 如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知因缘生法 若知因生苦 知诸受灭尽 知因缘法尽 则知有漏尽 如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知有因生苦 如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知诸受灭尽 如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知因缘法尽 如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知尽诸有漏 如此诸法生 梵志勤思禅 普照诸世间 如日住虚空 破坏诸魔军 觉诸结解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如毘婆尸佛，如是尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，亦如是说。 (三七○)如是我闻：一时，佛住郁毘罗尼连禅河侧大菩提所，不久当成正觉，往诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，正身正念，如前广说。 (三七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？谓一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。此四食何因、何集、何生、何触？谓此诸食爱因、爱集、爱生、爱触。此爱何因、何集、何生、何触？谓爱受因、受集、受生、受触。此受何因、何集、何生、何触？谓受触因、触集、触生、触触。此触何因、何集、何生、何触？谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。六入处集是触集，触集是受集，受集是爱集，爱集是食集，食集故未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦集，如是纯大苦聚集；如是六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则食灭，食灭故于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。” 时，有比丘名曰颇求那，住佛后扇佛，白佛言：“世尊，谁食此识？” 佛告颇求那：“我不言有食识者。我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言：何因缘故有识食？我则答言：能招未来有，令相续生，有有故有六入处，六入处缘触。” 颇求那复问：“为谁触？” 佛告颇求那：“我不言有触者。我若言有触者，汝应作是问：为谁触？汝应如是问：何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受。” 复问：“为谁受？” 佛告颇求那：“我不说有受者。我若言有受者，汝应问：为谁受？汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱。” 复问：“世尊，为谁爱？” 佛告颇求那：“我不说有爱者。我若说言有爱者，汝应作是问：为谁爱？汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取。” 复问：“世尊，为谁取？” 佛告颇求那：“我不说言有取者。我若说言有取者，汝应问言：为谁取？汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有。” 复问：“世尊，为谁有。” 佛告颇求那：“我不说有有者。我若说有有者，汝应问言：为谁有？汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生是名有。有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集；谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚集灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。云何为四？谓一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养，欲度旷野险道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理，作是议言：‘正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。’作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何，比丘，彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与否？” 答曰：“不也，世尊。” 复问：“比丘，彼强食其肉，为度旷野险道与否？” 答言：“如是，世尊。” 佛告比丘：“凡食抟食，当如是观。如是观者，抟食断知；抟食断知已，于五欲功德贪爱则断；五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者。有一结系故，则还生此世。云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫唼食，沙土坌尘，草木针刺；若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食；卧起常有苦毒此身。如是，比丘，于彼触食，当如是观。如是观者，触食断知；触食断知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。 云何比丘观察意思食？譬如聚落城邑边有火起，无烟无炎。时，有士夫聪明黠慧，背苦向乐，厌死乐生，作如是念：‘彼有大火，无烟无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。’作是思惟，常生思愿，舍远而去，观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断；意思食断者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。 诸比丘，云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所……如前须深经广说，以彼因缘，受三百矛苦觉，昼夜苦痛，观察识食，亦复如是。如是观者，识食断知；识食断知者，名色断知；名色断知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。若比丘于此四食有喜有贪，则识住增长，识住增长故，入于名色，入名色故，诸行增长，行增长故，当来有增长，当来有增长故，生、老、病、死、忧、悲、恼苦集，如是纯大苦聚集；若于四食无贪无喜，无贪无喜故，识不住、不增长，识不住、不增长故，不入名色，不入名色故，行不增长，行不增长故，当来有不生不长，当来有不生长故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦不起，如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘，于此四食有贪有喜，则有忧悲、有尘垢；若于四食无贪无喜，则无忧悲，亦无尘垢。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘，于此四食有贪有喜，识住增长……乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，光照西壁，如是，比丘，于此四食有贪有喜，如前广说……乃至纯大苦聚集；若于四食无贪无喜，如前广说……乃至纯大苦聚灭。譬如，比丘，楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，应照何所？” 比丘白佛言：“应照西壁。” 佛告比丘：“若无西壁，应何所照？” 比丘白佛言：“应照虚空，无所攀缘。” “如是，比丘，于此四食无贪无喜，识无所住……乃至如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘，于此四食有贪有喜，识住增长……乃至纯大苦聚集。譬如，比丘，楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，应照何所？” 比丘白佛言：“应照西壁。” 佛告比丘：“如是，四食有贪有喜，识住增长……乃至如是大苦聚集；若于四食无贪无喜，亦无识住增长……乃至如是纯大苦聚灭。譬如，比丘，画师、画师弟子集种种彩色，欲妆画虚空，宁能画否？” 比丘白佛：“不能，世尊。所以者何？彼虚空者，非色、无对、不可见。” “如是，比丘，于此四食无贪无喜，亦无识住增长……乃至如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一者抟食，二者触食，三意思食，四者识食。诸比丘，于此四食有贪有喜，识住增长……乃至纯大苦聚集。譬如，比丘，画师、若画师弟子集种种彩，欲妆画于色，作种种像，诸比丘，于意云何，彼画师、画师弟子宁能妆于色否？” 比丘白佛：“如是，世尊，能妆画色。” 佛告比丘：“于此四食有贪有喜，识住增长……乃至如是纯大苦聚集。诸比丘，若于四食无贪无喜，无有识住增长……乃至如是纯大苦聚灭。比丘，譬如画师、画师弟子集种种彩，欲离于色有所妆画，作种种像，宁能画否？” 比丘白佛：“不能，世尊。” “如是，比丘，若于四食无贪无喜，无有识住增长……乃至如是纯大苦聚灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三七九)如是我闻：一时，佛住波罗奈鹿野苑中仙人住处。 尔时，世尊告五比丘：“此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生、眼、智、明、觉。 复次，苦圣谛智当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；苦集圣谛已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；复次，苦集灭，此苦灭圣谛已知当知作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；复以此苦灭道迹圣谛已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。 复次，比丘，此苦圣谛已知，知已出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；复次，此苦集圣谛已知，已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；复次，苦灭圣谛已知、已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉；复次，苦灭道迹圣谛已知、已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。 诸比丘，我于此四圣谛三转十二行不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中，为解脱、为出、为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼、智、明、觉，故于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中，得出、得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提。” 尔时，世尊说是法时，尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢，得法眼净。 尔时，世尊告尊者憍陈如：“知法未？” 憍陈如白佛：“已知，世尊。” 复告尊者憍陈如：“知法未？” 拘邻白佛：“已知，善逝。” 尊者拘邻已知法故，是故名阿若拘邻。 尊者阿若拘邻知法已，地神举声唱言：“诸仁者，世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵所未曾转，多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众！” 地神唱已，闻虚空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化乐天、他化自在天展转传唱，须臾之间，闻于梵天身。 梵天乘声唱言：“诸仁者，世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转，多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众！” 世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中转法轮，是故此经名转法轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八○)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八一)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者，当修无间等，起增上欲，方便堪能，正念正知应当觉。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八二)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知、当解，于集圣谛当知、当断，于苦灭圣谛当知、当证，于苦灭道迹圣谛当知、当修。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八三)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘则断爱欲，转去诸结，于慢、无明等究竟苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八四)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八五)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘边际、究竟边际、离垢边际，梵行已终，纯一清白，名为上士。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八六)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘无有关键，平治城堑，度诸险难，解脱结缚，名为贤圣，建立圣幢。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八七)如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘无有关键，平治城堑，度诸峻难，名为贤圣，建立圣幢。诸比丘，云何无有关键？谓五下分结已离、已知，是名离关键。云何平治城堑？无明谓之深堑，彼得断知，是名平治城堑。云何度诸险难？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸险难。云何解脱结缚？谓爱已断、已知。云何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八八)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，是名比丘断五支，成六分，守护于一，依猗于四，舍除诸谛，离四衢，证诸觉想，自身所作，心善解脱，慧善解脱，纯一清白，名为上士。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三八九)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有四法成就，名曰大医王者，所应王之、具王之分。何等为四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知此病因风起、癖阴起、涎唾起、众冷起、因现事起、时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药、应吐、应下、应灌鼻、应熏、应取汗，如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病，更不动发。如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知、此是苦集圣谛如实知、此是苦灭圣谛如实知、此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘，彼世间良医于生根本对治不如实知，老、病、死、忧、悲、恼苦根本对治不如实知；如来、应、等正觉为大医王，于生根本知对治如实知，于老、病、死、忧、悲、恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉名大医王。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九○)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛不如实知，此苦灭圣谛不如实知，此苦灭道迹圣谛不如实知，此非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门。彼亦不于沙门义、婆罗门义见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，于沙门义、婆罗门义见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是故，比丘，于四圣谛无间等当起增上欲，精勤堪能，方便修学。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九一)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。广说如上，差别者：“于四圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门数、非婆罗门数；于四圣谛如实知者，是沙门数、是婆罗门数。”……乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九二)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛不如实知，苦灭圣谛不如实知，苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门不得脱苦。若沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集圣谛如实知，于苦灭圣谛如实知，于苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门解脱于苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （如于苦不解脱、解脱，如是舍恶趣不解脱、解脱；堪能舍戒退减，不舍戒退减；能自说得过人法自证，不能自说得过人法作证；能于此外求良福田，不能于此外求良福田；能于此外求大师，不能于此外求大师；不能越苦，堪能越苦；不堪能脱苦，堪能脱苦。） 如是上诸经重说悉继以偈： “若不知苦者 及彼众苦因 一切诸苦法 寂灭永无余 若不知道迹 能思一切苦 心解脱于苦 慧解脱亦然 不能越众苦 令苦究竟脱 若如实知苦 亦知众苦因 及一切诸苦 永灭尽无余 若复如实知 息苦之道迹 意解脱具足 慧解脱亦然 堪能越众苦 究竟得解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九三)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“若善男子正信、非家、出家学道，彼一切所应当知四圣谛法。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，修无间等。”如此章句，一切四圣谛经，应当具说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是知、如是见、如是无间等，悉应当说。 “又三结尽，得须陀洹，一切当知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是当知、如是当见无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 “若三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 如是当知、如是当见、如是无间等，亦如是说。 “五下分结尽，生般涅槃阿那含，不还此世，彼一切知四圣谛。何等为四？知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。 “若一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，彼一切悉知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。 “若得辟支佛道证，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。 “若得无上等正觉，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 如是知、如是见、如是无间等，亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九四)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如日出，明相先起，如是正尽苦亦有前相起，谓知四圣谛。何等为四？知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是知，如是见，如是无间等，亦如是说。 (三九五)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“若日月不出世间者，一切众星亦不出于世间；昼夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾，皆悉不现，世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大暗冥现于世间。若日月出于世间，众星亦现；昼夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾，悉现世间，长夜明照，出于世间。如是，如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九六)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如日出，周行空中，坏诸暗冥，光明显照，如是，圣弟子所有集法，一切灭已，离诸尘垢，得法眼生，与无间等，俱三结断：所谓身见、戒取、疑。此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉，趣七有天人往生，作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦，听彼圣弟子离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，不见彼圣弟子有一法不断，能令还生此世者，此则圣弟子得法眼之大义。是故，比丘于此四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，精进修学。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九七)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“当作是说：我于苦圣谛未无间等，苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人言：我欲取佉提罗叶，合集作器，盛水持行者，无有是处。所以者何？无是处故。如是言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲得苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。若复有言：我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已得，复得苦灭道迹圣谛者，斯则善说。所以者何？有是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。譬如有言：我以纯昙摩叶、摩楼迦叶，合集盛水持行者，此则善说。所以者何？有是处故。如是若言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯则善说。所以者何？有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处故。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九八)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去向于一方。如是，若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门常观他面，常随他说，以不如实知故，闻彼所说，趣说而受。当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门不视他面，不随他语。是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故，比丘，于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三九九)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如石柱，长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛如实知，斯等沙门、婆罗门至诸论处，无能屈。其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见，皆是先世宿习故，使智慧不可倾动。是故，比丘，于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○○)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人火烧头衣，当起增上欲，急救令灭。” 佛告比丘：“莫作是说。当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等，当勤方便，修无间等。所以者何？比丘，长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼，诸比丘，不见极苦，如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，未无间等者。是比丘当忍苦、乐、忧、悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○一)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫年寿百岁，有人语言：‘士夫，若欲闻法，当日日三时受苦：晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦，如是日日，至于百岁，然后闻法，得无闻等。汝宁能否？’时，彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法，是故我今为无间等故，不以终身受三百枪为大苦也。是故，比丘，于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○二)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“于四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。何等为四？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。是故，诸比丘，于四圣谛未无间者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○三)如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落，国王于中造福德舍，尔时，世尊与诸大众于中宿止。 尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有；于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等。” 尔时，世尊即说偈言： “我常与汝等 长夜涉生死 不见圣谛故 大苦日增长 若见四圣谛 断有大流海 生死永已除 不复受后生。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○四)如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。王舍城波罗利弗是中间竹林聚落，大王于中作福德舍，尔时，世尊与诸大众于中止宿。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当行，共至申恕林。” 尔时，世尊与诸大众到申恕林，坐树下。 尔时，世尊手把树叶：“告诸比丘，此手中叶为多耶，大林树叶为多？” 比丘白佛：“世尊，手中树叶甚少，彼大林中树叶无量，百千亿万倍，乃至算数譬类不可为比。” “如是，诸比丘，我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅槃。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益、明、慧、正觉、正向涅槃故。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○五)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入毘舍离城乞食。时，有众多离车童子晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。 尊者阿难见已，以为奇特：“彼诸离车童子能作如是难事！”入城乞食，还举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我今晨朝，著衣持钵，入毘舍离城乞食，见有众多离车童子从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特，诸离车童子能为难事！” 佛告阿难：“于意云何，离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶，破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶？” 阿难白佛：“破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难。” 佛告阿难：“未若于苦圣谛生如实知，此则甚难；如是，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难。” 尔时，世尊而说偈言： “一毛为百分 射一分甚难 观一一苦阴 非我难亦然。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○六)如是我闻：一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如大地悉成大海，有一盲龟寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔否？” 阿难白佛：“不能，世尊。所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风，或至海西，南、北四维围绕亦尔，不必相得。” 佛告阿难：“盲龟浮木，虽复差违，或复相得，愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。所以者何？彼诸众生不行其义、不行法、不行善、不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故，比丘，于四圣谛当未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第十五 (四○七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟。 尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉、正向涅槃。过去世时，有一士夫出王舍城，于拘絺罗池侧正坐，思惟世间思惟；当思惟时，见四种军：象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中；见已，作是念：‘我狂失性，世间所无，而今见之！’尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时，彼士夫诣大众所语言：‘诸人，我今发狂，我今失性！世间所无，而我今见。’如上广说。时，彼大众皆谓士夫狂发失性，世间所无，而彼见之。” 佛告比丘：“然彼士夫非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘絺罗池不远，有诸天阿修罗兴四种军，战于空中。时，诸天得胜，阿修罗军败，退入彼池一藕孔中。是故，比丘，汝等慎莫思惟世间。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃；当思惟四圣谛。何等为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常；世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边；是命是身、命异身异；如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。 尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声，闻已，往诣食堂，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，何所言说？” 时，诸比丘白佛言：“世尊，我等众多比丘集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常……如上广说。” 佛告比丘：“汝等莫作如是论议。所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘应如是论议：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四○九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有众多比丘集于食堂，或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。 尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故，诸比丘，于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一○)如是我闻：一时，如上广说，差别者：起亲里觉、国土人民觉、不死觉……乃至闻佛所说，欢喜奉行。 (四一一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。 尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，为何所说？” 诸比丘白佛言：“世尊，我等于此聚集，或论说王事……如上广说。” 佛告比丘：“汝等莫作是论，论说王事……乃至不向涅槃，若论说者，应当论说，此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有众多比丘集于食堂，作如是说：“我知法、律，汝等不知。我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合。”应前说者，则在后说，应后说者，则在前说，而共诤论言：“我论是，汝等不如，能答者当答。” 尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说……乃至于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，作如是论：波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力，何者大富？ 尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝等何所论说？” 时，诸比丘即以上事具白世尊。佛告比丘：“汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘，莫作是论。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说，此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“汝等宿命作何等业，为何工巧，以何自活？” 尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝说何等？” 时，诸比丘以上所说具白世尊。佛告比丘：“汝等比丘，莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘，当共论说，此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：“某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。” 尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂，……如是广说，乃至正向涅槃。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛否？” 时，有异比丘从座起，正衣服，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。” 佛告比丘：“汝云何受持四圣谛？” 比丘白佛言：“世尊说言：此是苦圣谛，我即受持，此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛，如是，世尊说四圣谛，我即受持。” 佛告比丘：“善哉，善哉！我说苦圣谛，汝真实受持，我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，汝真实受持。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛否？” 时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。” 佛告比丘：“汝云何持我所说四圣谛？” 比丘白佛言：“世尊说苦圣谛，我悉受持，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛；世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是为世尊说四圣谛，我悉受持。” 佛告比丘：“善哉，善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝持我所说四圣谛否？” 时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我悉持之。” 佛告彼比丘：“善哉，善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘，若沙门、婆罗门作如是说：如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故；苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四一九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑；若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑；若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑，若苦、集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑；若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑，于集、灭、道圣谛无疑者、则于佛无疑、于法、僧无疑。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等共行至深险岩。” 诸比丘白佛：“唯然，世尊。” 尔时，世尊与诸大众至深险岩，敷座而坐，周匝观察深险岩已，告诸比丘：“此岩极大深险！” 时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此极深险，然复有一极深险极险于此，甚可怖畏者否？” 佛知其意，即告言：“如是，比丘，此极深险，然复有大深险险于此者，甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著，于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐著，而作是行，老、病、死、忧、悲、恼苦行，转增长故，堕于生深险之处，堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深险之处。如是，比丘，此则大深险险于此者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“有大热地狱，若众生生于彼中，一向与烔然。” 时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“如世尊说，此则大热！世尊，唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上？” “如是，比丘，此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知……如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦，大热炽然，是名比丘大热烧然，甚可怖畏，无有过者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“有大暗地狱，彼诸众生，生彼中者，不见自身分。” 时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此则大暗！唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此否？” 佛告比丘：“如是，更有大暗，甚可怖畏，过于此者。谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知……乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗之中。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“如日游行，照诸世界……乃至千日千月，照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中间暗冥，日月光照，有大德力，而彼不见，其有众生，生彼中者，不见自身分。” 时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，如世尊说，是大暗冥！复更有余大暗冥处过于此耶？” 佛告比丘：“有大暗冥过于此者。谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知……乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中，是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界，中间暗冥，如前所说……乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“从中千世界数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见……乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四圣谛，谛听，谛听，善思念之。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，是名四圣谛。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如当说，如是有、如是当知，亦如上说。 (四二八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心成就已，如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四二九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，佛告诸比丘，：“如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地，如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地，如是，沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，佛告诸比丘：“譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转，如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣，而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人、或天，还堕恶道，长夜轮转。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶？” 诸比丘白佛：“如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧。” 佛告比丘：“善哉，善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐，白佛言：“世尊，此四圣谛为渐次无间等，为一顿无间等？” 佛告长者：“此四圣谛渐次无间，非顿无间等。” 佛告长者：“若有说言于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处，如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处，如是，长者，于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故，长者，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三六)如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说，唯譬有差别：“如有四登阶道，升于殿堂，若有说言不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是，比丘，于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如，比丘，若有人言：以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶升于殿堂，有是处故。如是，比丘，若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三七)如异比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差别，佛告阿难：“譬如四蹬梯升于殿堂，若有说言不由初蹬，而登第二、第三、第四蹬升殿堂者，无有是处，如是，阿难，若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如，阿难，由四蹬梯升于殿堂，若有人言要由初蹬，然后次登第二、第三、第四蹬升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初蹬，然后次登第二、第三、第四蹬升殿堂者，有是处故。如是，阿难，于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园， 尔时，世尊告诸比丘：“譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中，一切水虫悉能贯否？” 比丘白佛：“不能，世尊。所以者何？大海诸虫，种种形类，或于细不可贯，或极大不可贯。” 佛告比丘：“如是，如是，众生界无数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四三九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊手执土石，问诸比丘：“于意云何，此手中土石为多，彼大雪山土石为多？” 比丘白佛言：“世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比！” 佛告比丘：“其诸众生于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石；其诸众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四四○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满，若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水……乃至再三。云何，比丘，如彼士夫所渧水多，湖池水多？” 比丘白佛：“如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数……乃至算数譬类不可为比！” 佛告比丘：“如大湖水，甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛，得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法；余不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如大湖水譬，如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提摩醯，及四大海，其譬亦如上说。 (四四一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：“云何，比丘，我手中此团土为多，大雪山中土石为多？” 诸比丘白佛言：“世尊手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他……乃至算数譬类不得为比！” 佛告诸比丘：“如我所捉团土，如是，众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是；如大雪山王土石者，如是，众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如雪山王，如是尼民陀罗山、毘那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，及大地土石，亦复如是；如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果……乃至蒜子譬，亦复如是。 (四四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：“于意云何，我爪甲上土为多，此大地土多？” 诸比丘白佛言：“世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量……乃至算数譬类不可为比！” 佛告比丘：“如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦复如是；其形微细，不可见者，如大地土。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如陆地，如是水性亦尔；如甲上土，如是众生、人道者，亦复如是；如大地土，如是非人亦尔。如甲上土，如是生中国者亦尔。如大地土，如是生边地者亦尔。如甲上土，如是成就圣慧眼者，亦复如是；如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。如甲上土，如是众生知此法、律者，亦复如是；如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。如知，如是等知、普知，正想、正觉、正解，法无间等亦如是。如甲上土，如是众生知有父母亦尔；如大地土，如是众生不知有父母亦尔。如甲上土，如是知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒亦尔；如大地土，不知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔；如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔，如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。如甲上土，如是不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒；如大地土，如是不持五戒者亦尔。如甲上土，如是众生持八戒者亦如是；如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。如甲上土，如是众生持十善者亦如是；如大地土，如是众生不持十善者亦如是。如甲上土，如是众生从地狱命终，生人中者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是；如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生从地狱命终，生天上者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是；如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生人道中没，还生人道中者亦如是；如大地土，其诸众生从人道中没，生地狱中者亦如是；如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。如甲上土，其诸众生从天命终，还生天上者亦如是；如大地土，其诸众生天上没，生地狱中者亦如是；如地狱，畜生、饿鬼亦如是。 (四四三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我本未闻法时，得正思惟此苦圣谛，正见已生，此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，正见已生。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如已生，如是今生、当生；如生，如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。 (四四四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如眼药丸，深广一由旬，若有士夫取此药丸，界界安置，能速令尽，于彼界界不得其边。当知诸界，其数无量。是故，比丘，当善界学，善种种界，当如是学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四四五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故，诸比丘，当作是学，善种种界。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四四六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言： “常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海 人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进 贤圣不懈怠 安住于远离 殷勤精进禅 超度生死流 胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱 相似共和合 增长亦复然。” (四四七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时，尊者憍陈如与众多比丘于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗与众多比丘于近处经行，一切皆是大智辩才。时，尊者大目揵连与众多比丘于近处经行，一切皆是神通大力。时，阿那律陀与众多比丘于近处经行，一切皆是天眼明彻。时，尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时，尊者陀骠与众多比丘于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时，尊者优波离与众多比丘于近处经行，一切皆是通达律行。时，尊者富楼那与众多比丘于近处经行，皆是辩才善说法者。时，尊者迦旃延与众多比丘于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时，尊者阿难与众多比丘于近处经行，一切皆是多闻总持。时，尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行，一切皆是善持律行。时，提婆达多与众多比丘于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。” 佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四四八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已，即说偈言： “常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海 人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进 贤圣不懈怠 安住于远离 殷勤精进禅 超度生死流 胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与果俱 相似共和合 增长亦复然。” (四四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合，如是广说……乃至，胜心生时与胜界俱；鄙心生时与鄙界俱；杀生时与杀界俱；盗婬、妄语……饮酒心时，与饮酒界俱；不杀生时与不杀界俱；不盗、不婬、不妄语……不饮酒，与不饮酒界俱。是故，诸比丘，当善分别种种界。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四五○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭无愧时与无惭无愧界俱，信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，惭愧心时与惭愧界俱。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如信、不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经，如是广说。 (四五一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说种种诸界，谛听，善思，当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触……乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱，耳、鼻、舌、身，意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。诸比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界，要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱；如是耳、鼻、舌、身，意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。是故，比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘当善分别种种界。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四五四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界：眼界……乃至法界。云何缘种种界生种种触……乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求；如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求，是名，比丘，缘种种界故生种种触……乃至缘种种热生种种求。比丘，非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触……乃至缘种种热生种种求。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界：眼界……乃至法界。云何缘种种界生种种触，云何……乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；非（此非字应是误写）缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求；如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触……乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名，比丘，缘种种界生种种触……乃至缘种种热生种种求，非缘种种求生种种热……乃至非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触……乃至缘种种热生种种求。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，外六入处亦如是说。 杂阿含经卷第十六 |
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