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增一阿含经卷第八 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 安般品第十七之二 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉出现于世甚为难得，转轮圣王出现于世甚为难得，此二人出现于世间甚为难得。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓辟支佛出现世间甚为难得，如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得，是谓，比丘，此二人者出现于世甚为难得。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，在于世间，甚为烦恼。云何为二法？所谓作众恶本起诸怨嫌，复不造善行诸德之本，是谓，比丘，二法甚为烦恼。是故，诸比丘，当觉知此烦恼法，亦当觉知不烦恼法，诸烦恼之法，当念断除，不烦恼之法，当念修行。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“邪见众生所念、所趣及余诸行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见不善故也。犹如有诸苦果之子，所谓苦果、苦蔘子、葶苈子、毕地槃持子，及诸余苦子，便于良地种此诸子，然后生苗犹复故苦。所以然者？以其子本苦故。此邪见众生亦复如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及诸恶行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见恶不善故。是故，诸比丘，当除邪见，习行正见。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“正见众生所念、所趣及诸余行，一切尽可贵敬，世间人民所可贪乐。所以者何？以其正见妙故。犹如有诸甜果，若甘蔗、若蒲桃果及诸一切甘美之果，有人修治良地，而取种之，然后生子皆悉甘美，人所贪乐。所以然者？以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是，所念、所趣及诸余行，一切皆可贪乐，世间人民无不喜者。所以者何？以其正见妙故。是故，诸比丘，当习行正见。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者阿难在闲静之处，独自思惟，便生是念：“诸有生民，兴爱欲想，便生欲爱，昼夜习之，无有厌足。”尔时，尊者阿难向暮即从坐起，着衣正服，便往至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 尔时，尊者阿难白世尊曰：“向在静闲之处，便生此念：诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。” 世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，诸有人民，兴欲爱想，便增欲想，长夜习之，无有厌足。所以者何？昔者，阿难，过去世时有转轮圣王，名曰顶生，以法治化，无有奸罔，七宝成就。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是谓七宝。复有千子，勇猛强壮，能降伏诸恶，统领四天下不加刀杖。阿难当知，尔时顶生圣王便生此念：‘我今有此阎浮提地，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻，西有瞿耶尼土，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土。’尔时，阿难，顶生适生斯念，将四部兵，从此阎浮地没，便往至瞿耶尼土。尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯：‘善来，大王，今此瞿耶尼国，人民炽盛，唯愿圣王当于此治化诸人民，使从法教。’尔时，阿难，圣王顶生即于瞿耶尼统领人民，乃经数百千年。 是时，圣王顶生复于余时便生此念：‘我有阎浮提，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝，今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从长年许闻，复有弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土，以法治化。’尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从瞿耶尼没，便往至弗于逮。尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯，异口同响而作是语：‘善来，大王，今此弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝，唯愿大王当于此治化诸人民，使从法教。’尔时，阿难，顶生圣王即于弗于逮统领人民，乃经百千万岁。 是时，圣王顶生复于余时便生此念：‘我于阎浮提，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝，今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝，今亦复有此弗于逮国，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻，复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝，所为自由，无固守者，寿不中夭，正寿千岁，在彼寿终必生天上，不堕余趣，着劫波育衣，食自然粳米。我今当往统领彼国土，以法治化。’尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从弗于逮没，便往至郁单越，遥见彼土郁然青色，见已，便问左右臣曰：‘汝等普见此土郁然青色否乎？’对曰：‘唯然，见之。’王告群臣曰：‘此是柔软之草，软若天衣而无有异，此等诸贤当于斯坐。’小复前行，遥见彼土晃然黄色，便告诸臣曰：‘汝等普见此土晃然黄色否乎？’对曰：‘皆悉见之。’大王曰：‘此名自然粳米，此等诸贤恒食此食，如今卿等，亦当食此粳米。’尔时，圣王小复前行，复见彼土普悉平正，遥见高台显望殊特，复告诸臣：‘汝等颇见此土普地平正乎？’对曰：‘如是，皆悉见之。’大王报曰：‘此名劫波育树衣，汝等亦复当着此树衣。’尔时，阿难，彼土人民见大王来，皆起前迎，礼跪问讯，异音同响而作是说：‘善来，圣王，此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝，唯愿大王当于此治化诸人民，使从法教。’尔时，阿难，顶生圣王即于郁单越统领人民，乃经百千万岁。 是时，顶生圣王复于余时便生此念：‘我今有阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝，今亦复有此瞿耶尼、弗于逮及此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻，有三十三天快乐无比，寿命极长，衣食自然，玉女营从，不可称计。我今当往领彼天宫，以法治化。’尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从郁单越没，便往至三十三天上。尔时，天帝释遥见顶生圣王来，便作是说：‘善来，大王，可就此坐。’尔时，阿难，顶生圣王即共释提桓因一处坐，二人共坐，不可分别，颜貌举动，言语声响，一而不异。 尔时，阿难，顶生圣王在彼，乃经数千百岁已，便生此念：‘我今有此阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝，亦有瞿耶尼，亦复有弗于逮，亦复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝，我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释，便于此间独王诸天。’尔时，阿难，顶生圣王适生此念，即于座上而自退堕，至阎浮里地，及四部兵皆悉落堕，尔时，亦失轮宝，莫知所在，象宝、马宝同时命终，珠宝自灭，玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命终。 尔时，顶生圣王身得重病，诸宗族亲属普悉运集，问讯王病：‘云何，大王，若使大王命终之后，有人来问此义：顶生大王临命终时，有何言教？设有此问，当何以报之？’顶生圣王报曰：‘若使我命终，命终之后有人问者，以此报之：顶生王者，领此四天下而无厌足，复至三十三天，在彼经数百千岁，意犹生贪，欲害天帝，便自堕落，即取命终。’ 汝今，阿难，勿怀狐疑，尔时，顶生王者岂异人乎？莫作是观。所以然者？时顶生王者即我身是。尔时，我领此四天下，及至三十三天，于五欲中，无有厌足。阿难，当以此方便，证知所趣，兴贪欲心，倍增其想，于爱欲中而无厌足，欲求厌足，当从圣贤智慧中求。” 尔时，世尊于大众中，便说此偈： 贪婬如时雨 于欲无厌足 乐少而苦多 智者所屏弃， 正使受天欲 五乐而自娱 不如断爱心 正觉之弟子， 贪欲延亿劫 福尽还入狱 受乐讵几时 辄受地狱痛。 “是故，阿难，当以此方便，知于欲而去欲，永不兴其想，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，生漏婆罗门便往至世尊所，共相问讯，在一面坐。 是时，生漏婆罗门白世尊曰：“当云何观恶知识人？” 世尊告曰：“当观如观月。” 婆罗门曰：“当云何观善知识？” 世尊告曰：“当观如观月。” 婆罗门曰：“沙门瞿昙今所说者，略说其要，未解广义，唯愿瞿昙广普说义，使未解者解。” 世尊告曰：“婆罗门，谛听，谛听，善思念之，吾当与汝广演其义。” 婆罗门对曰：“如是，瞿昙。”生漏婆罗门从佛受教。 世尊告曰：“犹如，婆罗门，月末之月，昼夜周旋，但有其损，未有其盈，彼以减损，或复有时而月不现，无有见者。此亦如是，婆罗门，若恶知识，经历昼夜，渐无有信，无有戒，无有闻，无有施，无有智慧。彼以无有信、戒、闻、施、智慧，是时彼恶知识身坏命终，入地狱中。是故，婆罗门，我今说是恶知识者，犹如月末之月。 犹如，婆罗门，月初生时，随所经过日夜，光明渐增，稍稍盛满，便于十五日具足盛满，一切众生靡不见者。如是，婆罗门，若善知识，经历日夜，增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧，尔时善知识身坏命终，生天上善处。是故，婆罗门，我今说此善知识所趣，犹月盛满。” 尔时，世尊便说此偈： 若人有贪欲 瞋恚痴不尽 于善渐有减 犹如月向尽， 若人无贪欲 瞋恚痴亦尽 于善渐有增 犹如月盛满。 “是故，婆罗门，当学如月初。” 尔时，生漏婆罗门白世尊曰：“善哉，瞿昙。犹如屈者得伸，冥者见明，迷者见路，于暗冥然明，此亦如是，沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法、众僧，自今以往，听我为优婆塞，尽形寿不杀生！” 尔时，生漏闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说善知识法，亦当说恶知识法，谛听，谛听，善思念之。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“彼云何名为恶知识法？于是，比丘，恶知识人便生此念：‘我于豪族出家学道，余比丘者卑贱家出家。’依己姓望，毁訾余人，是谓名为恶知识法。复次，恶知识人便生此念：‘我极精进奉诸正法，余比丘者不精进持戒。’复以此义，毁呰他人，而自贡高，是谓为恶知识法。复次，恶知识者复作是念：‘我三昧成就，余比丘者无有三昧，心意错乱，而不一定。’彼依此三昧，常自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。复次，恶知识复作是念：‘我智慧第一，此余比丘无有智慧。’彼依此智慧，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。复次，恶知识人复作是念：‘我今常得饭食、床褥、卧具、病瘦医药，此余比丘不能得此供养之具。’彼依此利养之物，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法，是谓，比丘，恶知识人行此邪业。 彼云何为善知识之法？于是，比丘，善知识人不作是念：‘我豪族家生，此余比丘不是豪族家。’己身与彼而无有异，是谓名为善知识法。复次，善知识人不作是念：‘我今持戒，此余比丘不持戒行。’己身与彼无有增减，彼依此戒，不自贡高，不毁他人，是谓，比丘，名为善知识法。复次，比丘，善知识人复不作是念：‘我三昧成就，此余比丘意乱不定。’己身与彼亦无增减，彼依此三昧，不自贡高，亦不毁呰他人，是谓，比丘，名为善知识法。复次，比丘，善知识人不作是念：‘我智慧成就，此余比丘无有智慧。’己身与彼亦无增减，彼依此智慧，不自贡高，亦不毁他人，是谓，比丘，名为善知识法。复次，比丘，善知识人不作是念：‘我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药，此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。’己身与彼亦无增减，彼依此利养，不自贡高，亦不毁他人，是谓，比丘，名为善知识法。” 尔时，世尊告诸比丘：“我今与汝分别恶知识法，亦复与汝说善知识法，是故，诸比丘，恶知识法当共远离，善知识法念共修行。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是，一时，佛在释翅尼拘留园，与大比丘众五百人俱。尔时，国中豪贵诸大释种五百余人，欲有所论，集普义讲堂。 尔时，世典婆罗门便往诣彼释种所，语彼释种言：“云何，诸君，此中颇有沙门、婆罗门及世俗人，能与吾共论议乎？” 尔时，众多释报世典婆罗门曰：“此中今有二人，高才博学，居在迦毘罗越国。云何为二人？一名周利槃特比丘，二名瞿昙、释种如来、至真、等正觉。众中少知无闻，亦无智慧，言语丑陋，不别去就，如此槃特之比，又此迦维罗越一国之中，无知无闻，亦无黠慧，为人丑陋，多诸秽恶，如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者，我等五百余人，便当供养随时所须，亦当相惠千镒纯金。” 尔时，婆罗门便生此心：“此迦毘罗越释种，悉皆聪明，多诸技术，奸宄虚伪，无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者，何足为奇？或复彼人得吾便者，便为愚者所伏，思此二理，吾不堪与彼论议也。”作是语已，便退而去。 是时，周利槃特到时持钵，入迦毘罗越乞食。时，世典婆罗门遥见周利槃特来，便作是念：“我今当往问彼人义。” 时，世典婆罗门便往至比丘所，语周利槃特曰：“沙门，为字何等？” 周利槃特曰：“止，婆罗门，何须问字？所以来此欲问义者，时可问之。” 婆罗门言：“沙门，能与吾共论议乎？” 周利槃特言：“我今尚能与梵天论议，何况与汝盲无目人乎？” 婆罗门言：“盲者即非无目人乎，无目则非盲耶？此是一义，岂非烦重？” 是时，周利槃特便腾逝空中作十八变，尔时，婆罗门便作是念：“此沙门止有神足，不解论议。设当与吾解此义者，身便当与作弟子。”是时，尊者舍利弗以天耳听闻有是语，周利槃特与世典婆罗门作此论议。 是时，尊者舍利弗即变身作槃特形，隐槃特形，使不复现，语婆罗门曰：“汝婆罗门，若作是念：此沙门止有神足，不堪论议者。汝今谛听，吾当说之，报汝向议，依此论本，当更引喻。汝今，婆罗门，名字何等？” 婆罗门曰：“吾名梵天。” 周利槃特问曰：“汝是丈夫乎？” 婆罗门曰：“吾是丈夫。” 复问：“是人乎？” 婆罗门报曰：“是人。” 周利槃特问曰：“云何，婆罗门，丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一义，岂非烦重乎？然婆罗门，盲与无目，此义不同。” 婆罗门曰：“云何，沙门，名之为盲？” 周利槃特曰：“犹如不见今世、后世，生者、灭者，善色、恶色，若好、若丑，众生所造善恶之行，如实而不知，永无所睹，故称之为盲。” 婆罗门曰：“云何为无眼者乎？” 周利槃特曰：“眼者，无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼，故称之为无目也。” 婆罗门言：“止，止，沙门，舍此杂论，我今欲问深义。云何，沙门，颇不依法得涅槃乎？” 周利报曰：“不依五盛阴而得涅槃。” 婆罗门曰：“云何，沙门，此五盛阴有缘生耶，无缘生乎？” 周利槃特对曰：“此五盛阴有缘生，非无缘也。” 婆罗门曰：“何等是五盛阴缘？” 比丘曰：“爱是缘也。” 婆罗门曰：“何者是爱？” 比丘报曰：“生者是也。” 婆罗门曰：“何者名为生？” 比丘曰：“即爱是也。” 婆罗门曰：“爱有何道？” 沙门曰：“贤圣八品道是，所谓正见、正业、正语、正命、正行、正方便、正念、正定，是谓名为贤圣八品道。” 尔时，周利槃特广为说法已，婆罗门从比丘闻如此教已，诸尘垢尽，得法眼净，即于其处，身中刀风起而命终。是时，尊者舍利弗还复其形，飞在空中，还诣所止。 是时，尊者周利槃特比丘往至普集讲堂，众多释种所，到已，语彼释言：“汝等速办苏油、薪柴，往耶维世典婆罗门。” 是时，释种即办苏油，往耶维世典婆罗门，于四道头起鋀婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所，到已，头面礼足，在一面坐。时，诸释种以此偈，向尊者周利槃特说曰： 耶维起鋀婆 不违尊者教 我等获大利 得遇此福佑！ 是时，尊者周利槃特便以此偈而报释曰： 今转尊法轮 降伏诸外道 智慧如大海 此来降梵志， 所作善恶行 去来今现在 亿劫不忘失 是故当作福。 是时，尊者周利槃特广与彼诸释种说法已，诸释白周利槃特言：“若尊者须衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药，我等尽当事事供给。唯愿受请，勿拒微情。”时，尊者周利槃特默然可之。 尔时，诸释种闻尊者周利槃特所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘五百人俱。 尔时，提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所，告王子言：“昔者，民氓寿命极长，如今人寿不过百年。王子当知，人命无常，备不登位，中命终者不亦痛哉。王子，时可断父王命，统领国人，我今当杀沙门瞿昙，作无上至真、等正觉。于摩竭国界，新王、新佛，不亦快哉！如日贯云，靡所不照，如月云消，众星中明。” 尔时，婆罗留支王子即收父王，着铁牢中，更立臣佐，统领人民。尔时，有众多比丘入罗阅城乞食，便闻提婆达兜教王子收父王，着铁牢中，更立臣佐。 是时，众多比丘乞食，还归所在，摄举衣钵，往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“朝入城乞食，闻提婆达兜愚人教王子使收父王，闭着牢狱，更立臣佐，复敕王子言：汝杀父王，我害如来，于此摩竭国界，新王、新佛，不亦快哉。” 尔时，臣佐亦行非法。臣佐已行非法，尔时王太子亦行非法。太子已行非法，尔时群臣、长吏亦行非法。群臣、长吏已行非法，尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法，尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法，尔时日月倒错运度失时，日月已失时，便无年岁，已无年岁，日差月错，无复精光。日月已无精光，尔时星宿现怪。星宿已现变怪，便有暴风起。已有暴风起，神只瞋恚。神只已瞋恚，尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大，人民之类、蜎飞蠕动，颜色改变，寿命极短。 若复有时，王法治正，尔时群臣亦行正法。群臣已行正法，时王太子亦行正法。王太子已行正法，尔时长吏亦行正法。长吏已行正法，国界人民亦行正法。日月顺常，风雨以时，灾怪不现，神只欢喜，五谷炽盛。君臣和穆相视，如兄如弟，终无增损，有形之类，颜色光润，食自消化，无有灾害，寿命极长，人所爱敬。 尔时，世尊便说此偈： 犹如牛渡水 导者而不正 一切皆不正 斯由本导故， 众生亦如是 众中必有导 导者行非法 况复下细人？ 萠类尽受苦 由王法不正 以知非法行 一切民亦然。 犹如牛渡水 导者而行正 从者亦皆正 斯由本导故， 众生亦如是 众中必有导 导者行正法 况复下庶人？ 萠类尽受乐 由王法教正 以知正法行 一切民亦便。 “是故，诸比丘，当舍非法而行正法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第八 惭愧品第十八 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等；以其世间有此二法拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同，是故，诸比丘，当习有惭、有愧。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有二人，无有厌足而取命终。云何为二人？所谓得财物恒藏举之，复有得物而喜与人，是谓二人无有厌足而取命终。” 尔时，有比丘白世尊曰：“我等，世尊，不解此略说之义。云何得物藏举，云何得物与人？唯愿世尊广演其义。” 世尊告曰：“谛听，谛听，善思念之，吾当为汝分别其义。” 对曰：“如是。” 尔时，佛告诸比丘：“于是，有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文，或习地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食噉，亦不与妻子，亦不与奴婢亲亲之属，皆悉不与。彼所得财物，或王劫夺，或复被贼，或火烧水漂，分散异处，不获其利，即于家中有人分散此物，不得停住，是谓，比丘，得财藏举者也。 彼云何得财分布？有族姓子学诸伎术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文、地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生，给与父母、奴婢、妻子，亦复广及沙门、婆罗门，造诸功德，种天上之福，是谓，比丘，得而惠施。 是谓，比丘，二人无厌足。如前一人得财物而举者，当念舍离，第二人得而广布，当学此业。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“常当法施，勿习食施。所以然者？汝等今有果报之佑，使我弟子恭敬于法，不贪利养，设贪利养者，则有大过于如来所。何以故？谓众生类不分别法，毁世尊教，已毁世尊教，后不复得至涅槃道，我便有耻。所以然者？谓如来弟子贪着利养，不行于法，不分别法，毁世尊教，不顺正法，已毁世尊教，复不至涅槃道。汝今，比丘，当念法施，勿思欲施，便得称誉，多闻四远，恭敬于法，不贪财物，此则无有羞耻。所以然者？如来弟子以好法施，不贪思欲之施，是谓，比丘，当念法施，勿学财施。汝等比丘，吾说此义为因，何义而说此缘乎？” 尔时，诸比丘白世尊曰：“唯愿世尊事事分别。” 尔时，世尊告诸比丘：“昔有一人请吾供养，然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来，形体困笃，颜色变易。尔时，我便语彼比丘，作是语：‘有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己。’ 时，一比丘便作是念：‘世尊今日有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之。设复我等不取食者，便当以此食舍于净地，若着水中。然今我等宜取此食，以充虚乏，加得气力。’尔时，彼比丘复作是学：‘佛亦作是说，当行法施，莫行思欲之施。所以然者？施中之上无过财施，然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食，犹得自济，不须受彼信施之福。’尔时，彼比丘便自息意不取彼施，形体困笃，不自顾命。 彼时，第二比丘复作是念：‘世尊亦有遗余之法而可除者，设我等不取食者，便当困笃。今以此食用充虚乏，加得气力，昼夜安宁。’尔时，彼比丘便取食之，昼夜安隐，气力充足。” 佛告诸比丘：“彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬，可贵，甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满，诸比丘当学法施，勿学思欲之施。我前所说者，由此因缘。” 尔时，世尊说此语已，便从坐起而去。是时，众多比丘复作是念：“向者，世尊略说其要，竟不广普，便从坐起，入寂静室，今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也？” 是时，众多比丘复作是念：“今尊者舍利弗，世尊所誉，我当尽共诣彼舍利弗所。”是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐；在一面坐已，是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。 是时，尊者舍利弗告诸比丘：“云何世尊弟子贪着利养，不修行法，云何世尊弟子贪修行法，不贪利养？” 尔时，众多比丘白舍利弗曰：“我等乃从远来，请问其义，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。” 舍利弗告曰：“谛听，谛听，善思念之，吾当与汝广演其义。” 尔时，众多比丘对曰：“如是。” 舍利弗告曰：“世尊弟子所学寂静念安，声闻弟子不如是学，世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之，于中懈怠起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之，尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻；世尊教人当灭此法，然比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻；于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。诸贤当知，中比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻；世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻；于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。诸贤当知，年少比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻；世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻；于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻；是谓，诸贤，贪着于财，不着于法。” 诸比丘白舍利弗曰：“云何比丘贪着于法，不着于财？” 舍利弗曰：“于是，比丘，世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处，世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法，不懈怠，亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之，诸贤当知，长老比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称；世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称；于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。诸贤当知，中比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称；世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称；于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。诸贤当知，年少比丘于三处便有名称。云何为三？于是，比丘，世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称；世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称；于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。 诸贤当知，贪之为病，甚大灾患，瞋恚亦然；贪婬、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。悭疾为病，亦复极重，烦恼烧煮，憍慢亦深，幻伪不真，无惭、无愧，不能舍离，婬欲败正，慢、增上慢亦复不舍。此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。” 比丘白曰：“云何，尊者舍利弗，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？” 舍利弗言：“诸贤当知，所谓贤圣八品道是，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓，诸贤，处中之道，眼生、智生、诸缚休息，得至涅槃。” 尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，欢喜奉行。 (四)闻如是，一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。尔时，世尊到时，着衣持钵，入罗阅城乞食，在一街巷。 尔时，彼巷有一梵志妇，欲饭食婆罗门，即出门，遥见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：“颇见婆罗门否？” 尔时，尊者大迦叶先在其巷，世尊便举手指示曰：“此是婆罗门。”是时，梵志妇熟视如来面，默然不语。 尔时，世尊便说此偈： 无欲无恚者 去愚无有痴 漏尽阿罗汉 是谓名梵志。 无欲无恚者 去愚无有痴 以舍结使聚 是谓名梵志。 无欲无恚者 去愚无有痴 以断吾我慢 是谓名梵志。 若欲知法者 三佛之所说 至诚自归彼 最尊无有上！ 尔时，世尊告大迦叶曰：“汝可往为此梵志妇，便现身，得免宿罪。” 是时，迦叶从佛受教，往至梵志妇舍已，就座而坐。是时，彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食，以奉迦叶。是时，迦叶即受食饮，欲度人故，而为彼人说此达嚫： 祠祀火为上 众书颂为最 王为人中尊 众流海为上 众星月为首 照明日为先， 四维及上下 于诸方域境 天与世间人 佛为最尊上 欲求其福者 当归于三佛！ 是时，彼梵志妇闻此语已，即欢喜踊跃，不能自胜，前白大迦叶曰：“唯愿梵志恒受我请，在此舍食。” 是时，大迦叶即受彼请，在彼处受彼食。是时，婆罗门妇见迦叶食讫，更取一卑座，在迦叶前坐。是时，迦叶以次与说微妙之法，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解，甚怀欢喜，诸佛所可常说法者，苦、习、尽、道，是时，尊者大迦叶悉为梵志妇说之。时，梵志妇即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色，时梵志妇亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊，佛、法、圣众，受持五戒。是时，尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已，即从坐起而去。 迦叶去未久时，妇夫婿来至家，婆罗门见妇颜色甚悦，非复常人。时，婆罗门即问其妇，妇即以此因缘具向夫婿说之。时，婆罗门闻是语已，便将其妇共诣精舍，往至世尊所。时，婆罗门与世尊共相问讯，在一面坐，婆罗门妇头面礼世尊足，在一面坐。 时，婆罗门白世尊曰：“向有婆罗门来至我家，今为所在？”尔时，尊者大迦叶去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，思惟妙法。 尔时，世尊遥指示大迦叶曰：“此是尊长婆罗门也。” 婆罗门曰：“云何，瞿昙，沙门即是婆罗门耶，沙门与婆罗门岂不异乎？” 世尊告曰：“欲言沙门者，即我身是。所以然者？我即是沙门。诸有奉持沙门戒律，我皆已得。如今欲论婆罗门者，亦我身是。所以然者？我即是婆罗门也。诸过去婆罗门，所持法行，吾已悉知。 欲论沙门者，即大迦叶是。所以然者？诸有沙门律，迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者，亦是迦叶比丘。所以然者？诸有婆罗门奉持禁戒，迦叶比丘皆悉了知。” 尔时，世尊便说此偈： 我不说梵志 能知呪术者 唱言生梵天 此则不离缚， 无缚无生趣 能脱一切结 不复称天福 即沙门梵志！ 尔时，婆罗门白世尊曰：“言结缚者，何等名为结乎？” 世尊告曰：“欲爱是结，瞋恚是结，愚痴是结。如来者无此欲爱，永灭无余，瞋恚、愚痴亦复如是，如来无复此结。” 婆罗门曰：“唯愿世尊说深妙法，无复有此诸结缚着。” 是时，世尊渐与彼婆罗门说微妙之论，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尔时，世尊知彼婆罗门心开意解，甚怀欢喜，古昔诸佛常所说法，苦、习、尽、道，尔时世尊尽为婆罗门说之。时，婆罗门即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色，时婆罗门亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊，佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无复退还。 尔时，彼婆罗门夫妇闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是，一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。尔时，王阿阇世有象，名那罗只梨，极为凶弊暴虐，勇健能降外怨，缘彼象力，使摩竭一国，无不靡伏。 尔时，提婆达兜便往至王阿阇世所，到已，而作是说：“大王当知，今此象恶，能降伏众怨。可以醇酒，饮彼象醉。清旦，沙门瞿昙必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈杀之。”时，王阿阇世闻提婆达兜教，即告令国中，明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷游行。 是时，提婆达兜告王阿阇世曰：“若彼沙门瞿昙有一切智，知当来事者，明日必不入城乞食。” 王阿阇世曰：“亦如尊教，设有一切智者，明日清旦不入城乞食。” 尔时，罗阅城内男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来，闻已，各怀愁忧，便往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“明日清旦，愿世尊勿复入城。所以然者？王阿阇世今有教令，敕语城内人民之类：‘明日勿复在里巷行来，吾欲放醉象，害沙门瞿昙。设沙门有一切智，明日清旦不入城乞食。’唯愿世尊勿复入城，伤害如来，世人丧目，无复救护！” 世尊告曰：“止，止，诸优婆塞，勿怀愁恼。所以然者？如来之身非俗数身，然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知，阎浮里地东西广七千由旬，南北长二十一千由旬；瞿耶尼纵广八千由旬，如半月形；弗于逮纵广九千由旬，土地方正；郁单越纵广十千由旬，土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中，如似稻、麻、丛林，其数如是，犹不能得动如来毫毛，况复得害于如来？终无此事。则舍四天下，复有如千天下、千日月、千须弥山、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王、千三十三天、千兜术天、千艳天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界，乃至二千世界，此名中千世界，乃至三千世界，此名三千大千世界，满其中伊罗钵龙王，犹不能动如来一毛，况复此象欲害如来哉？终无是处。所以然者？如来神力不可思议，如来出世，终不为人所伤害也。汝等各归所在，如来自当知此变趣。”尔时，世尊与四部众广为说微妙之法，时，优婆塞、优婆斯闻正法已，各从坐起，头面礼足，便退而去。 尔时，世尊清旦着衣持钵，欲入罗阅城乞食。是时，提头赖吒天王将干沓和等，从东方来，侍从世尊。是时，毘留勒王将拘槃茶众，侍从如来。西方毘留波叉将诸龙众，侍从如来。北方天王拘毘罗将罗刹鬼众，侍从如来。是时，释提桓因将诸天人数千万众，从兜术天没，来至世尊所。时，梵天王将诸梵天数千万众，从梵天上来至世尊所。 释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相谓言：“我等今日当观二神，龙象共斗，谁者胜负？” 时，罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食，时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声，问左右曰：“此是何等声响，乃彻此间？” 侍臣对曰：“此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。” 阿阇世曰：“沙门瞿昙亦无圣道，不知人心来变之验。”王阿阇世即敕象师：“汝速将象饮以醇酒，鼻带利剑，即放使走。” 尔时，世尊将诸比丘诣城门，适举足入门时，天地大动，诸神尊天在虚空中散种种之华。时，五百比丘见醉象来，各各驰走，莫知所如。时，彼暴象遥见如来，便走趣向。 侍者阿难见醉象来，在世尊后，不自安处，白世尊曰：“此象暴恶，将恐相害，宜可远之。” 世尊告曰：“勿惧，阿难，吾今当以如来神手降伏此象。” 如来观察暴象不近不远，便化左右作诸师子王，于彼象后作大火坑。时，彼暴象见左右师子王及见火坑，即失尿放粪，无走突处，便前进向如来。 尔时，世尊便说此偈： 汝莫害于龙 龙现甚难遇 不由害龙已 而得生善处。 尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解剑，向如来跪双膝，投地以鼻舐如来足。 时，世尊伸右手摩象头，而作是说： 瞋恚生地狱 亦作蛇蚖形 是故当舍恚 更莫受此身。 尔时，神尊诸天在虚空中，以若干百千种花散如来上。是时，世尊与四部之众、天、龙、鬼神说微妙法。尔时，见降象男女六万余人诸尘垢尽，得法眼净，八万天人亦得法眼净。时，彼醉象身中刀风起，身坏命终，生四天王宫。 尔时，比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，及天、龙、鬼神，闻世尊所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀着极妙之衣，色曜人目，着金厕履屣，复抆饰两目，手执钵器，欲入舍卫城。尔时，众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣，入舍卫城乞食。 尔时，众多比丘便往至世尊所，头面礼足，在于一面坐，须臾退坐，白世尊曰：“向者，难陀比丘着极妙之衣，色曜人目，入舍卫城乞食。” 尔时，世尊告一比丘：“汝速往至难陀比丘所，如来呼卿。” 对曰：“如是，世尊。” 时，彼比丘受世尊教，头面礼足而去，往至难陀比丘所，到已，语难陀曰：“世尊呼卿。”是时，难陀闻比丘语，即来至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊告难陀曰：“汝今何故着此极妙之衣，又则着履屣，入舍卫城乞食？”时，尊者难陀默然不语。 世尊复重告曰：“云何，难陀，汝岂不以信牢固出家学道乎？” 难陀对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“汝今族姓子不应律行，以信牢固出家学道，何由复着极妙之衣，摩治形服，欲入舍卫城乞食，与彼白衣有何差别？” 尔时，世尊便说此偈： 何日见难陀 能治阿练行 心乐沙门法 头陀度无极。 “汝今，难陀，更莫造此如是之行。” 尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脱法衣，习白衣行。尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，众多比丘白世尊曰：“难陀比丘不堪行梵行，欲脱法服，习居家行。” 尔时，世尊告一比丘：“汝往至难陀所，云，如来唤卿。” 对曰：“如是，世尊。” 时，彼比丘受世尊教，即从坐起，礼世尊足，便退而去，至彼难陀比丘所云：“世尊唤难陀。” 对曰：“如是。”尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊告难陀曰：“云何，难陀，不乐修梵行，欲脱法衣，修白衣行乎？” 难陀对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“何以故，难陀？” 难陀对曰：“欲心炽然，不能自禁。” 世尊告曰：“云何，难陀，汝非族姓子出家学道乎？” 难陀对曰：“如是，世尊，我是族姓子，以信牢固出家学道。” 世尊告曰：“汝族姓子，此非其宜，以舍家学道修清净行，云何舍于正法欲习秽污？难陀当知，有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。云何为二法？所谓婬欲及饮酒，是谓二法无厌足，若有人习此二法，终无厌足，缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀，当念舍此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀，善修梵行，趣道之果，靡不由之。” 尔时，世尊便说此偈： 盖屋不密 天雨则漏 人不惟行 漏婬怒痴， 盖屋善密 天雨不漏 人能惟行 无婬怒痴。 尔时，世尊复作是念：“此族姓子欲意极多，我今宜可以火灭火。”是时，世尊即以神力手执难陀，犹如力人屈伸臂顷，将难陀至香山上，尔时，山上有一岩穴，复有一瞎猕猴在彼住止。 是时，世尊右手执难陀而告之曰：“汝难陀，颇见此瞎猕猴否？” 对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“何者为妙，为孙陀利释种妙耶，为此瞎猕猴妙乎？” 难陀对曰：“犹如有人伤极恶犬鼻，复加毒涂，彼犬倍恶，此亦如是，孙陀利释女，今以此瞎猕猴相比，不可为喻。犹如大火积焚烧山野，加益以干薪，火转炽然，此亦如是，我念彼释女，不去心怀。” 尔时，世尊如屈伸臂顷，从彼山不现，便至三十三天。尔时，三十三天上诸天普集善法讲堂，去善法讲堂不远，复有宫殿，五百玉女自相娱乐，纯有女人，无有男子。 尔时，难陀遥见五百天女，作倡伎乐，自相娱乐，见已，问世尊曰：“此是何等，五百天女作倡伎乐，自相娱乐？” 世尊告曰：“汝难陀自往问之。” 是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宫舍，敷好坐具若干百种，纯是女人，无有男子，是时，尊者难陀问彼天女曰：“汝等是何天女，各相娱乐，快乐如是？” 天女报曰：“我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母儿。彼于如来所，清净修梵行，命终之后当生此间，与我等作夫主，共相娱乐。” 是时，尊者难陀甚怀喜悦，不能自胜，便作是念：“我今是世尊弟子，且又复是姨母儿，此诸天女皆当为我作妇！”是时，难陀便退而去，至世尊所。 世尊告曰：“云何，难陀，彼玉女何所言说？” 难陀报曰：“彼玉女各作是说：我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命终之后，当来生此。” 世尊告曰：“难陀，汝意云何，难陀，汝意云何？” 难陀报曰：“尔时，即自生念，我是世尊弟子，又且复是佛姨母儿，此诸天女尽当与我作妻。” 世尊告曰：“快哉，难陀，善修梵行，我当与汝作证，使此五百女人皆为给使。” 世尊复告：“云何，难陀，孙陀利释女妙耶，为是五百天女妙乎？” 难陀报曰：“犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前，无有光泽，亦无有色，此亦如是，孙陀利在他天女前，亦复如是，无有光泽。” 世尊告曰：“汝善修梵行，我当证汝得此五百天人。” 尔时，世尊便作是念：“我今当以火灭难陀火。”犹如力人屈伸臂顷，世尊右手执难陀臂将至地狱中，尔时，地狱众生受若干苦恼。 尔时，彼地狱中有一大镬，空无有人，见已，便生恐惧，衣毛皆竖，前白世尊曰：“此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人？” 世尊告曰：“此者名为阿毘地狱。” 尔时，难陀倍复恐怖，衣毛皆竖，白世尊曰：“此是阿毘地狱，而独自空，亦无罪人？” 世尊告曰：“汝难陀自往问之。” 是时，尊者难陀便自问曰：“云何，狱卒，此是何狱，此是何狱空无有人？” 狱卒报曰：“比丘当知，释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所，净修梵行，身坏命终，生善处天上，于彼寿千岁，快自娱乐，复于彼终，生此阿毘地狱中，此空镬者即是其室。” 时，尊者难陀闻此语已，便怀怖懅，衣毛皆竖，即生此念：“此之空釜，正为我耳！”来至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿受忏悔，我自罪缘，不修梵行，触娆如来。” 尔时，尊者难陀便说此偈： 人生不足贵 天寿尽亦丧 地狱痛酸苦 唯有涅槃乐。 尔时，世尊告难陀曰：“善哉，善哉，如汝所言，涅槃者最是快乐！难陀，听汝忏悔，汝愚、汝痴，自知有咎，于如来所，今受汝悔过，后更莫犯。”尔时，世尊屈伸臂顷，手执难陀，从地狱不现，便至舍卫城祇树给孤独园。 尔时，世尊告难陀曰：“汝今，难陀，当修二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。” 尔时，世尊以此种种法向难陀说。是时，尊者难陀从世尊受教已，从坐起，礼世尊足，便退而去，至安陀园，到已，在一树下结加趺坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教。是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾：所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉，已成阿罗汉，即从坐起，整衣服至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。” 世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”尔时，便说偈曰： 我今见难陀 修行沙门法 诸恶皆以息 头陀无有失。 尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是，无婬、怒、痴，亦是难陀比丘。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在释翅瘦迦毘罗越尼拘留园中，与大比丘五百人俱。 尔时，大爱道瞿昙弥便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿世尊长化愚冥，恒护生命。” 世尊告曰：“瞿昙弥，不应向如来作是言：如来延寿无穷，恒护其命。” 是时，大爱道瞿昙弥即说此偈： 云何礼最胜 世间无与等 能断一切疑 由是说此语？ 尔时，世尊复以偈报瞿昙弥曰： 精进意难缺 恒有勇猛心 平等视声闻 此则礼如来。 是时，大爱道白世尊曰：“自今以后当礼世尊，如来今敕礼一切众生，意无增减。天上、人中及阿须伦，如来为最上！”是时，世尊可大爱道所说，即从坐起，头面礼足，便退而去。 尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子广识多知，所谓大爱道是。” 是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二人，于如来众而兴诽谤。云何为二人？谓非法言是法，谓法是非法，是谓二人，诽谤如来。 复有二人不诽谤如来。云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。 是故，诸比丘，非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二人获福无量。云何为二？所谓应称誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，是谓二人获福无量。 复有二人受罪无量，何等为二？所谓可称叹反更诽谤，不应称叹者而更称叹，诸比丘，莫作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第九 劝请品第十九 (一)闻如是：一时，佛在摩竭国道场树下。 尔时，世尊得道未久，便生是念：“我今甚深之法难晓难了，难可觉知，不可思惟，休息微妙，智者所觉知，能分别义理，习之不厌，即得欢喜。设吾与人说妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其劳，则有所损。我今宜可默然，何须说法。”尔时，梵天在梵天上，遥知如来所念，犹如士夫屈伸臂顷，从梵天上没不现，来至世尊所，头面礼足，在一面住。 尔时，梵天白世尊曰：“此阎浮提必当坏败，三界丧目！如来、至真、等正觉出现于世，应演法宝，然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度，若不闻者，永失法眼，此应为法之遗子。犹如优钵莲华、拘牟头华、分陀利华，虽出于地，未出水上，亦未开敷，是时，彼华渐渐欲生，故未出水，或时此华以出水上，或时此华不为水所著，此众生类亦复如是，为生、老、病、死所见逼促，诸根应熟，然不闻法而便丧者，不亦苦哉？今正是时，唯愿世尊当为说法。” 尔时，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切众生故，说此偈曰： 梵天今来劝 如来开法门 闻者得笃信 分别深法要， 犹在高山顶 普观众生类 我今有此法 升堂现法眼。 尔时，梵天便作是念：“如来必为众生说深妙法！”欢喜踊跃，不能自胜，头面礼足已，即还天上。 尔时，梵天闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在波罗奈国仙人鹿苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二事，学道者不应亲近。云何为二事？所谓着欲及乐之法，此是下卑凡贱之法，又此诸苦众恼百端，是谓二事学道者不应亲近。 如是，舍此二事已，我自有至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。云何为至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃？所谓此贤圣八品道是，所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道，令我得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。如是，诸比丘，当学舍上二事，习于至要之道。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 罗云、迦叶、龙 二难、大爱道 诽谤、非梵法 二事最在后 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，释提桓因至世尊所，到已，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有诸患，天、人所敬？” 尔时，世尊告释提桓因曰：“于是，拘翼，若是比丘闻此空法解无所有，则得解了一切诸法，如实知之，身所觉知苦、乐之法，若不苦不乐之法，即于此身观悉无常，皆归于空。彼已观此不苦不乐之变，亦不起想，以无有想，则无恐怖，以无恐怖，则般涅槃，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之，是谓，释提桓因，比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有灾患，天、人所敬。” 尔时，释提桓因礼世尊足已，绕三匝而退。当于尔时，尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，尊者大目犍连便作是念：“向者，帝释得道迹而问事耶，为不得道迹而问义耶？我今当试之。”尔时，尊者大目犍连即以神足，如屈伸臂顷，便至三十三天。 尔时，释提桓因遥见大目犍连远来，即起奉迎，并作是语：“善来，尊者大目犍连。尊自不至此，亦大久矣。愿欲与尊论说法义，愿在此处坐。” 是时，目犍连问释提桓因曰：“世尊与汝说断爱欲之法，我欲闻之。今正是时，可与我说之。” 释提桓因白言：“我今诸天事猥多，或自有事，或复有诸天事，我所闻者即时而忘。昔者，目连，与诸阿须伦共斗，当斗之日，诸天得胜，阿须伦退。尔时，我身躬往自战，寻复领诸天还上天宫，坐最胜讲堂。因斗胜故，故名为最胜讲堂，阶巷成行，陌陌相值，一一阶头，七百楼阁，一一楼阁上，各七玉女，一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看。”尔时，释提桓因及毘沙门天王在尊者目连后，往至最胜讲堂所。 是时，释提桓因及毘沙门天王，白大目犍连曰：“此是最胜讲堂，悉可游看。” 目犍连曰：“天王，此处极为微妙，皆由前身所作福佑故，致此自然宝堂。犹如人间小有乐处，各自庆贺，如天宫无异，皆由前身作福所致。” 尔时，释提桓因左右玉女，各各驰走，莫知所如。犹如人间有所禁忌，皆怀惭愧，是时，释提桓因所将玉女亦复如是，遥见大目犍连来，各各驰走，莫知所凑。 时，大目犍连便作是念：“此释提桓因意甚放逸，我今宜可使怀恐怖。”是时，尊者大目犍连即以右脚指案地，彼宫殿六变震动。 是时，释提桓因及毘沙门天王皆怀恐怖，衣毛皆竖，而作是念：“此大目犍连有大神足，乃能使此宫殿六返震动！甚奇，甚特，未曾有是！” 是时，大目犍连便作是念，今此释身以怀恐怖，我今宜可问其深义：“云何，拘翼，如来所说除爱欲经者，今正是时，唯愿与我等说。” 释提桓因报言：“目连，我前至世尊所，头面礼足，在一面住。是时，我即白世尊曰：‘云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟至无为处，无有患苦，天、人所敬？’尔时，世尊便告我言：‘于是，拘翼，诸比丘闻法已，都无所著，亦不着色，尽解一切诸法，了无所有，以知一切诸法已，若苦、若乐、若不苦不乐，观了无常，灭尽无余，亦无断坏。彼以观此，已都无所著，已不起世间想，复无恐怖，以无恐怖，便般涅槃，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之，是谓，释提桓因，比丘断欲，心得解脱，乃至究竟无为之处，无有患苦，天、人所敬。’尔时，我闻此语已，便礼世尊足，绕三匝，即退而去，还归天上。” 是时，尊者大目犍连以深法之语，向释提桓因及向毘沙门具分别之。尔时，目犍连具说法已，犹如士夫屈伸臂顷，从三十三天没不现，便来至舍卫城祇树给孤独园，至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，目犍连即于座上白世尊曰：“如来前与释提桓因说除欲之法，唯愿世尊当与我说之。” 尔时，世尊告目犍连曰：“汝当知之，释提桓因来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，释提桓因问我此义：‘云何，世尊，比丘断爱欲，心得解脱？’尔时，我告释提桓因曰：‘拘翼，若有比丘解知一切诸法空无所有，亦无所著，尽解一切诸法了无所有，以知一切诸法无常，灭尽无余，亦无断坏。彼已观此，已都无所著，已不起世间想，复无恐怖，已无恐怖，便般涅槃，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之，是谓，释提桓因，比丘断欲，心得解脱。’尔时，释提桓因即从坐起，头面礼我足，便退而去，还归天上。” 尔时，大目犍连闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有此二人，若见雷电霹雳，无有恐怖。云何为二人？兽王师子、漏尽阿罗汉，是谓，比丘，有此二人在于世间，若见雷电霹雳，不怀恐怖。是故，诸比丘，当学漏尽阿罗汉。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人无有智慧。云何为二法？不喜问胜人，但贪睡眠无精进意，是谓，比丘，有此二法，令人无有智慧。复有二法，令人成大智慧。云何为二法？好问他义，不贪睡眠有精进意，是谓，比丘，有此二法，令人有智慧，当学远离恶法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人贫贱，无有财货。云何为二法？若见他施时便禁制之，又自不肯布施，是谓，比丘，有此二法，令人贫贱，无有财宝。比丘，复有二法，令人富贵。云何为二法？若见人与他物时助其欢喜，己好布施，是谓，比丘，有此二法，令人富贵。如是，诸比丘，当学惠施，勿有贪心。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人生贫贱家。云何为二法？不孝父母、诸尊师长，亦不承事胜己者，是谓，比丘，有此二法，令人生贫贱家。诸比丘，复有二法生豪族家。云何为二？恭敬父母、兄弟、宗族，将至己家，惠施所有，是谓，比丘，有此二法，生豪族家。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，梵志女名须深，往至尊者大拘絺罗所，到已，头面礼足，在一面坐。 尔时，彼梵志女须深白拘絺罗曰：“优蹋蓝弗、罗勒迦蓝，此深法中，竟不受化，各取命终。世尊记此二人曰：一人生不用处，一人生有想无想处。此二人尽其寿命，各复命终，一人当为边地国王，伤害人民，不可称计，一人当为着翅恶狸，飞行走兽无得脱者，命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际？何故世尊不记彼人当尽苦际？” 尔时，尊者拘絺罗语须深女人曰：“所以世尊不说者，皆由无人问此义故，是故，世尊不记彼人何时当尽苦际。” 须深女人曰：“于是如来以取涅槃，是故不得问之，若当在世者，往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之，彼人何时当尽苦际？” 尔时，尊者拘絺罗便说此偈： 种种果不同 众生趣亦然 自觉觉人者 我无此辩说。 禅智解脱辩 忆本天眼通 能尽苦原本 我无此辩说。 尔时，须深女人便说此偈： 善逝有此智 质直无瑕秽 勇猛有所伏 求于大乘行。 是时，尊者拘絺罗复说此偈： 是意甚难得 能获异法要 难为能办之 向于奇特事。 尔时，尊者与彼须深女人具说法要，便发喜心。时，彼女人即从坐起，头面礼足，便退而去。时，须深女人闻尊者拘絺罗所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧，与大比丘众五百人俱。尔时，尊者迦遮延有此名闻，流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时，婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化，将五百比丘，尊者长老功德具足：“我今可往问讯彼人。”是时，上色婆罗门将五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相问讯，在一面坐。 尔时，彼婆罗门问尊者迦遮延曰：“如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼。” 迦遮延曰：“婆罗门当知，彼如来、至真、等正觉，说此二地。云何为二地？一名老地，二名壮地。” 婆罗门问曰：“何者为老地，何者为壮地？” 迦遮延曰：“正使婆罗门年在八十、九十，彼人不止婬欲，作诸恶行，是谓婆罗门虽可言老，今在壮地。” 婆罗门曰：“何者年壮住在老地？” 迦遮延曰：“婆罗门，若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不习婬欲，亦不作恶行，是谓婆罗门年壮在老地。” 婆罗门曰：“此大众中颇有一比丘不行婬法，不作恶行乎？” 迦遮延曰：“我大众中无有一比丘习欲作恶者。” 时，婆罗门即从坐起，礼诸比丘足，并作是语：“汝今年少住于老地，我今年老住于少地！” 尔时，彼婆罗门复往至迦遮延所，头面礼足，而自陈说：“我今自归迦遮延及比丘僧，尽形寿不杀。” 迦遮延曰：“汝今莫自归我，我所自归者汝可趣向之。” 婆罗门曰：“尊者迦遮延，为自归谁？” 时，尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处：“有释种子出家学道，我恒自归彼，然彼人即是我师。” 婆罗门曰：“此沙门瞿昙为在何处，我今欲见之？” 迦遮延曰：“彼如来已取涅槃。” 婆罗门言：“若如来在世者，我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃，我今重自归作礼及佛、法、众，尽其形寿，不复杀生！” 尔时，上色婆罗门闻尊者迦遮延所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二人出现世间，甚难得遇。云何为二人？能说法人出现于世，甚难得值，能闻法人受持奉行，甚难得值，是谓，比丘，有此二人出现世间，甚难得遇。是故，诸比丘，当学说法，当学闻法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一)闻如是：一时，佛游摩竭国界，渐来至毘舍离城，尔时，在毘舍离北暗婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。尔时，暗婆婆利女闻世尊来在园中，与大比丘五百人俱。尔时，彼女驾乘羽宝之车，便往出毘舍离城，至侠道口，即到世尊所，自下车往至世尊所。 尔时，世尊遥见彼女来，便告诸比丘：“皆悉专精，勿起邪想。”是时，女人至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊说极妙之法，说极妙之法已，女白佛言：“唯然世尊当受我请及比丘僧。” 尔时，世尊默然受女请。女见世尊默然受请已，即从坐起，头面礼足，复道而归。尔时，毘舍离城男女大小，闻世尊在暗婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。时，城中有五百亿童子，乘种种羽宝之车，其中或乘白车白马，衣盖、幢幡、侍从皆白，其中或乘赤车赤马，衣盖、幢幡、侍从皆赤，或乘青车青马，衣盖、幢幡、侍从皆青，或乘黄车黄马，衣盖、幢幡、侍从皆黄，威容严饰，如诸王法，出毘舍离城，往至世尊所。 未到之顷，道逢彼女，走打车牛，驰向城内，是时，诸童子问女曰：“汝是女人，应当羞辱，何以打牛走车，驰向城内？” 时女报曰：“诸贤当知，我明日请佛及比丘僧，是故走车耳。” 童子报曰：“我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金，可限明日，使我等饭。” 时女报曰：“止，止，族姓子，我不听许！” 童子复报：“与汝二千两、三千、四千、五千，乃至百千两金，是非听许，明日使我等饭佛及比丘僧。” 女报言：“我不听许。所以然者？世尊恒说，有二希望，世人不能舍离。云何为二？利望、命望。谁能保我至明日者？我以先请如来，今当办具。” 时，诸童子各振其手：“我等尔许人不如女人也！”作是语已，各自别去。时，诸童子往至世尊所，头面作礼，在一面住。 尔时，世尊见童子来，告诸比丘：“汝等比丘，观诸童子威容服饰，如天帝释出游观时，等无差别。” 尔时，世尊告童子曰：“世间有二事，最不可得。云何为二？有反复之人，作小恩常不忘，况复大者？是谓，诸童子，有此二事，最不可得。童子当知，念有反复，亦识使小恩不忘，况复大者？” 尔时，世尊便说此偈： 知恩识反复 恒念教授人 智者所敬侍 名闻天世人！ “如是，诸童子，当知作是学。”尔时，世尊具与诸童子说微妙法，闻已，各从坐起，头面礼足，便退而去。 是时，女人即其夜，办种种甘馔饮食，敷诸坐具，清旦便白：“时到，今正是时，唯愿世尊临顾鄙舍。” 尔时，世尊着衣持钵，将诸比丘前后围绕，往至毘舍离城，到女舍。是时，女见世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧，饭佛及比丘僧已，行清净水已，更取小金镂座，在佛前坐。 尔时，女白世尊曰：“此暗婆婆利园用奉上如来及比丘僧，使当来、过去、现在众僧，得止住中。愿世尊受此园。”尔时，世尊为彼女故，便受此园。 世尊便说此呪愿： 园果施清凉 桥梁渡人民 近道作圊厕 人民得休息， 昼夜获安隐 其福不可计 诸法戒成就 死必生天上！ 尔时，世尊说此记已，即起而去。尔时，女闻佛所说，欢喜奉行。 断爱及师子 无智、少于财 家贫、须深女 迦旃、法说、女 增一阿含经卷第十 善知识品第二十 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当亲近善知识，莫习恶行，信于恶业。所以然者？诸比丘，亲近善知识已，信便增益，闻、施、智慧普悉增益。若比丘亲近善知识，莫习恶行。所以然者？若近恶知识，便无信、戒、闻、施、智慧，是故，诸比丘，当亲近善知识，莫近恶知识。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在罗阅城迦罗陀竹园所，与大比丘五百人俱，前后围绕而为说法。尔时，提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。 世尊遥见提婆达兜自将门徒，便说此偈： 莫亲恶知识 亦莫愚从事 当近善知识 人中最胜者， 人本无有恶 习近恶知识 后必种恶根 永在暗冥中。 是时，提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐，斯须退坐，向世尊悔过：“我等愚惑，无所识知，唯愿世尊受我等忏悔！”尔时，世尊受彼五百比丘忏悔，便与说法，令得信根。 尔时，五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者？族姓子出家学道，以信坚固，修无上梵行。尔时，彼五百比丘便成阿罗汉，生死已尽，所作已办，梵行已立，更不复受胎有，如实知之。尔时，五百人成阿罗汉。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与无央数之众围绕说法。是时，昙摩留支在静室中，独自思惟，入禅三昧，观见前身在大海中作鱼，身长七百由旬，即从静室起，犹如力士屈申臂顷，便往至大海中故死尸上而经行。 尔时，昙摩留支便说此偈： 生死无数劫 流转不可计 各各求所安 数数受苦恼， 设复见身已 意欲造舍宅 一切支节坏 形体不得全， 心已离诸行 爱着永无余 更不受此形 长乐涅槃中。 尔时，尊者昙摩留支说此偈已，即从彼没，来至舍卫只洹精舍，往至世尊所。 尔时，世尊见昙摩留支来，作是告曰：“善哉，昙摩留支，久来此间。” 昙摩留支白世尊曰：“如是，世尊，久来此间。” 尔时，上坐及诸比丘各生斯念：“此昙摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：善哉，昙摩留支，久来此间？” 尔时，世尊知诸比丘心中所念，欲断狐疑故，便告诸比丘：“非为昙摩留支久来此间，故我言此义。所以然者？昔者过去无数劫时，有定光如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、众佑，出现于世，治在钵摩大国，与大比丘众十四万八千人俱。尔时，四部之众不可称计，国王、臣吏、人民之类，皆来供养给其所须。尔时，有梵志名耶若达在雪山侧住，看诸秘谶，天文、地理靡不贯博，书疏文字亦悉了知，讽诵一句五百言大人之相亦复了知，事诸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷，颜貌端政，世之希有，发绀青色。云雷梵志聪明博见，靡事不通，恒为耶若达所见爱敬，不去须臾。是时，婆罗门所行呪术，尽皆备举。 尔时，云雷梵志便作是念：‘我今所应学者悉皆备已。’然复自念：‘书籍所载，诸有学梵志行术过者，当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮，空无所有可用供养师者，宜当往诣国界求所须者。’尔时，云雷梵志便往至师所，而白师曰：‘梵志所学技术之法，今悉知已，然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩。然复贫乏，无有金银珍宝可用供养者，今欲诣国界求索财物，用供养师。’ 尔时，耶若达婆罗门便作是念：‘此云雷梵志我之所爱，不去心首，设吾死者尚不能别离，何况今日欲舍吾去？我今当作何方宜使留得住耶？’是时，耶若达梵志即告云雷曰：‘汝梵志，今故有婆罗门所应学者，卿尚不知。’ 是时，云雷梵志便前白师：‘唯愿见教，何者未诵？’ 是时，耶若达梵志便思惟造五百言诵，告云雷曰：‘今有此书名五百言诵，汝可受之。’ 云雷白言：‘愿师见授，欲得讽诵。’比丘当知，尔时，耶若达便授弟子此五百言诵，未迳几日，悉皆流利。 是时，耶若达婆罗门告五百弟子曰：‘此云雷梵志技术悉备，无事不通，即以立名，名曰超术。’此超术梵志极为高才，天文、地理靡不观博，书疏文字亦悉了知。 尔时，超术梵志复经数日，复白师曰：‘梵志所学技术之法，今悉知已，然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩，加复贫乏，无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物，用供养师，唯愿听许。’ 尔时，耶若达梵志告曰：‘汝知是时。’超术梵志前礼师足，便退而去。 尔时，钵摩大国去城不远，有众梵志普集一处，欲共大祠，亦欲讲论。时，有八万四千梵志共集，第一上坐亦复讽诵外道书疏，莫不练知，天文、地理、星宿变怪，皆悉了知，各欲散时，便以五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千头，用奉上师，与第一上坐。尔时，超术梵志闻，去钵摩大国不远，有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者，便与五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千头。是时，超术梵志自念：‘我今何故家家乞求，不如诣彼大众共捔技术。’是时，超术梵志便往至大众所。 尔时，众多梵志遥见超术梵志，各各高声唤曰：‘善哉，祠主，今获大利，乃使梵天躬自下降！’ 时，八万四千诸梵志等各起共迎，异口同音而作是语：‘善来，大梵神天！’ 时，超术梵志便生此念：‘此诸梵志谓呼吾是梵天，然复吾亦非梵天。’是时，超术梵志语诸婆罗门曰：‘止，止，诸贤，勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎，雪山北有大梵志众师，名耶若达，天文、地理靡不贯练？’ 诸梵志曰：‘吾等闻之，但不见耳。’ 超术梵志曰：‘我是其弟子，名曰超术。’ 是时，超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰：‘设知技术者，向吾说之。’尔时，彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术，无有漏失。 时，超术婆罗门复语彼上坐曰：‘一句五百言，今可说之。’ 是时，彼上坐曰：‘我不解此义，何等是一句五百言者？’ 时，超术梵志告曰：‘诸贤，默然听说一句五百言大人之相。’比丘当知，尔时，超术梵志便诵三藏之术，及一句五百言大人之相。 尔时，八万四千梵志叹未曾有：‘甚奇，甚特，我等初不闻一句五百言大人之相！今尊者宜在上头第一上坐。’尔时，超术梵志移彼上坐已，便在第一上头坐。 尔时，彼众上坐极怀瞋恚，发此誓愿：‘今此人移我坐处，自补其处。我今所诵经籍，持戒苦行，设当有福者，尽持用作誓，此人所生之处，所欲作事，我恒当坏败其功！’ 是时，彼施之主即出五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千头，好女一人，持用与上坐使呪愿。 尔时，上坐告主人曰：‘我今受此五百两金及金杖、金澡罐，当用供养师，此女人，及牛千头还施主人。所以然者？吾不习欲，亦不积财。’ 是时，超术梵志受此金杖、澡罐已，便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时，彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时，彼国王告令城内：‘其有人民有香华，尽不得卖，若有卖者当重罚之。吾自出买，不须转卖。’复敕人民，扫洒令净，勿使有土沙秽恶，悬缯幡盖，香汁涂地，作倡妓乐，不可称计。 尔时，彼梵志见已，便问行道人曰：‘今是何日，扫洒道路，除治不净，悬缯幡盖，不可称计？将非国主太子有所娉娶？’ 彼行道人报曰：‘梵志不知耶？钵摩大国王今请定光如来、至真、等正觉，衣食供养，故平治道路，悬缯幡盖耳。’ 然梵志秘记亦有此语，如来出世，甚难得遇，时时乃出，实不可见，犹如优昙钵华，时时乃出，此亦如是，如来出现于世，甚不可值。又梵志书亦有语，有二人出世甚难得值。云何二人？如来及转轮圣王，此二人出现甚难得值。尔时，彼复作是念：‘我今可急速报佛恩，今且以此五百两金奉上定光如来。’复作是念：‘书记所载，如来不受金银珍宝，我可持此五百两金，用买华香，散如来上。’是时，梵志即入城内求买华香。 尔时，城中行人报曰：‘梵志不知耶？国王有教令，其有香华卖者当重罚之。’ 时，彼超术梵志便作是念：‘是我薄佑，求华不获，将知如何？’便还出城，在门外立。尔时，有婆罗门女名曰善味，持水瓶行取水，手执五枚华， 梵志见已，语彼女人曰：‘大妹，我今须华，愿妹见卖与我。’ 梵志女曰：‘我何时是汝妹，为识我父母否？’ 时，超术梵志复生此念：‘此女人性行宽博，意在戏笑。’即复语言：‘贤女，我当与价，是非见惠此华。’ 梵志女曰：‘岂不闻大王有严教，不得卖华乎？’ 梵志曰：‘贤女，此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华，汝得贵价。’ 梵志女曰：‘汝急须华，欲作何等？’ 梵志报曰：‘我今见有良地，欲种此华。’ 梵志女曰：‘此华以离其根，终不可生，云何方言我欲种之？’ 梵志报曰：‘如我今日所见良田，种死灰尚生，何况此华？’ 梵志女曰：‘何者是良田，种死灰乃生乎？’ 梵志报曰：‘贤女，有定光佛、如来、至真、等正觉，出现于世。’ 梵志女曰：‘定光如来为何等类？’ 梵志即报彼女曰：‘定光如来者，有如是之德，有如是之戒，成诸功德。’ 梵志女曰：‘设有功德者，欲求何等福？’ 梵志报曰：‘愿我后生当如定光如来、至真、等正觉，禁戒、功德亦当如是。’ 梵志女曰：‘设汝许我世世作夫妇，我便与汝华。’ 梵志曰：‘我今所行，意不着欲。’ 梵志女曰：‘如我今身不求为汝作妻，使我将来世与汝作妻。’ 超术梵志曰：‘菩萨所行，无有爱惜，设与我作妻者，必坏我心。’ 梵志女曰：‘我终不坏汝施意，正使持我身施与人者，终不坏施心。’ 是时，便持五百金钱，用买五枚华，与彼女人，共作誓愿，各自别去。是时，定光如来、至真、等正觉时到着衣持钵，与比丘僧前后围绕，入钵摩大国。时，超术梵志遥见定光如来颜貌端政，见莫不欢，诸根寂静，行不错乱，有三十二相、八十种好，犹如澄水无有秽浊，光明彻照，无所罣碍，亦如宝山，出诸山上，见已，便发欢喜心，于如来所持此五茎华，至定光如来所，到已，在一面住。 时，超术梵志白定光佛言：‘愿见采受说，世尊今不授决者，便当于此处断其命根，不愿此生。’ 尔时，世尊告曰：‘梵志，不可以此五茎华授无上等正觉。’ 梵志白言：‘愿世尊与我说菩萨所行法。’ 定光佛告曰：‘菩萨所行，无所爱惜。’ 尔时，梵志便说偈言： 不敢以父母 持施与外人 诸佛真人长 亦复不敢施， 日月周行世 此二不可施 余者尽可施 意决无有难！ 尔时，定光佛复以此偈报梵志曰： 如汝所说施 亦不如来言 当忍亿劫苦 施头身耳目， 妻子国财宝 车马仆从人 设能堪与者 今当授汝决。 尔时，摩纳复说此偈： 大山炽如火 亿劫堪顶戴 不能坏道意 唯愿时授决！ 尔时，定光如来默然不语。 时，彼梵志手执五茎华，右膝着地，散定光如来，并作是说：‘持是福佑，使将来世当如定光如来、至真、等正觉，而无有异！’即自散发在于淤泥：‘若如来授我决者，便当以足蹈我发上过。’ 比丘当知，尔时，定光如来观察梵志心中所念，便告梵志曰：‘汝将来世当作释迦文佛、如来、至真、等正觉。’ 时，超术梵志有同学，名昙摩留支，在如来边，见定光佛授超术梵志决，又足蹈发上，见已，便作是说：‘此秃头沙门何忍，乃举足蹈此清净梵志发上，此非人行！” 佛告诸比丘：“尔时耶若达梵志者，岂异人乎？莫作是观，所以然者？尔时耶若达者，今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者，今提婆达兜身是也。时超术梵志者，即我身是也。是时梵志女卖华者，今瞿夷是也。尔时祠主者，今执杖梵志是也。尔时昙摩留支，口所造行，吐不善响，今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生，最后受身在大海作鱼，身长七百由旬，从彼命终，来生此间，与善知识从事，恒亲近在善知识，习诸善法，根门通利。以此因缘故，我言，久来此间，昙摩留支亦复自陈：如是，世尊，久来此间。是故，诸比丘，常当修习身、口、意行。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说，有人似师子者，有似羊者，汝等谛听，善思念之。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“彼人云何似师子者？于是，比丘，或有人得供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。彼得已，便自食噉，不起染着之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法，设使不得利养，不起乱念，无增减心。犹师子王食噉小畜，尔时，彼兽王亦不作是念，此者好，此者不好，不起染着之心，亦无欲意，不起诸想，此人亦复如是，若得供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，彼得已，便自食噉，不起想着之意，设使不得，亦无诸念。犹如有人受人供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，得已，便自食噉，起染着之心，生爱欲意，不知出要之道，设使不得，恒生此想念。彼人得供养已，向诸比丘而自贡高，毁蔑他人：‘我所能得衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，此诸比丘不能得之。’犹如大群羊中有一羊，出群已，诣大粪聚，此羊饱食屎已，还至羊群中，便自贡高：‘我能得好食，此诸羊不能得食。’此亦如是，若有一人，得利养衣被、床卧具、病瘦医药，起诸乱想，生染着心，便向诸比丘而自贡高：‘我能得供养，此诸比丘不能得供养。’是故，诸比丘，当学如师子王，莫如羊也。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有众生知反复者，此人可敬！小恩尚不忘，何况大恩？设使离此间千由旬、百千由旬，故不为远，犹近我不异。所以然者？比丘当知，我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者，大恩尚不忆，何况小者？彼非近我，我不近彼，正使着僧伽梨在吾左右，此人犹远。所以然者？我恒不说无反复者。是故，诸比丘，当念反复，莫学无反复。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有人懈惰，种不善行，于事有损，若能不懈惰，精进者，此者最妙，于诸善法便有增益。所以然者？弥勒菩萨经三十劫应当作佛、至真、等正觉，我以精进力、勇猛之心，使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛，以此方便，当知懈惰为苦，作诸恶行，于事有损，若能精进勇猛心强，诸善功德便有增益，是故，诸比丘，当念精进，勿有懈怠。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“阿练比丘当修行二法。云何二法？所谓止与观也。若阿练比丘得休息止，则戒律成就，不失威仪，不犯禁行，作诸功德。若复阿练比丘得观已，便观此苦，如实知之，观苦习，观苦尽，观苦出要，如实知之。彼如是观已，欲漏心解脱，有漏心、无明漏心得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更亦不复受有，如实知之。过去诸多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者？犹如菩萨坐树王下时，先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已，便能降伏魔怨，若复菩萨得观已，寻成三达智，成无上至真、等正觉。是故，诸比丘，阿练比丘当求方便，行此二法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有阿练比丘在闲静处，不在众中，恒当恭敬，发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处，无有恭敬，不发欢喜心，正使在大众中，为人所论不知阿练之法，云：‘此阿练比丘无恭敬心，不发欢喜。’复次，比丘，阿练比丘在闲静处，不在众中，常当精进，莫有懈慢，悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处，有懈慢心，作诸恶行，彼在众中，为人所论：‘此阿练比丘懈怠，无有精进。’是故，比丘，阿练比丘在闲静处，不在众中，常当下意发欢喜心，莫有懈慢，无有恭敬，念行精进，意不移转，于诸善法，悉当具足。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二人不能善说法语。云何为二人？无信之人与说信法，此事甚难，悭贪之人为说施法，此亦甚难。若复，比丘，无信之人与说信法，便兴瞋恚，起伤害心。犹如狗恶，加复伤鼻，倍更瞋恚，诸比丘，此亦如是，无信之人与说信法，便起瞋恚，生伤害心。若复，比丘，悭贪之人与说施法，便生瞋恚，起伤害心。犹如痈疮未熟，复加刀割，痛不可忍，此亦如是，悭贪之人与说施法，倍复瞋恚，起伤害心，是谓，比丘，此二人难为说法。 复次，比丘，有二人易为说法。云何为二？有信之人与说信法，不悭贪人与说施法。若，比丘，有信之人与说信法，便得欢喜，意不变悔。犹如有病之人，与说除病之药，便得平复，此亦如是，有信之人与说信法，便得欢喜，心不改变。若复无贪之人与说施法，即得欢喜，无有悔心。犹如有男女端政，自喜沐浴手面，复有人来，持好华奉上，倍有颜色，复以好衣服饰奉上其人，彼人得已，益怀欢喜，此亦如是，无悭贪之人与说施法，便得欢喜，无有悔心，是谓，比丘，此二人易为说法。 是故，诸比丘，当学有信，亦当学布施，莫有悭贪。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二法与凡夫人，得大功德，成大果报，得甘露味，至无为处。云何为二法？供养父母，是谓二人获大功德，成大果报，若复供养一生补处菩萨，获大功德，得大果报，是谓，比丘，施此二人获大功德，受大果报，得甘露味，至无为处。是故，诸比丘，常念孝顺供养父母。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“教二人作善不可得报恩。云何为二？所谓父母也。若复，比丘，有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知，父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月，以此方便，知此恩难报，是故，诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者槃特告弟朱利槃特曰：“若不能持戒者，还作白衣。”是时，朱利槃特闻此语已，便诣只洹精舍门外立而堕泪。尔时，世尊以天眼清净，观是朱利槃特比丘在门外立，而悲泣不能自胜。 时，世尊从静室起，如似经行至只洹精舍门外，告朱利槃特曰：“比丘，何故在此悲泣？” 朱利槃特报曰：“世尊，兄见驱逐：‘若不能持戒者，还作白衣，不须住此。’是故悲泣耳。” 世尊告曰：“比丘，勿怀畏怖，我成无上等正觉，不由卿兄槃特得道。”尔时，世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]：“汝诵此字，为字何等？”是时，朱利槃特诵得扫，复忘[打-丁+彗]，若诵得[打-丁+彗]，复忘扫。尔时，尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。 “然此扫[打-丁+彗]复名除垢。” 朱利槃特复作是念：“何者是除，何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清净也。”复作是念：“世尊何故以此教悔我？我今当思惟此义。”以思惟此义，复作是念：“今我身上亦有尘垢，我自作喻，何者是除，何者是垢？”彼复作是念：“缚结是垢，智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚。” 尔时，尊者朱利槃特思惟五盛阴成者、败者，所谓此色、色习、色灭，是谓痛、想、行、识，成者、败者。尔时，思惟此五盛阴已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱，已得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎有，如实知之，尊者朱利槃特便成阿罗汉；已成阿罗汉，即从坐起，诣世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊曰：“今已有智，今已有慧，今已解扫[打-丁+彗]。” 世尊告曰：“比丘，云何解之？” 朱利槃特报曰：“除者谓之慧，垢者谓之结。” 世尊告曰：“善哉！比丘，如汝所言，除者是慧，垢者是结。” 尔时，尊者朱利槃特向世尊而说此偈： 今诵此已足 如尊之所说 智慧能除结 不由其余行。 世尊告曰：“比丘，如汝所言，以智慧，非由其余。” 尔时，尊者闻世尊所说，欢喜奉行。 (一三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，不可敬待，亦不足爱着，世人所捐弃。云何为二法？怨憎共会，此不可敬待，亦不足爱着，世人所捐弃；恩爱别离，不可敬待，亦不足爱着，世人所捐弃，是谓，比丘，有此二法，世人所不喜，不可敬待。比丘，复有二法，世人所不弃。云何为二法？怨憎别离，世人之所喜；恩爱集一处，甚可爱敬，世人之所喜，是谓，比丘，有此二法，世人所喜。我今说此怨憎共会、恩爱别离，复说怨憎别离、恩爱共会，有何义，有何缘？” 比丘报曰：“世尊诸法之王，唯愿世尊与我等说，诸比丘闻已，当共奉行。” 世尊告曰：“谛听，善思念之，吾当为汝分别说之。诸比丘，此二法由爱兴，由爱生，由爱成，由爱起，当学除其爱，不令使生。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第十一 三宝品第二十一 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。 彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者！由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者，此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者！诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。 云何名为自归法者？所谓诸法，有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃，然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者！由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者，此亦如是，所谓诸法，有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃，然涅槃法，于诸法中，最尊、最上，无能及者！诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。 云何名为自归圣众？所谓圣众者，大众大聚有形之类，众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者！由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者，此亦如是，所谓圣众者，大众大聚者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。” 尔时，世尊便说此偈： 第一承事佛 最尊无有上 次复承事法 无欲无所著， 敬奉贤圣众 最是良福田 彼人第一智 受福最在前， 若在天人中 处众为正导 亦得最妙座 自然食甘露， 身着七宝衣 为人之所敬 戒具最完全 诸根不缺漏， 亦获智慧海 渐至涅槃界 有此三归者 趣道亦不难。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三福之业。云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。 彼云何名施为福业？若有一人，开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止，随身所便，无所爱惜，此名曰施福之业。 云何名平等为福业？若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想，亦不盗窃，好惠施人，无贪吝心，语言和雅，不伤人心，亦不他淫，自修梵行，己色自足，亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损，亦不饮酒，恒知避乱，复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计，以此慈心普覆一切，令得安隐，复以悲、喜、护心普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计，以此悲、喜、护心悉满其中，是谓名为平等为福之业。 彼法云何名思惟为福业？于是，比丘，修行念觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要，修法觉意，修念觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要，是谓名思惟为福业。如是，比丘，有此三福之业。” 尔时，世尊便说此偈： 布施及平等 慈心护思惟 有此三处所 智者所亲近， 此间受其报 天上亦复然 缘有此三处 生天必不疑。 “是故，诸比丘，当求方便，索此三处。如是，诸比丘，当作如是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三因缘，识来受胎。云何为三？于是，比丘，母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎；若复欲识来趣，父母不集，则非成胎；若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大慇懃，则非成胎；若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大慇懃，则非成胎；若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎；若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则非成胎；若复有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，则非成胎；若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎；若有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎；若复有时父母俱相无子，则非成胎；若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎；若复有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎；若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则非成胎；若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则非成胎；若复有时父母应集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则非成胎；若复，比丘，父母集在一处，父母无患，识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎；是谓有此三因缘而来受胎。是故，比丘，当求方便，断三因缘。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识，当安三处，令不移动。云何为三？当发欢喜，于如来所，心不移动：彼如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。复当发意于正法中：如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果，如是智者当学知之。亦当发意此圣众所：如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处，则成大果报。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，瞿波离比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，彼比丘白世尊曰：“此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行！” 世尊告曰：“勿作是语！汝发欢喜心于如来所，舍利弗、目揵连比丘所行纯善，无有诸恶。” 是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：“如来所说诚无虚妄，然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本！” 世尊告曰：“汝是愚人，不信如来之所说乎？方言，舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，汝今造此恶行，后受报不久。”尔时，彼比丘即于坐上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，脓血流逸，身坏命终，生莲华地狱中。 是时，尊者大目揵连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐，斯须退坐，白世尊曰：“瞿波离比丘为生何处？” 世尊告曰：“彼命终者生莲华地狱中。” 是时，目连白世尊曰：“我今欲往至彼地狱，教化彼人。” 世尊告曰：“目连，不须往彼。” 目连复重白世尊曰：“欲往至彼地狱中，教化彼人。”尔时，世尊亦默然不对。 是时，尊者大目揵连如力士屈申臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中，当尔时，瞿波离比丘身体火然，又有百头牛，以犁其舌。尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐，弹指告彼比丘。 彼比丘即仰问曰：“汝是何人？” 目揵连报曰：“瞿波离，我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘利陀。” 是时，比丘见目连已，吐此恶言：“我今堕此恶趣，犹不免汝前乎。” 说此语讫，即其时以有千头牛以犁其舌。目连见已，倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，目连以此因缘具白世尊。 世尊告曰：“我前语汝，不须至彼见此恶人。” 尔时，世尊便说此偈： 夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言， 彼息我息 此二俱善 已造恶行 斯堕恶趣， 此为最恶 有尽无尽 向如来恶 此者最重， 一万三千 六一灰狱 谤圣堕彼 身口所造。 尔时，世尊告诸比丘：“当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇猛精进，得尽有漏。云何为三？于是，比丘，诸根寂静，饮食知节，不失经行。 云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想着，无有识念，于眼根而得清净，因彼求于解脱，恒护眼根，若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想着，无有识念，于意根而得清净，因彼求于解脱，恒护意根，如是，比丘诸根寂静。 云何比丘饮食知节？于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大：我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮，所以涂疮者，欲使时愈故，此亦如是，诸比丘，饮食知节。于是，比丘思惟饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者，欲致重有所至，比丘亦如是，饮食知节，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝，如是，比丘饮食知节。 云何比丘不失经行？于是，比丘前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念系意在道品之中，若在昼日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖；复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖；复于中夜，右胁卧，思惟系意在明；彼复于后夜起，行思惟深法，除去阴盖，如是，比丘不失经行。 若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有凝滞，所欲到处，必果不疑，此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中漏尽得阿罗汉，若阿那含。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三大患。云何为三？所谓风为大患，痰为大患，冷为大患，是谓，比丘，有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三？若风患者酥为良药，及酥所作饭食；若痰患者蜜为良药，及蜜所作饭食；若冷患者油为良药，及油所作饭食，是谓，比丘，此三大患有此三药。 如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所谓贪欲、瞋恚，愚痴，是谓，比丘，有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道；瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道；愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道，是谓，比丘，此三患有此三药。是故，比丘，当求方便，索此三药。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三恶行。云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行，是谓，比丘，有三恶行。当求方便，修三善行。云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。” 尔时，世尊便说此偈： 当护身恶行 修习身善行 念舍身恶行 当学身善行， 当护口恶行 修习口善行 念舍口恶行 当学口善行， 当护意恶行 修习意善行 念舍意恶行 当学意善行， 身行为善哉 口行亦复然 意行为善哉 一切亦如是， 护口意清净 身不为恶行 净此三行迹 至仙无为处！ “如是，诸比丘，当舍三恶行，修三善行。如是，比丘，当作如是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有众多比丘到时，着衣持钵，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：“我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。”尔时，众多比丘便往至异学梵志所，到已，共相问讯，在一面坐。 是时，梵志问沙门曰：“瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论，说法同我说法，教诲同我教诲。” 是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从坐起而去，并作是念：“我等当以此义往问世尊。”尔时，众多比丘食后便至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末尽白世尊。 尔时，世尊告诸比丘：“设彼梵志作是问者，汝等当以此义，詶彼来问：欲有何味，复有何过，当舍离欲？色有何味，复有何过，当舍离色？痛有何味，复有何过，当舍离痛？汝等设以此语詶彼来问者，彼诸梵志默然不对，设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者？非彼境界。然复，比丘，魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众，受吾教者，此即不论。 欲有何味？所谓五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜，若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜，若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。 云何，欲有何过者？若有一族姓子，学诸伎术，而自营己，或学田作，或学书疏，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学克镂，或学通信，至彼来此，或学承事王身，不避寒暑，记累懃苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过，现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。然复彼族姓子，作此懃劳，不获财宝，彼便怀愁忧，苦恼不可称记，便自思惟：‘我作此功劳，施诸方计，不得财货！’如此之比者，当念舍离，是为当舍离欲。复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜，恒自拥护，恐王敕夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧，复作是念：‘正欲藏窖，恐后亡失，正欲出利，复恐不克，或家生恶子，费散吾财。’是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货，后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧，所藏窖者亦复不克，正使出利亦复不获，居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：‘我本所得财货，今尽忘失！’遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患，缘此欲本，不至无为。复次，缘此欲本，着铠执仗，共相攻伐，以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以槊相斫刺，如此之比，欲为大患，缘欲为本，致此灾变。复次，缘此欲本，着铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以槊刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒，受此苦恼，死者众多。复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解，此欲变易无常者，此谓欲为大患。 云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲。谓诸有沙门、婆罗门不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚，知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，已身作证而自游戏，是为舍离于欲。 云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端政无双，世之希有，彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。 云何为色大患？复次，若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢界，皮缓面皱，脊偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。云何，比丘，初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告诸比丘：“是谓色为大患。复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘，本见妙色，今致此患，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“诸比丘，是谓色为大患。复次，比丘，若见彼女人身坏命终，将诣塜间。云何，比丘，本见妙色，今以变改，于中见起苦乐想，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮胀烂臭，散落一处。云何，比丘，本有妙色，今致此变，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，乌、鹊、鸱、鹫竞来食噉，或为狐、狗、狼、虎所见食噉，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食噉。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，骸骨相连。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，唯有筋缠束薪。云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或髀骨一处，或臗骨一处，或胁肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。云何，诸比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，骸骨经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久停，无有老幼，是谓色为大患。 云何色为出要？若能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色着色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门、婆罗门，于色不着色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。 云何为名痛味？于是，比丘，得乐痛时，便知我得乐痛，得苦痛时，便知我得苦痛，若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛；若得食乐痛时，便知我得食乐痛，若得食苦痛时，便知我得食苦痛，若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛；不食苦痛时，便自知我不食苦痛，若不食乐痛时，便自知我不食乐痛，若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。复次，比丘，若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛；若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛；若复，比丘，得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。 云何痛为出要？若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛着痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不着痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。复次，比丘，若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教化人使行者，此非其宜；若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。 我今，比丘，以说着欲、味欲，欲为大患，复能舍者；亦说着色、味色，色为大患，能舍离色；以说着痛、味痛，痛为大患，能舍离痛。诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是谓我之教敕。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三不牢要。云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要，是谓，比丘，有此三不牢要。于此，比丘，三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求于牢要，不牢要命，求于牢要，不牢要财，求于牢要。 云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯，是谓不牢要身，求于牢要。云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人尽形寿不杀生，不加刀杖，常知惭愧，有慈悲心，普念一切众生，尽形寿不盗，恒念惠施，心无吝相，尽形寿不淫，亦不他淫，尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人，尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒，是谓命不牢要，求于牢要。云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人常念惠施，与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食者与食，须浆与浆，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具悉皆与之，如是，财不牢要，求于牢要。是谓，比丘，以此三不牢要，求此三牢要。” 尔时，世尊便说此偈： 知身不牢要 命亦不牢固 财货衰耗法 当求牢要者， 人身甚难得 命亦不久停 财货磨灭法 欢喜念惠施。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 第一德、福业 三因、三安、瞿 三夜、病、恶行 苦除、不牢要 ----------------------------------------------- (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三人，世人所应供养。云何为三？如来、至真、等正觉，世人所应供养；如来弟子漏尽阿罗汉，世人所应供养；转轮圣王，世人所应供养。 有何因缘如来世人所应供养乎？夫如来者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脱者令得解脱，未般涅槃者使成涅槃，无救护者与作救护，盲者与作眼目，病者与作救护，最尊第一，魔、若魔天、天及人民，于中最尊福田，可敬可贵，与人作导，令知正路，未知道者与说导教，以此因缘，如来世人所应供养。复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎？比丘当知，漏尽阿罗汉以度生死源，更不复受有，以得无上法，淫、怒、痴尽，永不得全，是世福田，以此因缘本末，使漏尽阿罗汉，世人所应供养。复以何因缘转轮圣王世人所应供养？比丘当知，转轮圣王以法治化，终不杀生，复教化人使不杀生；自不盗窃，亦复教他人使不偷盗；自不淫泆，复教他人不行淫泆；自不妄语，亦复教人使不妄语；自不两舌，斗乱彼此，亦复教他人使不两舌；自不嫉妒、恚、痴，亦复教他人不习此法；自行正见，复教他人使不邪见，以此因缘，以此本末，使转轮圣王，世人所应供养。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告阿难：“有三善根，不可穷尽，渐至涅槃界。云何为三？所谓于如来所而种功德，此善根不可穷尽；于正法而种功德，此善根不可穷尽；于圣众而种功德，此善根不可穷尽，是谓，阿难，此三善根不可穷尽，得至涅槃界。是故，阿难，当求方便，获此不可穷尽之福。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛。诸比丘当知，彼乐痛者，欲爱使也，彼苦痛者，瞋恚使也，不苦不乐痛者，是痴使也，是故，诸比丘，当学方便，求灭此使。所以然者？当自炽然，当自修行法，得无比法。诸比丘当知，我灭度后，其有比丘念自炽然，修其行法，得无比法，此则是第一声闻。 云何，比丘，当自炽然，当自修行，得修行法，获无比法？于是，比丘，内自观身，外自观身，内外自观身而自游戏；内观痛，外观痛，内外观痛；内观意，外观意，内外观意；内观法，外观法，内外观法而自游戏。如是，比丘，当自炽然，盛修行其法，得无比法。诸比丘行此法者，于声闻中第一弟子。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙；婆罗门呪术，覆则妙，露则不妙；邪见之业，覆则妙，露则不妙，是谓，比丘，有此三事，覆则妙，露则不妙。 复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？日、月，露则妙，覆则不妙；如来法语，露则妙，覆则不妙，是谓，比丘，有此三事，露则妙，覆则不妙。” 尔时，世尊便说此偈： 女人及呪术 邪见不善行 此是世三法 覆隐而最妙， 日月广所照 如来正法语 此是三世法 露则第一妙。 “是故，诸比丘，当露现如来法，勿使覆隐。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“此三有为有为相。云何为三？知所从起，知当迁变，知当灭尽。 彼云何知所从起？所谓生，长大成五阴形，得诸持、入，是谓所从起。彼云何为灭尽？所谓死，命过不住、无常，诸阴散坏，宗族别离，命根断绝，是谓为灭尽。彼云何变易？齿落、发白、气力竭尽，年遂衰微，身体解散，是谓为变易法，是为，比丘，三有为有为相。当知此三有为相，善分别之。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“愚人有三相三法，不可恃怙。云何为三？于是，愚者不可思惟而思惟之，不可论说而论说之，不可行者而修习之。云何愚者不可思惟而思念之？于是，愚者意三行便思忆之。云何为三？于是，愚者起嫉心，于他财物及于女色，心念恶言悉兴嫉心：‘彼之所有，愿是我许。’如是，愚者不可思惟而思惟之。云何愚者不可论说而论说之？于是，愚者造口四过。云何为四？于是，愚者恒喜妄言、绮语、恶口、斗乱彼此，如是，愚者造口四过。云何愚者造于恶行？于是，愚者造身恶行，常念杀生、窃盗、淫泆，如是，愚者造于恶行。如是，比丘，愚者有此三行，愚痴之人习此三事。 复次，比丘，智者有三事，当念修行。云何为三？于是，智者应思惟者，便思惟之，应论说者，便论说之，应行善者，便修行善。彼云何智者应思惟事，便思惟之？于是，智者思惟意三行。云何为三？于是，智者不嫉妒、恚、痴，常行正见，见他财货，不生想念，如是，智者应思惟者，便思惟之。云何智者应论说之？于是，智者成就口四行。云何为四？于是，智者不行妄语，亦不教人妄语，见人妄语者意不喜乐，是谓智者而护其口；复次，智者不行绮语、恶口、斗乱彼此，亦不教人使行绮语、恶口、斗乱，如是，智者成就口四行。云何智者成就身三行？于是，智者思惟身行，无所触犯，然复智者自不杀生，亦不教人杀生，见人杀者心不喜乐，自不偷窃，不教人盗，见人盗者心不喜乐，亦不淫泆，见他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆，设见老母，视之如己亲，中者如姊，小者如妹，意无高下，如是，智者身成就三行，是谓智者所行。 如是，比丘，有此三有为之相。是故，诸比丘，愚者三相常当舍离，此三智者所行，不发斯须。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三法，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻睹，我及尔等曾不见闻。云何为三？所谓贤圣戒，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻睹，我及尔等曾不见闻；贤圣三昧、贤圣智慧，不可觉知，不见、不闻。如今我身并及汝等，皆悉觉知贤圣禁戒、贤圣三昧、贤圣智慧，皆悉成就，不复受有，已断生死根原，是故，诸比丘，当念修行此三法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三法甚可敬爱，世人所贪。云何为三？所谓少壮，甚可爱敬，世人所贪，无病，甚可爱敬，世人所贪，寿命，甚可爱敬，世人所贪，是谓，比丘，有此三法，甚可爱敬，世人所贪。复次，比丘，虽有此三法，甚可爱敬，世人所贪，然更有三法，不可爱敬，世人所不贪。云何为三？虽有少壮，然必当老，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知，虽有无病，然必当病，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知，虽有寿命，然必当死，不可爱敬，世人所不贪。是故，诸比丘，设有少壮，当求不老，至涅槃界，虽有无病，当求方便，使不有病，虽有寿命，当求方便，使不命终。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如春时天雨大雹，设如来不出世，众生入地狱，亦复如是，是时，女人入地狱多于男子。所以然者？比丘当知，以三事故，众生之类，身坏命终，入三恶趣。云何为三？所谓贪欲、睡眠、调戏，有此三事缠着心意，身坏命终，入三恶趣。女人竟日习翫三法而自娱乐。云何为三？晨朝以嫉妒心而自缠缚；若至日中，复以睡眠结而自缠裹；向暮以贪欲心而自缠缚，以此因缘，使彼女人身坏命终，生三恶趣。是故，诸比丘，当念离此三法。” 尔时，世尊便说此偈 嫉妒睡眠调 贪欲是恶法 牵人至地狱 至竟无解脱， 是以当舍离 嫉妒及睡调 亦当舍于欲 莫造彼恶行。 “是故，诸比丘，当念去离嫉妒，无悭吝心，常行惠施，不着睡眠，当行不染，不着贪欲。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三法，习之、翫之，不知厌足，亦复不能至休息处。云何为三？所谓贪欲，若有人习此法，初无厌足；若复有人习饮酒者，初无厌足；若复有人修习睡眠，初无厌足，是谓，比丘，若有人习此三法者，初无厌足，亦复不能至灭尽之处。是故，诸比丘，常当舍离此三法，不亲近之。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 供养、三善根 三痛、三覆露 相、法、三不觉 爱敬、春、无足 增一阿含经卷第十二 地主品第二十三 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，王波斯匿告诸群臣曰：“汝等催严羽宝之车，吾欲往诣世尊所，礼拜问讯。” 是时，左右受王教令，寻严驾羽宝之车，即白王曰：“严驾已办，今正是时。” 尔时，王波斯匿即乘宝羽之车，步骑数千，前后围绕，出舍卫国，至只洹精舍，往诣世尊所，如诸王法，除去五饰，所谓盖、天冠、剑、履屣及金拂，舍着一面，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊与说深法，劝乐令喜。 是时，王波斯匿闻说法已，白世尊曰：“唯愿世尊受我三月请，及比丘僧，莫在余处。”是时，世尊默然受波斯匿请。 时，王波斯匿见世尊默然受请，即从坐起，头面礼足，便退而去，还至舍卫城，敕诸群臣曰：“吾欲饭佛及比丘僧三月供养，给所须物，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。汝等亦当发欢喜心。” 诸臣对曰：“如是。”时，王波斯匿即于宫门外，作大讲堂，极为殊妙，悬缯幡盖，作倡妓乐，不可称计，施诸浴池，办诸油灯，办种种饭食，味有百种。是时，王波斯匿即白，时到，唯愿世尊临顾此处。尔时，世尊以见时到，着衣持钵，将诸比丘僧，前后围绕，入舍卫城，至彼讲堂所，到已，就座而坐，及比丘僧各随次而坐。 是时，王波斯匿将诸宫人，手自行食，供给所须，乃至三月，无所短乏，给与衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，见世尊食讫，持种种华散世尊及比丘僧上，更取小座于如来前坐，白世尊曰：“我曾从佛闻以因缘本末，施畜生食者，获福百倍，与犯戒人食者，获福千倍，施持戒人食者，获福万倍，施断欲仙人食者，获福亿倍，与向须陀洹食者，获福不可计，况复成须陀洹乎，况向斯陀含、得斯陀含道，况向阿那含、得阿那含道，况向阿罗汉、得阿罗汉道，况向辟支佛、得辟支佛，况向如来、至真、等正觉，况成佛及比丘僧，其福功德不可称计！我今所作功德，今日已办。” 世尊告曰：“大王，勿作是语。作福无厌，今日何故说所作已办。所以然者？生死长远，不可称记。 过去久远，有王名曰地主，统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明，少小与王周旋，无所畏难。是时，彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时，善明小王自造城郭，东西十二由旬，广七由旬，土地丰熟，人民众多。尔时，彼城名曰远照。 善明王主第一夫人名日月光，不长、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，颜貌端政，世之希有，口出优钵华香，身作栴檀香，未经几日，身便怀妊。 彼夫人即往白王：‘我今有娠。’ 王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，便敕左右，更施设座具，快乐无比。夫人怀妊日数遂满，生一男儿，当生之时，阎浮里见晃然金色，颜貌端政，三十二相，身体金色。 善明大王见此太子，欢喜踊跃，庆贺无量，便召诸师，婆罗门、道士，躬抱太子，便彼瞻相：‘我今以生此子，卿等与吾瞻相，便立名字。’ 时，诸相师受王教令，各共抱瞻，观察形貌，咸共白王：‘圣王，太子端政无双，诸根不缺，有三十二相。今此王子当有两趣，若当在家者，便为转轮圣王，七宝具足，所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七，当有千子，勇悍刚强，能却众敌，于此四海之内，不加刀杖，自然靡伏。若此王子出家学道者，成无上正觉，名德远布，弥满世界。生此王子，当此之日，光明远照，今字王子名曰灯光。’时，诸相师以立名字，各退坐而去。 时，王竟日抱此太子，未常离目。时，王为此王子立三讲堂，秋、冬、夏节随适所宜，宫人婇女充满宫里，使吾太子于此游戏。时，王太子年二十九，以信坚固，出家学道，即日出家，即夜成佛。尔时，阎浮里地悉共闻知，彼王太子出家学道，即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道，即夜成佛。时，父王便作是念：‘昨夜吾闻诸天在空皆共称善，此必善应，非有恶向，我今可往而共相见。’时，王将四十亿众，男女围绕，便诣灯光如来所，到已，头面礼足，在一面坐，及四十亿众，各共礼足，在一面坐。是时，如来与父王及四十亿众渐说妙论，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为秽污，漏不净行，出家为要，获清净报。尔时，如来观众生意，心性柔和，诸佛如来常所说法，苦、习、尽、道，尽与彼四十亿众广说其义，即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。 时，四十亿众白灯光如来曰：‘我等意愿剃除须发，出家学道，大王当知。’ 尔时，四十亿众尽得出家学道，即以其日成阿罗汉。尔时，灯光如来将四十亿众，皆是无着，游彼国界，国土人民四事供养，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所渴乏。 是时，地主大王闻子灯光成无上正真、等正觉，将四十亿众，皆是无着，游彼国界。‘我今当遣信，往请如来在此游化。若使来者，充我本愿，若不来者，我躬自当往拜跪问讯。’即敕一臣：‘汝往至彼问讯如来，持我名字，头面礼足，兴居轻利，游步康强，云：王地主问讯如来，兴居轻利，游步康强，唯愿世尊临顾此土。’ 尔时，彼人受王教敕便往至彼国界，到已，头面礼足，在一面立，便作是说：‘大王地主礼如来足，问讯礼竟，兴居轻利，游步康强，唯愿世尊临顾彼国。’ 尔时，世尊默然受彼请。时，灯光如来将诸大众，以渐人间游行，与大比丘四十亿众俱，在在处处，靡不恭敬者，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉贡献，渐至地主国界。 时，地主大王闻灯光如来至此国界，在北婆罗园中，将大比丘众四十亿人：‘我今可躬自往迎。’ 时，地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所，到已，头面礼足，在一面坐，及四十亿众礼足已，在一面坐。尔时，灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论，所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为秽污，漏不净行，出家为要，获清净报。尔时，如来观众生意，心性柔和，诸佛如来常所说法，苦、习、尽、道，尽与彼四十亿众广说其义，即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。 时，四十亿众白灯光如来曰：‘我等意愿剃除须发，出家学道，大王当知。’ 尔时，四十亿众尽得出家学道，即以其日，成阿罗汉道。时，地主国王即从坐起，头面礼足，便退而去。时，灯光如来将八十亿众，皆是阿罗汉，游彼国界，国土人民四事供养，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，事事供给，无所乏短。 是时，地主国王复于余时，将诸群臣至彼如来所，头面礼足，在一面坐。是时，灯光如来与彼国王说微妙法。 地主大王白如来曰：‘唯愿世尊尽我形寿受我供养，及比丘僧，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，悉当供给。’尔时，灯光如来默然受彼王请。 时，王见佛默然受请，重白世尊：‘我今从世尊求愿，唯见听许。’ 世尊告曰：‘如来法者，以过此愿。’ 王白世尊：‘我今求愿者，极为净妙。’ 世尊告曰：‘所求之愿，云何净妙？’ 王白世尊：‘如我意中，今日众僧在一器食，明日复用余器食，今日众僧着一种服，明日复更易服，今日众僧坐一种座，明日复更坐余座，今日使人与众僧使，明日复更易使人。我所求愿者，正谓此耳。’ 灯光如来告曰：‘随汝所愿，今正是时。’ 地主大王欢喜踊跃，不能自胜，即从坐起，头面礼足，便退而去，还至宫中，到已，告诸群臣：‘我今意欲尽其形寿供养灯光如来、至真、等正觉及比丘众衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。’ 诸臣对曰：‘如大王教。’ 去城不远一由旬内，造立堂舍，雕文刻镂，五色玄黄，悬缯幡盖，作倡伎乐，香汁洒地，修治浴池，办具灯明及甘馔、饮食、施设坐具，便白：‘时到，今正是时，愿尊屈顾。’时，灯光如来以知时至，着衣持钵，将比丘众，前后围绕，便往至讲堂所，各各就座而坐。时，地主大王见佛、比丘僧坐讫，将宫人婇女及诸大臣，手自斟酌，行种种饮食，味各百种。” “大王当知，尔时，地主国王七万岁中，供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉，未曾懈废。 时，彼如来教化周讫，便于无余涅槃界而般涅槃。时，地主大王以若干百种香花供养，于四衢道路，起四庙寺，各用七宝：金、银、琉璃、水精，悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时，大王取八十亿众，收其舍利，各各兴起神寺，皆悬缯幡盖，香华供养。 大王当知，尔时，地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺，复经七万岁，随时供养，然灯、散华，悬缯幡盖。大王当知，灯光如来遗法灭尽，然后彼王方取灭度。 尔时，地主大王者岂是异人乎，莫作是观。所以然者？尔时地主大王者，即我身是。我于尔时，七万岁中，以衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，供养彼佛，令不减少；般涅槃后，复于七万岁中供养形像舍利，烧香、然灯，悬缯幡盖，无所渴乏。我于尔时，以此功德，求在生死获此福佑，不求解脱。 大王当知，尔时所有福德，今有遗余耶？莫作是观，如我今日观彼富有，无有毫厘如毛发许。所以然者？生死长远，不可称记，于中悉食福尽，无有毫厘许在。是故，大王，莫作是说言：我所作福佑，今日已办。大王，当作是说：我今身、口、意所作众行，尽求解脱，不求在生死福业，便于长夜安隐无量。” 尔时，王波斯匿便怀恐惧，衣毛皆竖，悲泣交集，以手抆泪，头面礼世尊足，自陈过状：“如愚、如騃，无所觉知，唯愿世尊受我悔过！今五体投地，改已往之失，更不造此言教，唯愿世尊受我悔过。”如是再三。 世尊告曰：“善哉，善哉！大王，今于如来前悔其非法，改往修来。我今要受汝悔过，更莫复造。” 尔时，于大众中有一比丘尼，名迦旃延，即从坐起，头面礼足，白世尊曰：“今世尊所说，甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语：大王当知，身、口、意所作众行，尽求解脱，莫求在生死食其福业，更于长夜获安隐无量。所以然者？我自忆三十一劫，饭式诘如来、至真、等正觉，出现于世，明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，游在野马世界。尔时，彼佛到时着衣持钵，入野马城乞食。是时，城内有一使人，名曰纯黑。时，彼使人见如来执钵入城乞食，见已，便作是念：‘今如来入城必须饮食。’即入家出食施与如来，兴发此愿：‘持此功德，莫堕三恶趣中，使我当来之世，亦当值如此圣尊，亦当使彼圣尊为我说法，时得解脱。’ 世尊并波斯匿王咸共知之，当尔时，纯黑使人者岂异人乎？莫作是观。所以然者？尔时纯黑使人者，即我身是。我于尔时，饭式诘如来作此誓愿：使将来之世，值如此圣尊与我说法，时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中，生天、人中，最后今日受此身分，遭值圣尊得出家学道，尽诸有漏，成阿罗汉。若世尊所说极为微妙，语波斯匿王，身、口、意所作众行，尽求解脱，莫在生死食此福业。我若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯，欢喜心意向如来者，我便生此念：‘此诸贤士，用意犹不爱敬供奉如来。’设我见四部之众，即往告曰：‘汝等诸贤，为须何物，衣钵耶，尼师檀耶，针筒耶，澡罐耶，及余沙门什物？我尽当供给。’我已许之，便在处处乞求，若我得者是其大幸，若使不得，便往至郁单越、瞿耶尼、弗于逮，求索来与。所以然者？皆由此四部之众得涅槃道。” 尔时，世尊观察迦旃延比丘尼心，便告诸比丘：“汝等颇见如此之比信心解脱，如迦旃延比丘尼乎？” 诸比丘对曰：“不见也，世尊。” 世尊告曰：“我声闻中第一比丘尼，得信解脱者，所谓迦旃延比丘尼是也。” 尔时，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之众闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时，尊者婆拘卢在一山曲，补纳故衣。 是时，释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲，补纳故衣，见已，便作是念：“此尊者婆拘卢已成阿罗汉，诸缚已解，长寿无量，恒自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不着世事，亦复不与他人说法，寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法，为不堪任乎？我今当与试之。”尔时，天帝释便从三十三天没不现，来至耆阇崛山，在尊者婆拘卢前住，头面礼足，在一面立。 尔时，释提桓因便说此偈： 智者所叹说 何故不说法， 坏结成圣行 何为寂然住？ 尔时，尊者婆拘卢复以此偈，报释提桓因曰： 有佛舍利弗 阿难均头槃 亦及诸尊长 善能说妙法。 尔时，释提桓因白尊者婆拘卢曰：“众生之根有若干种，然尊当知，世尊亦说众生种类，多于地土，何故尊者婆拘卢不与他人说法？” 婆拘卢报曰：“众生之类难可觉知，世界若干，国土不同，皆着我所、非我所，我今观察此义已，故不与人说法。” 释提桓因曰：“愿尊与我说我所、非我所之义。” 尊者婆拘卢曰：“我人寿命，若男、若女士夫之类，尽依此命而得存在。然复，拘翼，世尊亦说：‘比丘当知，当自炽然，无起邪法，亦当贤圣默然。’我观此义已，故默然耳。” 是时，释提桓因遥向世尊叉手，便说此偈： 归命十力尊 圆光无尘翳 普为一切人 此者甚奇特！ 尊者婆拘卢报曰：“何故帝释而作是说：此者甚奇特？” 释提桓因报言：“自念我昔至世尊所，到已，礼世尊足，而问此义：天、人之类有何想念？ 尔时，世尊告我曰：‘此世界若干种，各各殊异，根原不同。’ 我闻此语已，寻对曰：‘如是，世尊所说世界若干种，各各不同。’设与彼众生说法，咸共受持有成果者，我以此故说，此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说，亦复如是，世界若干种，各各不同。” 是时，释提桓因便作是念：“此尊堪任与人说法，非为不能。”是时，释提桓因即从坐起而去。 尔时，释提桓因闻尊者婆拘卢所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在占波国雷声池侧。是时，尊者二十亿耳在一静处，自修法本，不舍头陀十二法行，昼夜经行，不离三十七道品之教，若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恒自克励，不舍斯须，然复不能于欲漏法心得解脱。是时，尊者二十亿耳所经行处，脚坏血流，盈满路侧，犹如屠牛之处，乌鹊食血，然复不能于欲漏心得解脱。是时，尊者二十亿耳便作是念：“释迦文佛苦行精进弟子中，我为第一，然我今日漏心不得解脱。又我家业，多财饶宝，宜可舍服，还作白衣，持财物广惠施，然今作沙门，甚难不易！”尔时，世尊遥知二十亿耳心之所念，便腾游虚空，至彼经行处，敷坐具而坐。是时，尊者二十亿耳前至佛所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊问二十亿耳曰：“汝向何故作是念：释迦文尼佛精进苦行弟子中，我为第一，然我今日漏心不得解脱。又我家业，饶财多宝，宜可舍服，还作白衣，持财物广施，然今作沙门，甚难不易？” 二十亿耳对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“我今还问汝，随汝报我。云何，二十亿耳，汝本在家时，善弹琴乎？” 二十亿耳对曰：“如是，世尊，我本在家时，善能弹琴。” 世尊告曰：“云何，二十亿耳，若弹絃极急，向不齐等，尔时琴音可听采否？” 二十亿耳对曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“云何，二十亿耳，若琴絃复缓，尔时琴音可听采否？” 二十亿耳对曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“云何，二十亿耳，若琴絃不急不缓，尔时琴音可听采否？” 二十亿耳对曰：“如是，世尊，若琴絃不缓不急，尔时琴音便可听采。” 世尊告曰：“此亦如是，极精进者，犹如调戏，若懈怠者，此堕邪见，若能在中者，此则上行，如是不久，当成无漏人。”尔时，世尊与二十亿耳比丘说微妙法已，还雷音池侧。 尔时，尊者二十亿耳思惟世尊教敕，不舍须臾，在闲静处修行其法：所以族姓子出家学道，剃除须发，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉。 尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子精懃苦行，所谓二十亿耳比丘是！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息，所有财宝尽没入官。尔时，王波斯匿尘土坌身来至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊问王曰：“大王，何故尘土坌身来至我所？” 波斯匿王白世尊曰：“此舍卫城内有长者名婆提，今日命终。彼无子姓，躬往收摄财宝，理使入官。纯金八万斤，况复余杂物乎？然彼长者存在之日，所食如此之食，极为弊恶，不食精细，所著衣服垢坌不净，所乘车骑极为瘦弱！” 世尊告曰：“如是，大王，如王来言。夫，悭贪之人得此财货，不能食噉，不与父母、妻子、仆从、奴婢，亦复不与朋友、知识，亦复不与沙门、婆罗门、诸尊长者。若有智之士得此财宝，便能惠施广济，一切无所爱惜，供给沙门、婆罗门、诸高德者。” 时，王波斯匿说曰：“此婆提长者命终为生何处？” 世尊告曰：“此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者？此断善根之人，身坏命终，生涕哭地狱中。” 波斯匿王曰：“婆提长者断善根耶？” 世尊告曰：“如是，大王。如王所说，彼长者断于善根。然彼长者故福已尽，更不造新。” 王波斯匿曰：“彼长者颇有遗余福乎？” 世尊告曰：“无也，大王，乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公，但收不种，后便穷困，渐以命终。所以然者？但食故业，更不造新。此长者亦复如是，但食故福，更不造新福，此长者今夜当在涕哭地狱中。” 尔时，波斯匿王便怀恐怖，收泪而曰：“此长者昔日作何功德福业生在富家，复作何不善根本，不得食此极富之货，不乐五乐之中？” 尔时，世尊告波斯匿王曰：“过去久远迦叶佛时，此长者在此舍卫城中为田家子。尔时，佛去世后，有辟支佛出世，往诣此长者家。尔时，此长者见辟支佛在门外，见已，便生是念：‘如此尊者出世甚难，我今可以饮食往施此人。’尔时，长者便施彼辟支佛食，辟支佛得食已，便飞在虚空而去。时，彼长者见辟支佛作神足，作是誓愿：‘持此善本之愿，使世世所生之处，不堕三恶趣，常多财宝！’后有悔心：‘我向所有食，应与奴仆，不与此秃头道人使食！’ 尔时，田家长者岂异人乎？莫作是观。所以然者？尔时田家长者，今此婆提长者是。是时施已，发此誓愿：持此功德，所生之处不堕恶趣，恒多财饶宝，生富贵之家，无所渴乏。既复施已，后生悔心：‘我宁与奴仆使食，不与此秃头道人使食。’以此因缘本末，不得食此极有之货，亦复不乐五乐之中，不自供养，复不与父母、兄弟、妻子、仆从、朋友、知识，不施沙门、婆罗门、诸尊长者，但食故业，不造新者。是故，大王，若有智之士得此财货，当广布施，莫有所惜，复当得无极之财。如是，大王，当作是学。” 尔时，波斯匿王白世尊曰：“自今以后，当广布施沙门、婆罗门四部之众，诸外道、异学来乞求者，我不堪与。” 世尊告曰：“大王，莫作是念。所以然者？一切众生皆由食得存，无食便丧。” 尔时，世尊便说此偈： 念当广惠施 终莫断施心 必当值贤圣 度此生死源。 尔时，波斯匿王白世尊曰：“我今倍复欢庆于向如来。所以然者？一切众生皆由食得存，无食不存。”尔时，波斯匿王曰：“自今以后，当广惠施，无所吝惜！” 是时，世尊与王说微妙之法。时，王即从坐起，头面礼足，便退而去。 尔时，王波斯匿闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难在闲静处，便生此念：“世间颇有此香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香乎？”尔时，尊者阿难便从坐起，往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，尊者阿难白世尊曰：“我于闲静之处，便生此念：世间颇有此香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香乎？” 尔时，世尊告阿难曰：“有此妙香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香。” 是时，阿难白世尊曰：“此是何者香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香？” 世尊告曰：“有此之香，然此香气力，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香。” 阿难白佛言：“此何等香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香？” 世尊告曰：“此三种香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香。” 阿难言：“何等为三？” 世尊告曰：“戒香、闻香、施香，是谓，阿难，有此香种，然复此逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香。诸世间所有之香，此三种香最胜、最上，无与等者，无能及者。犹如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最胜、最上，无与等者，亦不能及，此亦如是，诸所有世间诸香，此三种者最胜、最上，无能及者。” 尔时，世尊便说此偈： 木蜜及栴檀 优钵及诸香 此诸种种香 戒香最为胜， 此戒以成就 无欲无所染 等智而解脱 逝处魔不知， 此香虽为妙 及诸檀蜜香 戒香之为妙 十方悉闻之， 栴檀虽有香 优钵及余香 此诸众香中 闻香最第一， 栴檀虽有香 优钵及余香 此诸众香中 施香最第一！ “是谓此三种香，亦逆风香，亦顺风香，亦逆顺风香，是故，阿难，当求方便，成此三香。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。尔时，世尊到时着衣持钵，入罗阅城乞食。尔时，提婆达兜亦入城乞食。时，提婆达兜所入巷中，佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来，便欲退而去。 是时，阿难白世尊曰：“何故欲远此巷？” 世尊告曰：“提婆达兜今在此巷，是以避之。” 阿难白佛言：“世尊，岂畏提婆达兜乎？” 世尊告曰：“我不畏提婆达兜也，但此恶人不应与相见。” 阿难曰：“然，世尊，可使此提婆达兜乃可使在他方。” 尔时，世尊便说此偈言： 我终无此心 使彼在他方 彼自当造行 便自在他所。 阿难白世尊曰：“然提婆达兜有过于如来所。” 世尊告曰：“愚惑之人不应与相见。” 是时，世尊向阿难而说此偈： 不应见愚人 莫与愚从事 亦莫与言论 说于是非事。 是时，阿难复以此偈报世尊曰： 愚者何所能 愚者有何过 正使共言说 竟有何等失？ 尔时，世尊复以此偈报阿难曰： 愚者自造行 所作者非法 正见反常律 邪见日以滋。 “是故，阿难，莫与恶知识从事。所以然者？与愚人从事，无信、无戒、无闻、无智，与善知识从事，便增益诸功德，戒具成就。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与五百人俱。尔时，王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时，提婆达兜名闻四远，戒德具足，名称悉备，乃能使王日来供养。 是时，提婆达兜得此利养已，诸比丘闻之，白世尊曰：“国中人民，叹说提婆达兜名称远布，乃使王阿阇世恒来供养。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等比丘，莫施此心，贪提婆达兜利养。所以然者？提婆达兜愚人造此三事，身、口、意行，终无惊惧，亦不恐怖。如今提婆达兜愚人，当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之，倍复凶恶，提婆达兜愚人亦复如是，受此利养，遂起贡高。是故，诸比丘，亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养，而不获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养，便获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧。若欲成此三法，当发善心，不着利养。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三不善根，云何为三？贪不善根、恚不善根、痴不善根。若比丘有此三不善根者，堕三恶趣。云何为三？所谓地狱、饿鬼、畜生。如是，比丘，若有此三不善根者，便有三恶趣。 比丘当知，有此三善根，云何为三？不贪善根、不恚善根、不痴善根，是谓比丘有此三善根。若有此三善根者，便有二善处，涅槃为三。云何二趣？所谓人、天是也。是谓比丘有此三善者，则生此善处。 是故，诸比丘，当离三不善根，修三善根，如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三聚，云何为三？所谓等聚、邪聚、不定聚。彼云何为等聚？所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定，是谓等聚。彼云何名为邪聚？所谓邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，是谓邪聚。彼云何名为不定聚？所谓不知苦、不知习、不知尽、不知道、不知等聚、不知邪聚，是谓名为不定聚。 诸比丘当知，复有三聚，云何为三？所谓善聚、等聚、定聚。彼云何名善聚？所谓三善根。何等善根？所谓不贪善根、不恚善根、不痴善根，是谓善聚。云何名为等聚？所谓贤圣八品道：等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等三昧，是谓等聚。彼云何名为定聚？所谓知苦、知习、知尽、知道、知善聚、知恶趣、知定聚，是谓名为定聚。 是故，诸比丘，此三聚中，邪聚、不定聚，当远之，此正聚者当奉行。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有此三观想。云何为三？所谓观欲想、瞋恚想、杀害想，是谓比丘有此三想。比丘当知，若有观欲想，命终时便堕地狱中；若观瞋恚想，命终时生畜生中，所谓鸡狗之属，蛇蚖之类而生其中；若观害想，亦命终者生饿鬼中，形体烧然，苦痛难陈。是谓，比丘，有此三想生地狱中、饿鬼、畜生。 复有三想，云何为三？所谓出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命终之时生此人中；若有不害想者，命终时自然天上；若有人不杀心者，命终时断五结，便于彼处而般涅槃。 是谓，比丘，有此三想，常念修行，此三恶想当远离之。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 地主、婆拘、耳 婆提、逆顺香 愚、世、三不善 三聚、观在后 增一阿含经卷第十三 |
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