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中阿含经卷第二十三 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (八九)秽品比丘请经第三(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。 尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤，若有比丘请诸比丘：诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤，或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤，何者戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人？诸贤，或有一人恶欲、念欲，诸贤，若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法，如是染行染，不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩不知恩，诸贤，若有人无恩不知恩者，是谓戾语法。诸贤，是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。 诸贤，比丘者，当自思量：‘诸贤，若有人恶欲、念欲者，我不爱彼，若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。’比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是染行染，不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩不知恩：‘诸贤，若有人无恩不知恩者，我不爱彼，若我无恩不知恩者，彼亦不爱我。’比丘如是观，不行无恩不知恩者，当学如是。 诸贤，若比丘不请诸比丘：诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤，或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤，何者善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人？诸贤，或有一人不恶欲、不念欲，诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法，如是不染行染，不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩不知恩，诸贤，若有人不无恩不知恩者，是谓善语法。诸贤，是谓诸善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。 诸贤，比丘者当自思量：‘诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人，若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。’比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是，如是不染行染，不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩不知恩，诸贤，若有人不无恩不知恩者，我爱彼人，若我不无恩不知恩者，彼亦爱我。’比丘如是观，不无恩不知恩者，当学如是。 诸贤，若比丘如是观者，必多所饶益：‘我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？’诸贤，若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。诸贤，若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；为无惭无愧，为不无惭无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋瞋语言，为不瞋瞋语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩不知恩，为不无恩不知恩耶？诸贤，若比丘观时，则知我无恩不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩不知恩者，即便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。诸贤，如是若比丘观时，则知我无恩不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩不知恩者，即便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。诸贤，多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。 比丘请经第三竟(千五百六十三字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘舍弥在瞿师罗园。 尔时，尊者周那告诸比丘：“若有比丘作如是说，我知诸法所可知法而无增伺，然彼贤者心生恶增伺而住；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸贤，犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。’如是，诸贤，若有比丘作如是说，我知诸法所可知法而无增伺，然彼贤者心生恶增伺而住；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。 诸贤，或有比丘不作是说，我知诸法所可知法而无增伺，然彼贤者心不生恶增伺而住；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸贤，犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’如是，诸贤，若有比丘不作是说，我知诸法所可知法而无增伺，然彼贤者心不生恶增伺而住；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。” 尊者周那所说如是，彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。 知法经第四竟(八百八十一字) --------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。 于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊，云何知、云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续，不受耶？” 彼时，世尊告曰：“周那，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那，若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损。 周那，于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，彼作是念：我行渐损。周那，于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入，彼作是念：我行渐损。周那，于圣法、律中，不但是渐损，比丘者，度一切色想……至得非有想非无想处成就游，彼作是念：我行渐损。周那，于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：我行渐损。 周那，于圣法、律中不但是渐损。周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、调、贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。周那，他有慢，我无慢，当学渐损。周那，他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那，他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。 周那，若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、调、贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当发心。周那，他有慢，我无慢，当发心。周那，他有增慢，我无增慢，当发心。周那，他不多闻，我有多闻，当发心。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。 周那，犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对，如是，周那，恶欲者与非恶欲为对；害意瞋者与不害意瞋为对；杀生、不与取、非梵行者与梵行为对；增伺、诤意、睡眠、调、贡高、疑惑者与不疑惑为对；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者与惭愧为对；慢者与不慢为对；增慢者与不增慢为对；不多闻者与多闻为对；不观诸善法者与观诸善法为对；行非法恶行者与行是法妙行为对；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者与善戒为对；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。 周那，或有法黑，有黑报，趣至恶处，或有法白，有白报，而得升上，如是，周那，恶欲者，以非恶欲为升上；害意瞋者，以不害意瞋为升上；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上；增伺、诤意、睡眠、调、贡高、疑惑者，以不疑惑为升上；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为升上；慢者，以不慢为升上；增慢者，以不增慢为升上；不多闻者，以多闻为升上；不观诸善法者，以观诸善法为升上；行非法恶行者，以行是法妙行为升上；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为升上；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。 周那，若有不自调御，他不调御，欲调御者，终无是处；自没溺，他没溺，欲拔出者，终无是处；自不般涅槃，他不般涅槃，令般涅槃者，终无是处。周那，若有自调御，他不调御，欲调御者，必有是处；自不没溺，他没溺，欲拔出者，必有是处；自般涅槃，他不般涅槃，令般涅槃者，必有是处。如是，周那，恶欲者，以非恶欲为般涅槃；害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃；增伺、诤意、睡眠、调、贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃；慢者，以不慢为般涅槃；增慢者，以不增慢为般涅槃；不多闻者，以多闻为般涅槃；不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃；行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。是为，周那，我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是，尊者大周那及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 周那问见经第五竟(千五百七十五字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“或有法从身灭，不从口灭，或有法从口灭，不从身灭，或有法不从身口灭，但以慧见灭。 云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满、具足受持著身。诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者，不善身行充满、具足受持，何为著身？贤者，可舍不善身行，修习善身行。’彼于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。 云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满具足受持著口。诸比丘见已呵彼比丘：‘贤者，不善口行充满、具足受持，何为著口？贤者，可舍不善口行，修习善口行。’彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。 云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧见灭；如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭，是谓法不从身口灭，但以慧见灭。 如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧、得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。 犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不著水，如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。所以者何？如来无所著、等正觉，出一切世间。” 尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此经当名何，云何受持？” 于是，世尊告曰：“阿难，此经名为青白莲华喻。汝当如是善受持诵。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受此青白莲花喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 青白莲华喻经第六竟(七百三字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游郁鞞罗尼连然河岸，在阿耶和罗尼拘类树下，初得道时。于是，有一水净梵志，中后仿佯往诣佛所。 世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：“若有二十一秽，污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢骜心秽、放逸心秽。若有此二十一秽，污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家。彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍，极浣令净，此垢腻衣。染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色，如是，若有二十一秽，污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢骜心秽、放逸心秽。若有此二十一秽，污于心者，必至恶处，生地狱中。 若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语心心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍骜心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家。彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净。此白净波罗奈衣，染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净，如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍骜心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。 若知邪见是心秽者，知已便断，如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍骜心秽，若知放逸是心秽者，知已便断。彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是，悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志，是谓洗浴内心，非浴外身。” 尔时，梵志语世尊曰：“瞿昙，可诣多水河浴。” 世尊问曰：“梵志，若诣多水河浴者，彼得何等？” 梵志答曰：“瞿昙，彼多水河者，此是世间斋洁之相、度相、福相。瞿昙，若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。” 尔时，世尊为彼梵志而说颂曰： “妙好首梵志 若入多水河 是愚常游戏 不能净黑业。 好首何往泉 何义多水河 人作不善业 清水何所益？ 净者无垢秽 净者常说戒 净者清白业 常得清净行。 若汝不杀生 常不与不取 真谛不妄语 常正念正知， 梵志如是学 一切众生安 梵志何还家 家泉无所净。 梵志汝当学 净洗以善法 何须弊恶水 但去身体垢。” “梵志白佛曰 我亦作是念 净洗以善法 何须弊恶水！” 梵志闻佛教 心中大欢喜 即时礼佛足 归命佛法众！ 梵志白曰：“世尊，我已知，善逝，我已解！我今自归佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，好首水净梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 水净梵志经第七竟(一千二百一十字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。是时，黑比丘鹿母子常喜斗诤，往诣佛所。 世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：“或有一人常喜斗诤，不称止诤。若有一人常喜斗诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不得令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念、不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧，不称惭愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧、不称惭愧者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极粗弊、不温良故，令人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。 或有一人不喜斗诤，称誉止诤。若有一人不喜斗诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门、能令得一意，能令得涅槃。 或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法。因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人系彼著安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好、极温良故，令人系著于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 黑比丘经第八竟(一千五百二十七字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。 云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含及其所得，彼人于此法退不住、不增，是谓退善法不住、不增。 云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。 云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住，是谓增善法不退、不住。 比丘者，作如是观，必多所饶益：‘我为多行增伺，为多行无增伺，我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心，我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠，我为多行调、贡高、为多行无调、贡高，我为多行疑惑，为多行无疑惑，我为多行身诤，为多行无身诤，我为多行秽污心，为多行无秽污心，我为多行信、为多行不信，我为多行精进，为多行懈怠，我为多行念，为多行无念，我为多行定，为多行无定，我为多行恶慧，为多行无恶慧？’若比丘观时则知，我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣，如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。若比丘观时则知，我多行无贪伺、若无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣，如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 住法经第九竟(六百三十一字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼不复忆，知而不知，诸贤，是谓比丘、比丘尼净法衰退。诸贤，若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知，是谓比丘、比丘尼净法转增。 诸贤，比丘者，当作如是观：‘我为有增伺，为无有增伺，我为有瞋恚心，为无有瞋恚心，我为有睡眠缠，为无有睡眠缠，我为有调、贡高，为无有调、贡高，我为有疑惑，为无有疑惑，我为有身诤，为无有身诤，我为有秽污心，为无有秽污心，我为有信，为无有信，我为有进，为无有进，我为有念，为无有念，我为有定，为无有定，我为有恶慧，为无有恶慧？’诸贤，若比丘观时则知，我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有调贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定有恶慧者，诸贤，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤，犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣，诸贤，如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤，若比丘观时则知，我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣，诸贤，如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。” 尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。 无经第十竟(五百六十八字) 中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字) 中阿含秽品第三竟(万六千一百四十字)(第二小土城诵) --------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 因品第四(有十经)(第二小土城诵) 因、处、二苦阴 增上心、及念 师子吼、优昙 愿、想最在后 (九七)中阿含因品大因经第一 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。”于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。” 世尊告曰：“阿难，汝莫作是念，此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，念彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有调乱，匆匆喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死，阿难，是故知此缘起极甚深，明亦甚深。 阿难，若有问者，老死有缘耶？当如是答：老死有缘。若有问者，老死有何缘？当如是答：缘于生也。阿难，若有问者，生有缘耶？当如是答：生亦有缘。若有问者，生有何缘？当如是答：缘于有也。阿难，若有问者，有有缘耶？当如是答：有亦有缘。若有问者，有有何缘？当如是答：缘于受也。阿难，若有问者，受有缘耶？当如是答：受亦有缘。若有问者，受有何缘？当如是答：缘于爱也。阿难，是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。 阿难，缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难，若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难，彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。 阿难，缘‘有’有生者，此说缘‘有’有生，当知所谓缘‘有’有生。阿难，若无有，鱼、鱼种，鸟，鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难，彼彼众生随彼彼处无‘有’，各各无‘有’者，设使离‘有’，当有生耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此‘有’也。所以者何？缘‘有’故则有生。 阿难，缘受有‘有’者，此说缘受有‘有’，当知所谓缘受有‘有’。阿难，若无受，各各无受者，设使离受，当复有‘有’，施设有‘有’耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是‘有’因、‘有’习、‘有’本、‘有’缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有‘有’。 阿难，缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。 阿难，是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难，缘守故便有刀杖，斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。 阿难，若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。 阿难，缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难，若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。 阿难，缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难，若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。 阿难，缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难，若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。 阿难，缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。阿难，若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。 阿难，缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难，若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。 阿难，缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难，若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。 阿难，缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难，若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故别有利。 阿难，缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。 阿难，欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。 阿难，若有问者，觉有缘耶？当如是答：觉亦有缘。若有问者，觉有何缘？当如是答：缘更乐也。当知所谓缘更乐有觉。阿难，若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？” 答曰：“无也。” “阿难，若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者，设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。 阿难，若有问者，更乐有缘耶？当如是答：更乐有缘。若有问者，更乐有何缘？当如是答：缘名色也。当知所谓缘名色有更乐。阿难，所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？” 答曰：“无也。” “阿难，所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？” 答曰：“无也。” “设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。 阿难，若有问者，名色有缘耶？当如是答：名色有缘。若有问者，名色有何缘？当如是答：缘识也。当知所谓缘识有名色。阿难，若识不入母胎者，有名色成此身耶？” 答曰：“无也。” “阿难，若识入胎即出者，名色会精耶？” 答曰：“不会。” “阿难，若幼童男童女识初断坏不有者，名色转增长耶？” 答曰：“不也。” “阿难，是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。 阿难，若有问者，识有缘耶？当如是答：识亦有缘。若有问者，识有何缘？当如是答：缘名色也。当知所谓缘名色有识。阿难，若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？” 答曰：“无也。” “阿难，是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。 阿难，是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。 阿难，云何有一见有神耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之。我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，或有一见觉是神；或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。 阿难，若有一见觉是神者，应当问彼：汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神耶？ 阿难，当复语彼：若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉。彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？ 阿难，若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉。彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？ 阿难，若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉。彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？ 阿难，彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？” 答曰：“不也。” “阿难，是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。 阿难，若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。阿难，彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？” 答曰：“不也。” “阿难，是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。 阿难，若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。阿难，彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？” 答曰：“不也。” “阿难，是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。 阿难，云何有一不见有神耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之。我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间。彼不受已，则不疲劳；不疲劳已，便般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是谓增语，增语说传，传说可施设有，知是者，则无所受。阿难，若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。 阿难，云何有一有神施设而施设耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之。我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，或有一少色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。 阿难，若有一少色是神施设而施设者：彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。 阿难，若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者：彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。 阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者：彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。 阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者：彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著。是谓有一有神施设而施设也。 阿难，云何有一无神施设而施设耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之。我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之。我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。 阿难，若有一非少色是神施设而施设者：彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。 阿难，若复有一非无量色是神施设而施设者：彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。 阿难，若复有一非少无色是神施设而施设者：彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。 阿难，若复有一非无量无色是神施设而施设者：彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。 阿难，是谓有一无神施设而施设也。 复次，阿难，有七识住及二处。 云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。复次，阿难，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难，有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。复次，阿难，有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难，有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。 阿难，云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。复次，阿难，有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。 阿难，第一识住者：有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第二识住者：有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第三识住者：有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第四识住者：有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第五识住者：无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第六识住者：无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第七识住者：无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第一处者：有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？” 答曰：“不也。” “阿难，第二处者：无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？” 答曰：“不也。” “阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。 复次，阿难，有八解脱。云何为八？ 色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处，想知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。 阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 大因经第一竟(五千四百七十二字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉悉断五盖，心秽，慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；若有未来诸如来、无所著、等正觉悉断五盖，心秽，慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖，心秽，慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。 云何为四？观身如身念处，如是观觉、心、法如法念处。 云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低昂，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默皆正知之，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧斫治令直，如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处捉旋，自在打锻，如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，觉一切身息出，学止身行息入，学止口行息出，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周，如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周，如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周，如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆，如是比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前，后亦然，如后，前亦然，如昼，夜亦然，如夜，昼亦然，如下，上亦然，如上，下亦然，如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，善受观相，善忆所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人，如是比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满。我此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子，如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：我此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，观身诸界：我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布地，于上分作六段，如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鸱所啄，豺狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，如本见息道骸骨青色，烂腐食半，骨锁在地，见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，如本见息道，离皮肉血，唯筋相连，见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膞骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 复次，比丘观身如身：比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎粖，见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。 若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。 云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉时，便知觉乐觉；觉苦觉时，便知觉苦觉；觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉；觉乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲、苦无欲、觉不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。 云何观心如心念处？比丘者、有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴、有秽污无秽污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。 云何观法如法念处？眼缘色生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处。 复次，比丘观法如法：比丘者，内实有欲知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真；如是瞋恚、睡眠、调悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。 复次，比丘观法如法：比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真；如是法、精进、喜、息、定，比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。 若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处。 若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。 置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。 置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。 置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进，暮行如是，朝必得升进。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 念处经第二竟(三千一百三十七字) 中阿含经卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城诵) -------------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (九九)因品苦阴经第三(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。 于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：“诸贤，沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉，诸贤，我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜、有何差别？” 于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：“如此所说，我等当从世尊得知。”便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。 彼时，世尊告诸比丘：“汝等即时应如是问众多异学：诸贤，云何欲味，云何欲患，云何欲出要？云何色味，云何色患，云何色出要？云何觉味，云何觉患，云何觉出要？诸比丘，若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，瞋诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。” 佛言：“云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。 云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐作唐苦，所求无果！’彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？‘我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失！’是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象斗，或马、或车，或以步军，或以男女斗。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城，于中或为王人所捉，种种考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，身受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧，影障覆地，如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：‘我本恶行，在前覆我。我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。’从是有悔。悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。 云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。 若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。 云何色味？若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙，若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。 云何色患？若见彼姝而于后时极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝死，或一二日至六七日，乌鸱所啄，豺狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝息道，骸骨青色，烂腐食半，骨璅在地，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相连，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝息道，骨节解散，散在诸方，足骨、腨骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “复次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何，若本有美色，彼灭生患耶？” 答曰：“如是。” “是谓色患。 云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。 若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能断他色。 云何觉味？比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼于尔时不念自害，亦不念害他，若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。 云何觉患？觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。 云何觉出要？若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。 若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 苦阴经第三竟(二千一百六十五字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释羁瘦，在加维罗卫尼拘类园。 尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊，我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊，我作是念：我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？” 世尊告曰：“摩诃男，汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。摩诃男，若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家，学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。” 于是，释摩诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊为我说法，令我心净，除疑得道。” 世尊告曰：“摩诃男，有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男，极是欲味无复过是，所患甚多。 摩诃男，云何欲患？摩诃男，族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男，此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐作唐苦，所求无果！’摩诃男，彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以者何？‘我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失！’摩诃男，如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人？摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象斗，或马、或车，或以步军，或以男女斗。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦，摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城，于中或为王人所捉，种种拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死、或怖，受极重苦，摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼于后时疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧，影障覆地，如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障。彼作是念：‘我本恶行在前覆我。我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。’从是有悔。悔者不善死，无福命终，摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，摩诃男，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。 摩诃男，是故当知欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息，摩诃男，如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男，我知欲无乐，无量苦患，我知如真已，摩诃男，不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息，摩诃男，是故我不因欲退转。 摩诃男，一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男，我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。 我往问曰：‘诸尼揵，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？’ 彼如是说：‘瞿昙，我有尊师尼揵，名曰亲子。彼则教我作如是说：诸尼揵等，汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽，若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。’ 摩诃男，我复问曰：‘诸尼揵，汝等信尊师无有疑耶？’ 彼复答我：‘如是，瞿昙，我等信尊师无有疑惑。’ 摩诃男，我复问曰：‘尼揵，若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业。彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。’ 彼复语我曰：‘瞿昙，乐不因乐，要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’ 我复语曰：‘汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵，汝等本应如是问：谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？尼揵，若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者，尼揵，汝等可得作是语，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’ 彼诸尼揵即如是说：‘瞿昙，我等今问沙门瞿昙，谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？’ 我复语曰：‘尼揵，我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何，频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？’ 尼揵答曰：‘不也，瞿昙。’ ‘六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？’ 尼揵答曰：‘不也，瞿昙。’ 复问曰：‘尼揵，我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？’ 尼揵答曰：‘如是，瞿昙。’ ‘二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？’ 尼揵答曰：‘如是，瞿昙。’ 我复问曰：‘诸尼揵等，于意云何，谁乐胜，为频鞞娑罗王，为是我耶？’ 尼揵答曰：‘瞿昙，如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。’ 摩诃男，因此故知，欲无乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶不善所缠，不得舍乐及无上息，摩诃男，如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男，我知欲无乐，有无量苦患，我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息，摩诃男，是故我不为欲退转。” 佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 苦阴经第四竟(二千二百五十四字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相；数念五相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。云何为五？ 比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧，斫治令直，如是，比丘，因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。 复次，比丘，念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患：此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人年少，端政可爱，沐浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人食半、青色，膖胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘，彼观此念，恶有灾患：此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。 复次，比丘，念相善相应时，生不善念，观念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见。彼或闭目，或身避去，于汝等意云何，色在光明，彼人可得受色相耶？” 答曰：“不也。” “如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。 复次，比丘，念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：‘我何为速，我今宁可徐徐行耶？’彼即徐行。复作是念：‘我何为徐行，宁可住耶？’彼即便住。复作是念：‘我何为住，宁可坐耶？’彼即便坐。复作是念：‘我何为坐，宁可卧耶？’彼即便卧。如是，彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是，彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。 复次，比丘，念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观：‘比丘者，因此念故，生不善念。’彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏，如是，比丘，齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。 若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相，数念五相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心受持降伏时亦不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则不念。若比丘欲念则念，不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增上心经第五竟(千四百五十六字) ------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我本未觉无上正尽觉时，作如是念：‘我宁可别诸念作二分：欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。’我于后时，便别诸念作二分：欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。 我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤，生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，灭慧多烦劳不得涅槃，觉自害、害他、二俱害，灭慧多烦劳不得涅槃，便速灭；复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧多烦劳不得涅槃，觉自害、害他、二俱害，灭慧多烦劳不得涅槃，便速灭。我生欲念不受，断除吐，生恚念、害念不受，断除吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地则不广。牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也，是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念不受，断除吐，生恚念、害念不受，断除吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。 比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中，若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。 我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤，生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，觉不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，便速修习广布；复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧不烦劳而得涅槃，便速修习广布。 我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。我复作是念：‘多思念者，身定喜忘，则便损心。我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心。’我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。 我生无欲念已，复生念向法次法，生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：‘我牛在群中。’所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚，有过失也，是故彼作是念：‘我牛在群中。’我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法，生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。 比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中，若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，内静、一心、无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍念、乐住、室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游。彼如是定，心清净无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。 犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑堑，使人守视，如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益，求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。比丘，当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道：邪见……乃至邪定是为八。作大坑堑者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓八正道：正见……乃至正定是为八。 比丘，我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑堑，除却守人。如尊师所为弟子起大慈，哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 念经第六竟(千五百九十三字) 中阿含经卷第二十五(七千四百六十八字) |
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