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中阿含经卷第二十六 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (一○三)因品师子吼经第七(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门！梵志，异道一切空无沙门。梵志，汝等随在众中，作如是正师子吼。 比丘，或有异学来问汝等：‘诸贤，汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门！梵志，异道一切空无沙门。梵志，汝等随在众中，作如是正师子吼？’ 比丘，汝等应如是答异学：‘诸贤，我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门！梵志，异道一切空无沙门。梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。云何为四？诸贤，我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。诸贤，我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门！梵志，异道一切空无沙门。梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。’ 比丘，异学或复作是说：‘诸贤，我等亦信尊师，谓我尊师也；信法，谓我法也；戒德具足，谓我戒也；爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤，沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差别耶？’ 比丘，汝等应如是问异学：‘诸贤，为一究竟，为众多究竟耶？’ 比丘，若异学如是答：‘诸贤，有一究竟，无众多究竟。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为有欲者得究竟是耶，为无欲者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为有恚者得究竟是耶，为无恚者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为有痴者得究竟是耶，为无痴者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘诸贤，无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为有爱、有受者得究竟是耶，为无爱、无受者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘诸贤，无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为无慧、不说慧者得究竟是耶，为有慧、说慧者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘诸贤，有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。’ 比丘，汝等复问异学：‘诸贤，为有憎、有诤者得究竟是耶，为无憎、无诤者得究竟是耶？’ 比丘，若异学如是答：‘诸贤，无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。’ 比丘，汝等为异学应如是说：‘诸贤，是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。 若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见：有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依猗有见，猗住有见，憎诤无见；若依无见者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎诤有见。 若有沙门、梵志不知因、不知习、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有沙门、梵志于此见知因、知习、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤。彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。 或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受。所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；若具足戒德者，亦非正、非第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。 若有如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因何习，从何而生，以何为本？此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受。彼不受已，则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。诸贤，我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门！梵志，异道一切空无沙门。梵志，以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 师子吼经第七竟(一千六百九十字) ------------------------------------------------------- 我闻如是，一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。尔时，有一居士名曰实意。彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。 于是，实意居士作如是念：“且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻林诣异学园。”于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。 彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论，语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。 于是，异学无恚遥见实意居士来，即敕己众，皆令嘿然：“诸贤，汝等莫语，嘿然，乐嘿然，各自敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一。彼不语，乐嘿然，自收敛。若彼知此众嘿然住者，彼或能来。”于是，异学无恚令众嘿然，自亦嘿然。 于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面。实意居士语曰：“无恚，我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐。彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。” 于是，异学无恚语曰：“居士，止，止，汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士，若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。” 于是，异学无恚告己众曰：“诸贤，沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座。彼到此已，作如是语：瞿昙，有座，欲坐随意。” 尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。 异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒著衣，叉手向佛，赞曰：“善来，沙门瞿昙，久不来此！愿坐此座。” 彼时，世尊作如是念：“此愚痴人，自违其要。”世尊知已，即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“无恚，向与实意居士共论何事，以何等故集在此坐？” 异学无恚答曰：“瞿昙，我等作是念：‘沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子，弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说？’瞿昙，向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。” 实意居士闻彼语已，便作是念：“此异学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前欺诳世尊。” 世尊知已，语曰：“无恚，我法甚深，甚奇，甚特，难觉难知，难见难得，谓我教训弟子，弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚，若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。” 于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：“沙门瞿昙甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。” 于是，异学无恚自敕己众，令嘿然已，问曰：“瞿昙，不了可憎行，云何得具足，云何不得具足？” 于是，世尊答曰：“无恚，或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊，若有二人食不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮学无饮行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四……乃至七口以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四……乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足，或食菜茹，或食稗子，或食[木*祭]米，或食杂穬，或食头头逻食，或食粗食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊佑大德，叉手向彼，如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚，于意云何，不了可憎行如是，为具足，为不具足？” 异学无恚答曰：“瞿昙，如是不了可憎行为具足，非不具足。” 世尊复语曰：“无恚，我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。” 异学无恚问曰：“瞿昙，云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？” 世尊答曰：“无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：‘我行清苦，我行甚难！’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：我行清苦，我行甚难者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚，行苦行者秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智、有恶慧者，是谓，无恚，行苦行者秽。 无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？” 异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。” “无恚，我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。” 异学无恚复问曰：“云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？” 世尊答曰：“无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚，若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：‘我行清苦行，我行甚难！’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说，我行清苦行，我行甚难者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 复次，无恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智、无恶慧者，是谓，无恚，行苦行者无秽。 无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？” 异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”异学无恚问曰：“瞿昙，此不了可憎行，是得第一、得真实耶？” 世尊答曰：“无恚，此不了可憎行，不得第一、不得真实，然有二种：得皮、得节。” 异学无恚复问曰：“瞿昙，云何此不了可憎行得表皮耶？” 世尊答曰：“无恚，此或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀；不偷、不教偷、不同偷；不取他女、不教取他女、不同取他女；不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜，心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚，于意云何，如是此不了可憎行得表皮耶？” 无恚答曰：“瞿昙，如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙，云何此不了可憎行得节耶？” 世尊答曰：“无恚，或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀；不偷、不教偷、不同偷；不取他女、不教取他女、不同取他女；不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进。彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚，于意云何，如是此不了可憎行得节耶？” 无恚答曰：“瞿昙，如是此不了可憎行得节也。瞿昙，云何此不了可憎行得第一、得真实耶？” 世尊答曰：“无恚，或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀；不偷、不教偷、不同偷；不取他女，不教取他女、不同取他女；不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真：若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。无恚，于意云何，如是此不了可憎行得第一、得真实耶？” 无恚答曰：“瞿昙，如是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙，云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？” 世尊答曰：“无恚，非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚，更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。” 于是，调乱异学众等发高大声：“如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行！” 于是，异学无恚自敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙，何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？” 于是，世尊答曰：“无恚，若如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出于世间，彼舍五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，无恚，是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。” 于是，实意居士语曰：“无恚，世尊在此，汝今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在边地食？” 世尊闻已，语异学无恚曰：“汝实如是说耶？” 异学无恚答曰：“实如是，瞿昙。” 世尊复问曰：“无恚，汝颇曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐。彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？” 异学无恚答曰：“瞿昙，我曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。” “无恚，汝不作是念：如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？” 异学无恚答曰：“瞿昙，我若知者，何由当复作如是说：一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？” 世尊曰：“无恚，我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘，我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚，若汝作是念：‘沙门瞿昙贪师故说法。’汝莫作是念，以师还汝，我其为汝说法。无恚，若汝作是念：‘沙门瞿昙贪弟子故说法。’汝莫作是念，弟子还汝，我其为汝说法。无恚，若汝作是念：‘沙门瞿昙贪供养故说法。’汝莫作是念，供养还汝，我其为汝说法。无恚，若汝作是念：‘沙门瞿昙贪称誉故说法。’汝莫作是念，称誉还汝，我其为汝说法。无恚，若汝作是念：‘我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。’汝莫作是念，以法还汝，我其为汝说法。”于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。 彼时，世尊告实意居士曰：“汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念：我试于沙门瞿昙所修行梵行。”世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。 佛说如是，实意居士闻佛所说，欢喜奉行。 优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字) ---------------------------------------------------- 我闻如是，一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：“世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。”于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。 世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：“汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药，诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我若生三恶不善之念：欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘，当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。” 于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸，因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 愿经第九竟(八百六十五字) ------------------------------------------------------- 我闻如是，一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，彼于净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即是神已，便不知净。无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼计一切即是神已，便不知一切。 若有沙门、梵志于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不计地即是神已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，彼于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所，彼不计净即是神已，彼便知净。无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不计一切即是神已，彼便知一切。 我于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不计地即是神已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，我于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所，我不计净即是神已，我便知净。无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，我于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不计一切即是神已，我便知一切。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 想经第十竟(五百二十六字) 中阿含经卷第二十六(八千九百七十九字) 中阿含因品第四竟(二万五千五十六字) ------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 林品第五(有十经)(第二小土城诵) 二林、观心二 达、奴波、法本 优陀罗、蜜丸 瞿昙弥在后 (一○七)中阿含林品林经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“比丘者，依一林住：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住。依此林住已，若无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故，然我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，可舍此林去。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住。依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故，然依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，可住此林。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住。依此林住已，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住。依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，依此林住，乃可终身至其命尽。”如依林住，塜间、村邑、依于人住亦复如是。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 林经第一竟(千一百六十五字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“比丘者，依一林住：‘我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故，然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘如是观已，可舍此林去。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故，然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，可住此林。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。’彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。 比丘者，依一林住：‘我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：‘我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。’彼比丘作是观已，依此林住，乃可终身至其命尽。”如依林住，冢间、村邑、依于人住亦复如是。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 林经第二竟(八百三十一字) -------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。 云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：‘我为得内止，不得最上慧观法耶，我为得最上慧观法，不得内止耶，我为不得内止，亦不得最上慧观法耶，我为得内止，亦得最上慧观法耶？’ 若比丘观已，则知我得内止，不得最上慧观法者，彼比丘得内止已，当求最上慧观法。彼于后时得内止，亦得最上慧观法。 若比丘观已，则知我得最上慧观法，不得内止者，彼比丘住最上慧观法已，当求内止。彼于后时得最上慧观法，亦得内止。 若比丘观已，则知我不得内止，亦不得最上慧观法者，如是比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣，如是，比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。彼于后时即得内止，亦得最上慧观法。 若比丘观已，则知我得内止，亦得最上慧观法。彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？ 我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣、饮食、床榻、村邑亦复如是。 我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。 彼可习法知如真、不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习。彼不可习不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法，是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 自观心经第三竟(六百三十五字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。 云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：‘我为多行增伺，为多行无增伺，我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心，我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠，我为多行调贡高，为多行无调贡高，我为多行疑惑，为多行无疑惑，我为多行身诤，为多行无身诤，我为多行秽污心，为多行无秽污心，我为多行信，为多行不信，我为多行精进，为多行懈怠，我为多行念，为多行无念，我为多行定，为多行无定，我为多行恶慧，为多行无恶慧？’ 若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣、急求方便救头、救衣，如是，比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。 若比丘观时，则知我多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？ 我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣，饮食、床榻、村邑亦复如是。 我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。 彼可习法知如真，不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习。彼不可习法不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法，是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 自观心经第四竟(六百六十字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有义，具足清净，显现梵行，谓名达梵行，能尽诸漏，汝等谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 世尊告曰：“汝等当知漏，知漏所因生，知漏有报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道。汝等当知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道。汝等当知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道。汝等当知欲，知欲所因生，知欲有报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道。汝等当知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道。汝等当知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽，知苦灭道。 云何知漏？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏。云何知漏所因生？谓无明也，因无明则便有漏，是谓知漏所因生。云何知漏有报？谓无明缠者，为诸漏所渍，彼因此受报，或得善处，或得恶处，是谓知漏有报。云何知漏胜如？谓或有漏生地狱中，或有漏生畜生中，或有漏生饿鬼中，或有漏生天上，或有漏生人间，是谓知漏胜如。云何知漏灭尽？谓无明灭，漏便灭，是谓知漏灭尽。云何知漏灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知漏灭道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道者，是谓达梵行，能尽一切漏。 云何知觉？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉。云何知觉所因生？谓更乐也，因更乐则便有觉，是谓知觉所因生。云何知觉有报？谓爱也，爱为觉报，是谓知觉有报。云何知觉胜如？谓比丘者，觉乐觉时便知觉乐觉，觉苦觉时便知觉苦觉，觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉，乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉，是谓知觉胜如。云何知觉灭尽？谓更乐灭，觉便灭，是谓知觉灭尽。云何知觉灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知觉灭道。若比丘如是知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道者，是谓达梵行，能尽一切觉。 云何知想？谓有四想，比丘者，小想亦知，大想亦知，无量想亦知，无所有处想亦知，是谓知想。云何知想所因生？谓更乐也，因更乐则便有想，是谓知想所因生。云何知想有报？谓说也，随其想便说，是谓知想有报。云何知想胜如？谓或有想想色，或有想想声，或有想想香，或有想想味，或有想想触，是谓知想胜如。云何知想灭尽？谓更乐灭想便灭，是谓知想灭尽。云何知想灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知想灭道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道者，是谓达梵行，能尽一切想。 云何知欲？谓有五欲功德，可爱、可喜、美色、欲想应、甚可乐。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，是谓知欲。云何知欲所因生？谓更乐也，因更乐则便有欲，是谓知欲所因生。云何知欲有报？谓随欲种爱乐，著而住彼，因此受报有福处、无福处、不动处，是谓知欲有报。云何知欲胜如？谓或有欲欲色，或有欲欲声，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲触，是谓知欲胜如。云何知欲灭尽？谓更乐灭欲便灭，是谓知欲灭尽。云何知欲灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知欲灭道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道者，是谓达梵行，能尽一切欲。 云何知业？谓有二业：思、已思业，是谓知业。云何知业所因生？谓更乐也，因更乐则便有业，是谓知业所因生。云何知业有报？谓或有业黑有黑报，或有业白有白报，或有业黑白黑白报，或有业不黑不白无报，业业尽，是谓知业有报。云何知业胜如？谓或有业生地狱中，或有业生畜生中，或有业生饿鬼中，或有业生天上，或有业生人间，是谓知业胜如。云何知业灭尽？谓更乐灭业便灭，是谓知业灭尽。云何知业灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知业灭道。若比丘如是知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道者，是谓达梵行，能尽一切业。 云何知苦？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦。云何知苦所因生？谓爱也，因爱生苦，是谓知苦所因生。云何知苦有报？谓或有苦微，迟灭，或有苦微，疾灭，或有苦盛，迟灭，或有苦盛，疾灭，苦苦尽，是谓知苦有报。云何知苦胜如？谓不多闻愚痴凡夫，不遇善知识，不御圣法，身生觉极苦甚重苦，命将欲绝，出此从外，更求于彼：‘或有沙门、梵志持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦。’如是因求生苦，因习生苦，苦灭，是谓知苦胜如。云何知苦灭尽？谓爱灭苦便灭，是谓知苦灭尽。云何知苦灭道？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知苦灭道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽，知苦灭道者，是谓达梵行，能尽一切苦。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 达梵行经第五竟(一千六百四十二字) ----------------------------------------------------------- (一一二)中阿含林品阿奴波经第六(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游跋耆瘦，在阿奴波跋耆都邑。 尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：“阿难，共汝往至阿夷罗和帝河浴。” 尊者阿难白曰：“唯然。” 于是，世尊将尊者阿难往至阿夷罗和帝河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，尊者阿难执扇扇佛。 于是，世尊回顾告曰：“阿难，提和达哆以放逸故，堕极苦难，必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难，汝不曾从诸比丘闻，谓我一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？” 尊者阿难白曰：“唯然。” 尔时，有一比丘语尊者阿难：“世尊以他心智知提和达哆心故，一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？” 世尊告曰：“阿难，彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如来已一向记，彼故有疑惑。阿难，我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓我一向记如提和达哆。所以者何？阿难，我一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难，若我见提和达哆有白净法如一毛许，我便不一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难，我以不见提和达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难。犹去村不远有大深厕，或人堕中，没在其底。若人来，为起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐。彼人来已，旋转视之而作是说：‘此人可得一处如毛发许，粪所不污，令我得捉挽出之耶？’彼遍观视，不见此人有一净处如毛发许，粪所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿难，若我见提和达哆有白净法如一毛者，我不一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难，以我不见提和达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。” 于是，尊者阿难啼泣，以手抆泪，白曰：“世尊，甚奇，甚特！谓世尊一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。” 世尊告曰：“如是，阿难，如是，阿难，我一向记提和达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难，若汝从如来闻大人根智分别者，必得上信如来而怀欢喜。” 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时！若世尊为诸比丘说大人根智分别者，诸比丘从世尊闻，当善受持。” 世尊告曰：“阿难，谛听，善思念之，我今为汝说大人根智分别。”尊者阿难受教而听。 世尊告曰：“阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从此善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难，犹如平旦日初出时暗灭明生，阿难，于意云何，日转升上，至于食时，暗已灭，明已生耶？” 尊者阿难白曰：“尔也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难，犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏。若彼居士善治良田，以种洒中，随时雨溉，阿难，于意云何，此种宁得转增长否？” 尊者阿难白曰：“尔也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法，如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。 复次，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难，犹如下晡日垂没时，明灭暗生，阿难，于意云何，彼日已没，明已灭，暗已生耶？” 尊者阿难白曰：“尔也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难，犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏，若彼居士善治良田，以种洒中，雨不随时，阿难，于意云何，此种宁得转增长耶？” 尊者阿难白曰：“不也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法；此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。 复次，阿难，如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许。此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难，犹如种子，腐坏破剖，为风热所伤，秋时不密藏，若彼居士非是良田，又不善治，便下种子，雨不随时，阿难，于意云何，此种宁得转增长耶？” 尊者阿难白曰：“不也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许。此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。” 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊已说如此三种之人，宁可更说异三种人耶？” 世尊告曰：“可说也。阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法；此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难，犹如燃火，始然之时，尽然一焰，彼或有人益以燥草，足以槁木，阿难，于意云何，彼火宁转增炽盛耶？” 尊者阿难白曰：“尔也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法；此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。 复次，阿难，如来以他心智观他人心，成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法；此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难，犹如然火炽然之时，尽然一焰，彼或有人从此盛火，置平净地，或著石上，阿难，于意云何，彼火宁转增炽盛耶？” 尊者阿难白曰：“不也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法；此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。 复次，阿难，如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许。此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿。如是此人即于现世必得般涅槃。阿难，犹如火炭，久灭已冷，彼或有人虽益以燥草，足以槁木，阿难，于意云何，彼死火炭宁可复得炽然之耶？” 尊者阿难白曰：“不也，世尊。” “如是，阿难，如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许。此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿。如是此人即于现世必得般涅槃。阿难，是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。 阿难，前说三人者，第一人得清净法，第二人得衰退法，第三人身坏命终，必至恶处，生地狱中，后说三人者，第一人得衰退法，第二人得清净法，第三人即于现世得般涅槃。 阿难，我已为汝说大人根智。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔，此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿奴波经第六竟(二千六百四十六字) 中阿含经卷第二十七(七千五百八十二字) ---------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (一一三)中阿含林品诸法本经第七(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸异学来问汝等：一切诸法以何为本？汝等应当如是答彼：一切诸法以欲为本。 彼若复问：以何为和？当如是答：以更乐为和。 彼若复问：以何为来？当如是答：以觉为来。 彼若复问：以何为有？当如是答：以思想为有。 彼若复问：以何为上主？当如是答：以念为上主。 彼若复问：以何为前？当如是答：以定为前。 彼若复问：以何为上？当如是答：以慧为上。 彼若复问：以何为真？当如是答：以解脱为真。 彼若复问：以何为讫？当如是答：以涅槃为讫。 是为比丘欲为诸法本，更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。 是故比丘当如是学，习出家学道心，习无常想，习无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食想，习一切世间不可乐想，习死想，知世间好恶，习如是想心，知世间习有，习如是想心，知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是想心。若比丘得习出家学道心者，得习无常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得习不净想，得习恶食想，得习一切世间不可乐想，得习死想，知世间好恶，得习如是想心，知世间习有，得习如是想心，知世间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便得苦边。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 诸法本经第七竟(四百五十七字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“优陀罗罗摩子，彼在众中，数如是说：‘于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。’优陀罗罗摩子无一切知自称一切知，实无所觉自称有觉。优陀罗罗摩子，如是见、如是说：‘有者，是病、是痈、是刺，设无想者，是愚痴也，若有所觉，是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。’彼自乐身，自受于身，自著身已，修习乃至非有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想天中。彼寿尽已，复来此间，生于狸中。 此比丘正说者：于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。 云何比丘正观耶？比丘者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘正观也。 云何比丘觉？比丘者，知三觉，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。 云何比丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不知痈本，然后具知痈本。 痈者，谓此身也，色粗四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴强忍，是无常法、坏法、散法、是谓痈也。痈本者，谓三爱也：欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一切漏者，谓六更触处也：眼漏视色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸法，是谓痈一切漏。 比丘，我已为汝说痈说痈本。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 优陀罗经第八竟(五百一十四字) ------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结加趺坐。 于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：“沙门瞿昙，以何为宗本，说何等法？” 世尊答曰：“释，若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净，梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本，说亦如是。”于是，执杖释闻佛所说不是不非，执杖释奋头而去。 于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从燕坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我今平旦著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖立我前，问我曰：‘沙门瞿昙，以何为宗本，说何等法？’我答曰：‘释，若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净，梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本，说亦如是。’彼执杖释闻我所说不是不非，执杖释奋头而去。” 于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，云何修习离欲，得清净？梵志，云何舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想耶？” 世尊告曰：“比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。”佛说如是，即从坐起，入室燕坐。 于是，诸比丘便作是念：“诸贤当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。”彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延，当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。’我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实。彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我，而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将！说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何，此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将！说真谛义，现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何，此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。诸贤，缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别，比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身，缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别，比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。 诸贤，比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然；若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然；若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然；若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然；若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。诸贤，比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处；因施设更触，有觉施设觉者，必有此处；因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处；因施设更触，有觉施设觉者，必有此处；因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。诸贤，谓世尊略说此义、不广分别，即从坐起，入室燕坐。 ‘比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。’此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤，可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。” 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。比丘，犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味。观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。” 尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此法名何等，我当云何奉持？” 世尊告曰：“阿难，此法名为蜜丸喻，汝当受持。” 于是，世尊告诸比丘：“汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。所以者何？比丘，此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣于涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫尼拘类树园，与大比丘众俱受夏坐。 尔时，瞿昙弥大爱道往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，女人可得第四沙门果耶，因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊告曰：“止，止，瞿昙弥，汝莫作是念：女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿昙弥，如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。”于是，瞿昙弥大爱道为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。 尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱道闻诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。 瞿昙弥大爱道闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，女人可得第四沙门果耶，因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊亦再告曰：“止，止，瞿昙弥，汝莫作是念：女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿昙弥，如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。”于是，瞿昙弥大爱道再为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。 彼时，世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱道闻世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱道即与舍夷诸老母，俱随逐佛后，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。 于是，瞿昙弥大爱道复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，女人可得第四沙门果耶，因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊至三告曰：“止，止，瞿昙弥，汝莫作是念：女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿昙弥大爱道，如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。”于是，瞿昙弥大爱道三为世尊所制，稽首佛足，绕三匝而去。 彼时，瞿昙弥大爱道涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。 尊者阿难见瞿昙弥大爱道涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外，见已，问曰：“瞿昙弥，以何等故，涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外？” 瞿昙弥大爱道答曰：“尊者阿难，女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。” 尊者阿难语曰：“瞿昙弥，今且住此。我往诣佛，白如是事。” 瞿昙弥大爱道白曰：“唯然，尊者阿难。” 于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：“世尊，女人可得第四沙门果耶，因此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊告曰：“止，止，阿难，汝莫作是念：女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。阿难，若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿难，犹如人家多女少男者，此家为得转兴盛耶？” 尊者阿难白曰：“不也，世尊。” “如是，阿难，若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。阿难，犹如稻田及麦田中，有秽生者必坏彼田，如是，阿难，若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。” 尊者阿难复白曰：“世尊，瞿昙弥大爱道为世尊多所饶益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱道鞠养世尊。” 世尊告曰：“如是，阿难，如是，阿难，瞿昙弥大爱道多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。阿难，我亦多饶益于瞿昙弥大爱道。所以者何？阿难，瞿昙弥大爱道因我故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿难，若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难，设使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药诸生活具，至尽形寿，不得报恩。 阿难，我今为女人施设八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难，犹如鱼师及鱼师弟子，深水作坞，为守护水，不令流出，如是，阿难，我今为女人说八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？ 阿难，比丘尼当从比丘求受具足。阿难，我为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难，我为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，若住止处设无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难，我为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，比丘尼受夏坐讫，于两部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难，我为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，若比丘不听比丘尼问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。阿难，我为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难，我为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。阿难，我为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。阿难，我为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 阿难，我为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难，若瞿昙弥大爱道奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。” 于是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣瞿昙弥大爱道所，语曰：“瞿昙弥，女人得于此正法、律中，至信、舍家、出家、学道。瞿昙弥大爱道，世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？ 瞿昙弥，比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥，世尊为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥，世尊为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥，世尊为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿昙弥，世尊为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，若比丘不听比丘尼问者，比丘尼不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。瞿昙弥，世尊为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥，世尊为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。瞿昙弥，世尊为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥，世尊为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 瞿昙弥，世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿昙弥，世尊如是说：若瞿昙弥大爱道奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。” 于是，瞿昙弥大爱道白曰：“尊者阿难，听我说喻，智者闻喻则解其义。尊者阿难，犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容，或复有人为念彼女，求利及饶益，求安稳快乐，以青莲华须、或瞻卜华鬘、或修摩那华须、或婆师华须、或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头，如是尊者阿难，世尊为女人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。” 尔时，瞿昙弥大爱道于正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。 彼时瞿昙弥大爱道于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：“尊者阿难，当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行。彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。” 于是，尊者阿难语曰：“瞿昙弥，今且住此。我往诣佛，白如是事。” 瞿昙弥大爱道白曰：“唯然，尊者阿难。” 于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：“世尊，今日瞿昙弥大爱道与诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽首我足，却住一面，叉手语我曰：尊者阿难，此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行。彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。” 世尊告曰：“止，止，阿难，守护此言，慎莫说是。阿难，若使汝知如我知者，不应说一句，况复如是说？ 阿难，若使女人不得于正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：‘精进沙门可于上行。精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’ 阿难，若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头发布施而作是说：‘精进沙门可于上行。精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’ 阿难，若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、当以手奉种种饮食，住道边待而作是说：‘诸尊，受是食是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’ 阿难，若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门而作是说：‘诸尊，受是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’ 阿难，若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死瘦异学耶？ 阿难，若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，正法当住千年，今失五百岁，余有五百年。 阿难，当知女人不得行五事：若女人作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，终无是处。当知男子得行五事：若男子作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字) 中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字) 中阿含林品第五竟(万四千一百八十二字)(第二小土城诵) -------------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 大品第一(有二十五经)(第三一日诵名念)(有二品合有二十五经) 柔软、龙象、处 无常、请、瞻波 二十亿、八难 贫穷、欲、福田 优婆塞、怨家 教昙弥、降魔 赖咤、优婆离 释问、及善生 商人、世间、福 息止、至边、喻 (一一七)中阿含大品柔软经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“自我昔日出家学道，为从优游、从容闲乐、极柔软来。我在父王悦头檀家时，为我造作种种宫殿：春殿、夏殿及以冬殿；为我好游戏故，去殿不远，复造种种若干华池：青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池，于彼池中殖种种水华：青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切；为我好游戏故，于其池岸殖种种陆华：修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华；为我好游戏故，而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀香用涂我身，香涂身已，著新缯衣，上下、内外、表里皆新；昼夜常以伞盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家粗穬、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。复次，若有野田禽兽，最美禽兽：提帝逻和咤、劫宾阇逻、奚米何犁泥奢施罗米，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。我忆昔时父悦头檀家，于夏四月升正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下。我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。我复忆昔时看田作人止息田上，往诣阎浮树下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。’我复作是念：‘我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜者，我不宜然。我亦有是法故。’如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。’我复作是念：‘我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱，不爱不喜者，我不宜然。我亦有是法故。’如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。” 于是，世尊即说颂曰： “病法老法 及死亡法 如法自有 凡夫见恶， 若我憎恶 不度此法 我不宜然 亦有是法。 彼如是行 知法离生 无病少壮 为寿贡高， 断诸贡高 见无欲安 彼如是觉 无怖于欲 得无有想 行净梵行。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 柔软经第一竟(七百九十一字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。 尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：“乌陀夷，共汝往至东河澡浴。” 尊者乌陀夷白曰：“唯然。” 于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，波斯匿王有龙象，名曰念，作一切妓乐，历度东河。 众人见已，便作是说：“是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？” 尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊，象受大身，众人见已，便作是说：是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？” 世尊告曰：“如是，乌陀夷，如是，乌陀夷，象受大身，众人见已，便作是说：是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？乌陀夷，马、骆驼、牛、驴、胸行、人、树，生大形，乌陀夷，众人见已，便作是说：是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？乌陀夷，若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷，如来于世间，天及魔，梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。” 于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊，唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应颂颂赞世尊。” 世尊告曰：“随汝所欲。” 于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰： “正觉生人间 自御得正定 修习行梵迹 息意能自乐， 人之所敬重 越超一切法 亦为天所敬 无著至真人， 越度一切结 于林离林去 舍欲乐无欲 如石出真金。 普闻正尽觉 如日升虚空 一切龙中高 如众山有岳， 称说名大龙 而无所伤害 一切龙中龙 真谛无上龙！ 温润无有害 此二是龙足 苦行及梵行 是谓龙所行。 大龙信为手 二功德为牙 念项智慧头 思惟分别法， 受持诸法腹 乐远离双臂 住善息出入 内心至善定。 龙行止俱定 坐定卧亦定 龙一切时定 是谓龙常法。 无秽家受食 有秽则不受 得恶不净食 舍之如师子。 所得供养者 为他慈愍受 龙食他信施 存命无所著。 断除大小结 解脱一切缚 随彼所游行 心无有系著。 犹如白莲花 水生水长养 泥水不能著 妙香爱乐色， 如是最上觉 世生行世间 不为欲所染 如华水不著。 犹如然火炽 不益薪则止 无薪火不传 此火为之灭， 慧者说此喻 欲令解其义 是龙之所知 龙中龙所说， 远离淫欲恚 断痴得无漏 龙舍离其身 此龙谓之灭。” 佛说如是，尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。 龙象经第二竟(七百三十字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处，无四无五，若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有；比丘，因未来世说，而说如是未来世时有；比丘，因现在世说，而说如是现在世时有，是谓三说处，无四无五，若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知，因所说善习得义，因不说不善习得义。 贤圣弟子两耳一心听法。彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证。彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切淫、怒、痴。贤圣弟子如是得心解脱，解脱已便知解脱：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说。若使此贤者一向论不一向答者，分别论不分别答者，诘论不诘答者，止论不止答者，如是此贤者不得共说，亦不得共论；若使此贤者一向论使一向答者，分别论分别答者，诘论诘答者，止论止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。 复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说。若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者，如是此贤者不可共说，亦不可共论；若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。 因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法，说义说法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。” 于是，世尊说此颂曰： “若有诤论议 杂意怀贡高 非圣毁呰德 各各相求便， 但求他过失 意欲降伏彼 更互而求胜 圣不如是说。 若欲得论议 慧者当知时 有法亦有义 诸圣论如是。 慧者如是说 无诤无贡高 意无有厌足 无结无有漏， 随顺不颠倒 正知而为说 善说则然可 自终不说恶。 不以诤论议 亦不受他诤 知处及说处 是彼之所论， 如是圣人说 慧者俱得义 为现法得乐 亦为后世安 当知聪达者 非倒非常说。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说处经第三竟(七百二十三字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“色者无常，无常则苦，苦则非神；觉亦无常，无常则苦，苦则非神；想亦无常，无常则苦，苦则非神；行亦无常，无常则苦，苦则非神；识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习七道品，无碍正思正念。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居，乃至有想无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。” 于是，世尊说此颂曰： “无著第一乐 断欲无有爱 永舍离我慢 裂坏无明网。 彼得不移动 心中无秽浊 不染著世间 梵行得无漏。 了知于五阴 境界七善法 大雄游行处 离一切恐怖。 成就七觉宝 具学三种学 妙称上朋友 佛最上真子。 成就十支道 大龙极定心 是世中第一 彼则无有爱。 众事不移动 解脱当来有 断生老病死 所作办灭漏。 兴起无学智 得身最后边 梵行第一具 彼心不由他。 上下及诸方 彼无有喜乐 能为师子吼 世间无上觉。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说无常经第四竟(四百一十三字) ------------------------------------------------------ (一二一)中阿含大品请请经第五(下一请字音慈井反)(第三念诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。 尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我是梵志，而得灭讫，无上医王。我今受身，最是后边！我是梵志，得灭讫后，无上医王。我今受身，最是后边！谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。” 尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，向之所说：‘我是梵志，而得灭讫，无上医王。我今受身，最是后边！我是梵志，得灭讫后，无上医王。我今受身，最是后边！谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。’世尊诸不调者令得调御，诸不息者令得止息，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设梵行令施设梵行，知道、觉道、识道、说道。世尊弟子于后得法，受教、受诃，受教诃已随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？” 彼时，世尊告曰：“舍梨子，我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子，汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子，汝成就实慧。舍梨子，犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传，如是，舍梨子，我所转法轮，汝复能转，舍梨子，是故我不嫌汝身、口、意行。” 尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：“唯然，世尊不嫌我身、口、意行。世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？” 世尊告曰：“舍梨子，我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子，此五百比丘尽得无著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子，是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。” 尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：“唯然，世尊不嫌我身、口、意行，亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊，此五百比丘几比丘得三明达，几比丘得俱解脱，几比丘得慧解脱耶？” 世尊告曰：“舍梨子，此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子，此众无枝无叶，亦无节戾，清净真实，得正住立。” 尔时，尊者傍耆舍亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“唯然，世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。” 世尊告曰：“傍耆舍，随汝所欲。” 于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰： “今十五请日 集坐五百众 断除诸结缚 无碍有尽仙， 清净光明照 解脱一切有 生老病死尽 漏灭所作办， 调悔及疑结 慢有漏已尽 拔断爱结刺 上医无复有， 勇猛如师子 一切恐畏除 已度于生死 诸漏已灭讫。 犹如转轮王 群臣所围绕 悉领一切地 乃至于大海， 如是勇猛伏 无上商人主 弟子乐恭敬 三达离死怖。 一切是佛子 永除枝叶节 转无上法轮 稽首第一尊！” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 请请经第五竟(千一十三字) ---------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游瞻波，在恒伽池边。尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。 于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜已讫，佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。”尔时，世尊默然不答。 于是，世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。”世尊亦再默然不答。 于是，世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。” 尔时，世尊告彼比丘：“于此众中有一比丘已为不净。” 彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心。”尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。 于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会。从今已去，非是比丘。”闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊，初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。” 世尊告曰：“大目揵连，彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连，若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连，汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连，或有痴人正知出入，善观分别，屈申低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连，若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 大目揵连，犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：‘是麦污辱，是麦憎刺。’知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连，或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连，若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 大目揵连，犹如居士秋时扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住，若不成实及秕糠者，便随风去，居士见已，即持扫帚，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连，或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连，若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 大目揵连，犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽，如是，大目揵连，或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连，若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。” 于是，世尊说此颂曰： “共会集当知 恶欲憎嫉恚 不语结恨悭 嫉妒谄欺诳， 在众诈言息 屏处称沙门 阴作诸恶行 恶见不守护， 欺诳妄语言 如是当知彼 往集不与会 摈弃不共止。 欺诈诳说多 非息称说息 知时具净行 摈弃远离彼。 清净共清净 常当共和合 和合得安隐 如是得苦边。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 瞻波经第六竟(一千三百五十一字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在暗林中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。 于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：“若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财。我今宁可舍戒罢道，行欲布施修诸福业耶？” 尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：“汝往至彼，呼沙门二十亿来。” 于是，一比丘白曰：“唯然。”即从坐起，稽首礼足，绕三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：“世尊呼汝。” 尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。 世尊告曰：“沙门，汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财。我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？” 彼时，尊者沙门二十亿羞耻惭愧，则无无畏：“世尊知我心之所念。”叉手向佛，白曰：“实尔。” 世尊告曰：“沙门，我今问汝，随所解答。于意云何，汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？” 尊者沙门二十亿白曰：“如是，世尊。” 世尊复问：“于意云何，若弹琴弦急，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“不也，世尊。” 世尊复问：“于意云何，若弹琴弦缓，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“不也，世尊。”， 世尊复问：“于意云何，若弹琴调弦不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“如是，沙门，极大精进，令心调乱，不极精进，令心懈怠，是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。” 尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。 彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：“今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？”于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正知解脱者，彼于尔时乐此六处：乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊，或有一人而作是念：此贤者以依信故，乐于无欲者，不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊，或有一人而作是念：此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者，不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。世尊，或有一人而作是念：此贤者以依戒故，乐于无诤者，不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊，若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。 世尊，若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊，犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒。彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。如是，世尊，若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。 彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法，若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。世尊，犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非东方风移至南方；若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非南方风移至西方；若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非西方风移至北方；若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法，若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守护，观兴衰法。” 于是，尊者沙门二十亿说此颂曰： “乐在无欲 心存远离 喜于无诤 受尽欣悦， 亦乐受尽 心不移动 得知如真 从是心解， 得心解已 比丘息根 作已不观 无所求作， 犹如石山 风不能动 色声香味 身触亦然 爱不爱法 不能动心。” 尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。 尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：“诸族姓子，应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 沙门二十亿经第七竟(一千七百三十九字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？ 若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时生地狱中，是谓人行梵行第一难、第一非时。 复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是谓人行梵行第五难、第五非时。 复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时虽生中国，而聋哑如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义，是谓人行梵行第六难、第六非时。 复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时虽生中国，不聋、不哑、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：无施、无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游，是谓人行梵行第七难、第七非时。 复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见不颠倒见，如是见、如是说：有施、有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游，是谓人行梵行第八难、第八非时。 人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？ 若时如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见不颠倒见，如是见、如是说：有施、有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游，是谓人行梵行有一不难、有一是时。” 于是，世尊说此颂曰： “若得人身者 说最微妙法 若有不得果 必不遇其时， 多说梵行难 人在于后世 若得遇其时 是世中甚难！ 欲得复人身 及闻微妙法 当以精勤学 人自哀愍故， 谈说闻善法 莫令失其时 若失此时者 必忧堕地狱。 若不遇其时 不闻说善法 如商人失财 受生死无量。 若有得人身 闻说正善法 遵奉世尊教 必遭遇其时。 若遭遇此时 堪任正梵行 成就无上眼 日亲之所说， 彼为常自护 进行离诸使， 断灭一切结 降魔魔眷属 彼度于世间 谓得尽诸漏。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 八难经第八竟(一千三十三字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有欲人贫穷，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人贫穷举贷他家财物。世中举贷他家财物，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人举贷财物，不得时还，曰曰长息。世中长息，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人长息不还，财主责索。世中财主责索，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主责索，不能得偿，财主数往至彼求索。世中财主数往至彼求索，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚。世中为财主收缚，为大苦耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” “是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、码瑙、玳瑁、砗渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：‘诸贤，此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。’彼作是说：‘诸贤，我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺。’是我圣法中说不善责索也。彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是粗、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。” 于是，世尊说此颂曰： “世间贫穷苦 举贷他钱财 举贷钱财已 他责为苦恼， 财主往求索 因此收系缚 此缚甚重苦 世间乐于欲。 于圣法亦然 若无有正信 无惭及无愧 作恶不善行， 身作不善行 口意俱亦然 覆藏不欲说 不乐正教诃， 若有数数行 意念则为苦 或村或静处 因是必有悔， 身口习诸行 及意之所念 恶业转增多 数数作复作， 彼恶业无慧 多作不善已 随所生毕讫 必往地狱缚， 此缚最甚苦 雄猛之所离 如法得财利 不负得安隐， 施与得欢喜 二俱皆获利 如是诸居士 因施福增多， 如是圣法中 若有好诚信 具足成惭愧 庶几无悭贪， 已舍离五盖 常乐行精进 成就诸禅定 满具常弃乐， 已得无食乐 犹如水浴净 不动心解脱 一切有结尽， 无病为涅槃 谓之无上灯 无忧无尘安 是说不移动。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 贫穷经第九竟(一千一十字) 中阿含经卷第二十九(八千八百三字) |
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