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第一一一 不断经 北传汉译无此经。 本经是世尊赞叹舍利弗而语诸比丘。舍利弗有种种胜慧，观不断之法观。不断之法观者，即次第修习九次第定，以超越解脱出离下位定而至上位定，亦出离最后之灭尽定。舍利弗观此法观，于圣戒，定、慧、解脱，得自在究竟，以赞说正是世尊之法嗣。 第二品 不断品 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言： ‘诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘!舍利弗是广慧者。诸比丘!舍利弗是疾慧者。诸比丘!舍利弗是速慧者。诸比丘!舍利弗是捷慧者。诸比丘!舍利弗是决慧者。诸比丘!舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘!舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘!谓：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法不亲1近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之‘舍而有念乐住。’成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就‘虚空无限’及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之空无边处，‘识无边’之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之识无边处，‘无所有’之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了如‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，其念而出起。彼由其定，其念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’ 复次，诸比丘!舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，其念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，偏观其诸法，‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘无此上之出离。’彼独思而亦‘无其广修习。’ 诸比丘!凡正语者，应言：‘于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟’者，对于舍利弗亦应言是正语者。‘彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。’ 诸比丘!凡正语者，应言：‘是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。’对舍利弗亦应是正语者，‘彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。’ 诸比丘!舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一八七，说智经(大正藏一，七三二页。) 本经，对自说所作已办，最后解脱者，行种种之质问，完全能解答时，对是人，说赞叹随喜。其质问云何为解脱四说(见、闻、觉、识、)五取蕴、六界耶?云何对内外之诸相，以除我、我所见耶?解答对最后之质问，叙述由在家而出家之动机，出家后之戒、定、慧、解脱之道程，结说佛道之修行法，真是兴味深长而且重要。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是言： ‘诸比丘!此处有比丘，向其他说：‘我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。’诸比丘!其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：‘友!此四说由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四?于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友!此四说，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知?云何见?于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作已作，放下重担，已得已利，偏尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友!我于思惟者……友!我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友!如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’令随喜、赞叹所说‘善哉!’已，应更问，问：‘友!此等之五取蕴，乃由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友!此等之五取蕴，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友!如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应令随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘友!此等之六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友!此等六界，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等;离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!我于水界……友!我于火界……友!我于风界……友!我于虚空界……友!我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。’诸比丘!其比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问，问：‘友!此等之六内外处，又由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六?眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友!此等之六内外处，由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知?云何见?于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。’诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友!如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说，应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之，问：‘然者，尊者云何知?云何见?于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。’ 诸比丘!漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，偏尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。‘友!以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之’’在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何?--友!然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪繗料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗--食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友!我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除嗔恚，离嗔心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由嗔恚令心清净。断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，曲离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不冉受此处之生。‘友!实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。’诸比丘!如是比丘之所说，为‘善哉!’应令赞叹，应令随喜之。令赞‘善哉!’令随喜已，如是应对彼说：‘友!我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。’ 北传汉译 中阿含八五，真人经(大正藏一，五六一页。)是法非法经(大正藏一，八三七页。) 本经乃有出身之富贵大族，或以自己之名声利得、多闻持律说法，诸头陀、诸禅定等，自夸而蔑他即非善士法，此不得于解脱。不自赞毁他，真正行道，说为善士法。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊曰：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。’彼等诸比丘应诺世尊：‘如是，世尊!’世尊如是曰： ‘诸比丘!然者，云何为善士法?诸比丘!于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：‘我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。’彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘!此非善士法也。诸比丘!善士如反省思惟：‘虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此善士法也。 ‘复次，诸比丘!有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：‘我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。’彼以其大财家事，自高亦经蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此为善士法。 复次，诸比丘!非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：‘我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。’彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维：我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。’彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而多闻。彼如是反省思惟：‘我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。’彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟：‘由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽嗔法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：‘我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。’彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不 至灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘!此亦善法。 复次，诸比丘!有非善士而为说法者。如是反省思惟：‘我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。’彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：‘我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。’彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。’彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：‘我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。’彼以某着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善事法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以某着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：‘我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。’彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：‘我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。’彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然诸比丘!善士如是反省思惟：‘虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：‘我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。’彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士反思惟：‘虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一半食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：‘我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。’彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--初禅定无彼4作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：‘我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。’彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善法也。然者，诸比丘!善士反省思惟：‘世尊曰--第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。’彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就‘虚空无限’之空无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。’彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而超越空无边处，成就‘识无限’之识无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。’彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而由一切处，超越识无边处，成就‘无任何物’之无所有处而住。彼如是反省思惟：‘我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。’彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士如是反省思惟：‘世尊曰--无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：‘我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。’彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者，诸比丘!善士反省思惟：‘世尊曰--非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。 复次，诸比丘!有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘!其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。’ 世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。 北传汉译无此经。 本经于身行、语行、意行、心生、想得、见得、自体得，各应习与不应习等二种，由世尊说后，舍利弗以世尊之略说，一一广说分别，叙述由世尊之赞叹。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘答世尊曰：‘世尊!’世尊如是曰：‘诸比丘!为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。’彼诸比丘应诺世尊曰：‘如是，世尊。’世尊如是曰：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘!我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘!我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘!我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘!我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘!我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘!我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。’ 如是说时，尊者舍利弗如是白世尊：‘世尊!我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。’缘何如是说?世尊!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。 世尊!为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退?世尊!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手5而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主6之女等，敢行于如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。 世尊!为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊!为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。 世尊如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。’缘何如是说耶?世尊!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊!为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。 世尊!为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’而彼不知言‘知。’知言‘不知。’不见言‘见。’见言‘不见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。 世尊!为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶?世尊!于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：‘汝，士夫!如是应语汝所知。’彼若不知，言‘不知，’若知言‘知7，’若不见言‘不见，’若见言‘见。’如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊!为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以如是缘而说也。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。’缘何如是说?世尊!若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊!若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。 世尊!为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：‘此乃他物，如果为我物!’又有害心，行有害思：‘此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在!’世尊!如是，为习如是类之意行，诸不善法增懂，诸善法减退也。 世尊!为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：‘此乃他之物，若为我物!’又无害心，行无害之思：‘于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。’世尊!为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。’乃以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。’缘何如是说耶?世尊!为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊!为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。 世尊!为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊!为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无嗔者，无嗔俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊!为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’缘何如是说耶?世尊!为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊!为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。 世尊!为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊!为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无嗔者，无嗔行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊!为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以缘何而如是说?世尊!为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊!为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。 世尊!为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，L母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。’世尊!为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!于此，有一类如是见，谓：‘有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。’为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’缘何如是说?世尊!为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊!为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。 世尊!为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶?世尊!为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊!为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶?世尊!为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。 如是世尊说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。 世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’ ‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。 我实如是说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。’以缘何而说?舍利弗!为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗!为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。 舍利弗!为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗!为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗!为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶?舍利弗!于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗!为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：‘诸比丘!我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。’以如是缘而说也。 我实如是说：‘诸比丘!我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。’以缘何而说?舍利弗!为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗!为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗!为习如何之语8行，诸不善法增广，诸善法减退耶?舍利弗!于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……皆同上文……如是我所说：‘诸比丘!我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。’以如是缘而说也。舍利弗!对我所略说之义理，应如是详观之。 舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’ 如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’缘何如是说?世尊!为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊!为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。 世尊如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊!为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种耳可识之声，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊!为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种鼻可识之香，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊!为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种舌可识之味，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊!为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种身可识之所触，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊实如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊!为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。 世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。’ ‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。 我实如是说：‘舍利弗!我说二种眼可识之色，应习与不应习。’以缘何如是说?……皆如上文……我如是说：‘舍利弗!我说二种意可识之法，应习与不应习。’以如是缘而说也。 舍利弗!对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。 ‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。舍利弗!我说二种团食，应习与不应习。舍利弗!我说二种床座，应习与不应习。舍利弗!我说二种村，应习与不应习。舍利弗!我说二种町，应习与不应习。舍利弗!我说二种都市，应习与不应习。舍利弗!我说二种国，应习与不应习。舍利弗!我说二种人，应习与不应习也。’ 如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：‘世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。 世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊!为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种团食……’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种床座……’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种村……’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种町……’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种都市……’以如是缘而说。 ‘舍．利弗!我说二种国……’以如是缘而说。 ‘舍利弗!我说二种人……’以如是缘而说。 世尊!我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。 ‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。 如是我又说：‘舍利弗!我说二种衣，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。 如是我又说：‘舍利弗!我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗!我说二种人，应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!……以如是缘而说也。 舍利弗!我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。 舍利弗!若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知怴A彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若一切之婆罗门……乃至……毗舍……乃至……舍利弗!若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗!若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。’ 世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说 北传汉译 中阿含一八一，多界经(大正藏一，七二三页。)佛说四品法门经(大正藏一七，七一二页。) 本经，说界善巧、处善巧、处非处善巧。云界者，即十八界、六界(地、水、火、风、空、识，)六界(乐、苦、喜、忧、舍、无明，)六界(欲之出离、恚、无恚、害、无害，)三界(欲、色、无色，)二界(有为、无为。)云处者，即六内外处，缘起者，即十二缘起，处非处者，即以契合道理和不契合道理。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是说： ‘诸比丘!凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，曲愚者起，非由贤者。诸比丘!譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘!凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘!愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘!贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘!故‘我等应为贤者，应为有思虑者。’如是，诸比丘!汝等应修学。’如是说时，尊者阿难，如是白世尊：‘世尊!然，于如何范围，可去贤者有思虑之比丘?’世尊曰:‘阿难!只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难!可去为贤者有思虑之比丘也。’ 阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去有界善巧之比丘?’ 世尊曰：‘阿难!此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难!只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难!可去有界善巧之比丘也。’ 阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，有其他之教法耶?’ 世尊曰:阿难!有。阿难!此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难!只要知见此等六界，于如是之范围，阿难!亦可云界善巧之比丘。’ 阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’ 世尊曰：‘阿难!有。阿难!此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!亦可去有界善巧之比丘。’ 阿难曰：‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’ 世尊曰:‘阿难!有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难!只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难!可去界善巧之比丘。’ 阿难曰:‘然者，世尊!可去为界善巧之比丘，又有其他之教法耶?’ 世尊曰:‘阿难!有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难!只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’ 阿难曰:‘然者，世尊!可去界善巧之比丘，又有其他之教耶?’ 世尊曰:‘阿难!有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难!只要此等之二界，于如是之范围，阿难!方可去界善巧之比丘。’ 阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处善巧之比丘?’ 世尊曰:‘阿难!又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味身与所触、意与诸法也。阿难!只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可去处善巧之比丘。’ 阿难曰:‘然者，世尊!于如何范园，可去缘起善巧之比丘?’ 世尊曰:‘于此，阿难!有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无：此灭时即彼灭：即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难!于如是之范围，实可去缘起善巧之比丘。’ 阿难曰:‘然者，世尊!于如何之范围，可去处、非处善巧之比丘?’ 世尊曰:‘阿难!于此有比丘，知‘如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。’知‘有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。’知‘有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。’知‘有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……知‘如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。’知‘如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。’知‘有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。’知‘如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。’知‘如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。’知‘有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。’知‘如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。’知‘有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶越、险难处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。’知‘有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。’知‘如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’知‘如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。’知‘有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。’阿难!应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。’ 世尊如是说已，尊者阿难，如是白世尊：‘希有哉!世尊!未曾哉!世尊! 世尊!应以如何名此教法?’ 世尊曰:‘是故，阿难!汝应受持此教法为多界经、四转经、法镜经、不死鼓经、无上战胜经。 世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。 北传汉译 增一阿含三二、七，仙人崛经(大正藏二，七二三页。) 本经，世尊住王舍城之伊西义利山，为诸比丘叙述此伊西义利山，昔五百之独觉皆入此山，及说其等独觉一部分之名。 如是我闻。 一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘应答世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!汝等不见此耶婆罗负重山乎?’ 诸比丘曰:‘如是，世尊!’ 世尊曰：‘诸比丘!此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘!汝等不见此般达瓦(白善)山耶?’ 诸比丘曰:‘如是，世尊!’ 世尊曰:‘诸比丘!此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等见此耶普罗(广普)山耶?’ 诸比丘曰:‘如是，世尊!’ 世尊曰:‘诸比丘!此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此义奢屈多(灵鹫)山耶?’ 诸比丘曰:‘如是，世尊!’ 世尊曰：‘诸比丘!此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此伊尸义利(仙吞)山耶?’ 诸比丘曰:‘如是，世尊!’ 世尊曰:‘诸比丘!此仙吞山，自古有其称呼、有其施设。’ ‘诸比丘!往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：‘此山吞噬此等诸仙人。’如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘!(我应说诸独觉之名：我应赞诸独觉之名；诸比丘!我应示诸独觉之名：闻此应善思念之。’ 彼诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’ 世尊乃如是曰： ‘诸比丘!有名为阿利吒之独觉久住此仙吞山。诸比丘!有名为婆利吒之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为乾陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘!有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。 彼诸有情之精 无嗔恚亦无欲 独自以成妙觉 无箭苦上胜人 应听我说彼名。 阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛乾陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。 滨遇与滨迦有大威德。 两奢利及阿达迦是牟尼。 又憍萨罗佛亦有须巴富。 宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，其如离尘而又贤。 贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。 跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。 萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。 启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。 有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。 菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。 曼迦罗为佛陀，超越贪。 宇沙婆切除苦根网。 宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。 有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。 等皆越欲为大仙。 稽首般涅槃无限者。 北传汉译 中阿含一八九、圣道经(大正藏一，七三五页。) 本经无学之十法为八正道和正知、正解脱，以述正定为中心，为其方便之前七正道，正定为结果而说正智、正解脱。如第一之正见时，有正见、依正见而邪见灭、恶不善法随灭、善法起之四门，同样，其他之九法亦各有四门，十法即有四十法门，而成为经名。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼诸比丘白世尊：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。’彼等诸比丘白世尊：‘如是，世尊。’世尊乃如是曰:‘然者，诸比丘!如何是方便及共资助圣正定?谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘!由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘!此称共圣正定之方便，共名为资助。 然，诸比丘!须先行正见。诸比丘!如何须先行正见?须了知邪见是耶见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪见?无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此为邪见。 然，诸比丘!如何为正见?诸比丘!我对正见，说二种。诸比丘!正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正见之圣、无漏、出世而有道支。 然，诸比丘!如何为正见之有漏而有福分?有持依果?有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他也，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此是正见之有漏而有福分，有持依果者。 然，诸比丘!如何为正见之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘!此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。 然，诸比丘!正见为先行，诸比丘!如何正见为先行?邪思惟了知是耶思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘!如何为邪思惟?欲思惟、嗔思惟、害思惟，诸比丘!此等为邪思惟。 然，诸比丘!如何为正思惟?诸比丘!对正思惟，我亦说二种。诸比丘!正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正思惟之圣、无漏、出世而有道支。 然，诸比丘!如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果?出离思惟、无嗔思惟、无害思惟，诸比丘!此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘!此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如足于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。 然，诸比丘!正见是先行者，诸比丘!如何正见为先行者?邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪语?虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘!此等为邪语。诸比丘!如何为正语?诸比丘!正语，我亦说二种。诸比丘!正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正语之圣、无漏、出世而有道支。 然，诸比丘!如何正语之有漏而有福分、有持依果?因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘!此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘!如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。 然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行者?了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪业?于杀生，不与取，受欲之邪行，诸比丘!此等为邪行也。诸比丘！如何为正业?诸比丘!正业，我亦说二种。诸比丘!正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘!正业之圣、无漏、出世而有道支。 然，诸比丘!如何为正业之有漏而有福分、有持依果者?诸比丘!远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘!此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘!如何为正业之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘!此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。 然，诸比丘!正见为先行者。而，诸比丘!如何正见为先行者?邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪命?以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘!此等为邪命。 然，诸比丘!如何为正命?诸比丘!正命，我亦说二种。诸比丘!正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正命之之圣、无漏而有道支。 然，诸比丘!如何为正命之有漏而有福分、有持依果?于此，诸比丘!有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘!有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘!如何为正命之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘!此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。 然，诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行?诸比丘!由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，曲正智而起正解脱。 诸比丘!如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。 然，诸比丘!正见为行者也。诸比丘!如何正见为先行者?诸比丘!于正见之前邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习偏满种种之苦法。诸比丘!于正思惟之前邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习偏满种种之善法。诸比丘!于正语之前邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正业之前邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正命之前邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正精进正前邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正念之前邪念灭。 如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正定之前邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正智之前邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正解脱之前邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习偏满种种之善法。诸比丘!如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。而且无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。 诸比丘!若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘!彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘!虽彼之诸奥伽罗(住人)越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何?是怖畏难责、忿怒、攻击。’ 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。 北传汉译 佛说治意经(大正藏一，九一九页。) 本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时，世尊对彼等，其比丘众中，皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者，更依修习入出息念，说当得四念处、七觉支、明解脱，其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第，修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支，由七觉支成就明和解脱。 如是我闻。 一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善10证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。 其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!我精勤于此正行。诸比丘!我心精勤于此正行。是故诸比丘!汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月，当归来此舍卫城。’此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。 其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：‘诸比丘!此众不饶舌。诸比丘!此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，布施此者少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘!此比丘众，诸比丘!此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘!此比丘众，是如是之类也。诸比丘!此众，是如是之类也。诸比丘!于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得已利，偏尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有偏尽三结，以微薄贪、嗔、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。 诸比丘!于此比丘众中，偏尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。 诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此 比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此诸比丘众申，有精进修不净观，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘!修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然!诸比丘!如何令修习入出息耶?如何令广修耶?如何有大果、有大功德耶?诸比丘!于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉‘我在长入息。’或长出息，而知觉‘我在长出息。’或短入息，而知觉‘我在短入息。’或知觉短出息，而知觉‘我在短出息。’‘我学觉受全身正在入息，’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学寂身行正在入息，’‘我学寂身行正在出息。’‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在入息，’‘我学随观离贪正在出息。’‘我学随观灭正在入息，’‘我学随观灭正在出息。’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’诸比丘!如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。 然!诸比丘!如何修习入出息?如何广修而令圆满四念处耶?诸比丘!有时比丘之或正在长入息、觉知‘我长入息。’或正在长出息，觉知‘我长出息。’或正在短入息，觉知‘我短入息。’或正在短出息，觉知‘我短出息。’‘我学觉受全身正在入息。’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学令寂身行正在入息。’‘我学令寂身行正在出息。’如是身正在随观于身。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘!其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘‘我学觉受喜正在入息，’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息，’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息，’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息，’‘我学寂心行正在出息。’如是于诸受正在随观受。诸比丘!此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘!于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时，诸比丘‘我学觉受心正在入息，’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息，’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息，’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息，’‘我学令心解脱正在出息。’如是于心正在随观心。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘!于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘，‘我学随观无常正在入息，’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在……’‘我学随观灭正在……’‘我学随观出离正在入息，’‘我学随观出离正在出息。’如是于诸法随观诸法。诸比丘!其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。是故，诸比丘!于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。 然!诸比丘!如何修习四念处?如何广修而令圆满七觉支耶?诸比丘!有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘!有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，偏入思惟。诸比丘!有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，偏入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，精进不系着之精进。诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法，为偏入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。 其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘!时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉艾，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘!有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，偏入思惟。诸比丘!有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，偏入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘!有时比丘，以慧审察、审思其法，为偏入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘!有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满经安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘!有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘!有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘!如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。’ 世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含八一、念身经(大正藏一，五五四页。) 身行念乃指四念处中之身行念，本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举前经依入出息之十六特胜的初四个，时常依正知、依十不净观，于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果，诸善法生，以示种种之譬喻，最后叙述十种功德。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!汝等今为如何谈说而坐此耶?又云何如是汝等之谈说，令之中断耶?’ ‘于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：‘希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。’如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。’ ‘然者，诸比丘!身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶?于此，诸比丘!比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知‘我长入息’或长出息，知‘我长出息。’或短入息，知‘我短入息。’或短出息，知‘我短出息。’学‘我觉受全身正在入息，’学‘我觉受全身正在出息。’学‘我静寂身行正在入息，’学‘我静寂身行正在出息。’斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始为比丘修身行之念。 复次，诸比丘!比丘或行，知‘我在行。’或立，知‘我在立。’或坐，知‘我在坐。’或卧，知‘我在卧。’或凡如其身之所愿皆知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、啖、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：‘此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’诸比丘!譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：‘稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。’如有眼士夫之解观察此：‘此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。’恰如是，诸比丘!只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：‘于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戏如在坐。诸比丘!恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：‘此身亦复如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勒住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：或骨相连而有肉、血、亦有筋之系，或骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，成骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，或诸骨已去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是!’彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。 复次，诸比丘!譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，或或骨之白化为一种贝白，或诸骨仅化为块，或诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：‘此身亦如是者，有如是性，难免如是。’彼，如是不放逸……修身行之念。 复次，诸比丘!比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘!臂喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，合内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘!比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、偏满偏溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。 复次，诸比丘!比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘!譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、偏满偏溢冷水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘!比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、偏满偏充，偏溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。 复次，诸比丘!比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：‘舍而有念为乐住，’成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满偏满、偏充偏溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘!譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满偏满、偏胜偏充、偏益冷水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘!比丘如是此身离喜之乐，胜满偏满、偏充、偏溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。 复次，诸比丘!比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满偏净、偏纯之心而住，彼举全身，偏净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘!譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘!如是又比丘亦以此身，盖以偏净偏纯之心而坐，举彼之全身，偏净偏纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。 诸比丘!有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!譬喻，凡有人，以任何大海令偏满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘!如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘!譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘!汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得入湿土堆中之机会耶?’ ‘如是，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木隧：‘我令生火，我令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟：彼人以其干燥无水气之薪，取木隧相磨令生火，可现火耶?’ ‘如是，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘!对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’ ‘如是，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘!凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘!譬喻以轻系球?置于完全坚固木制之闩上，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼轻系球，可完全坚牢木制闩上之机会耶?’ ‘不然，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘!譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木隧近至：‘我可令生火，我可令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之新，且取隧木相磨，以可令火生、令火现耶?’ ‘不然，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘!臂喻有水瓶，水充满缘瓶口与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘!汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’‘不然，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸 比丘!凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时 倾心者，于其各处应得见证11之可能。诸比丘!譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平 达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可(偏)达耶?’ ‘如是，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水(满)缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至(各处)耶?’ ‘如是，世尊!’ ‘诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘!譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘!又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。 诸比丘!修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十?克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，或现，或隐，或通壁，或越篱，或串出，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之至梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有嗔心以知有嗔心；离嗔心以知离嗔心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，如随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。 诸比丘!修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。’ 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六八、意行经(大正藏一，七00页) 本经说具足信、戒、闻、施、慧者，于来世随自己之愿求，得生刹帝利、婆罗门等 人中之善趣、或六欲天、色界、无色界之诸天。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘向世尊言：‘世尊!’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。’彼等诸比丘白世尊曰：‘如是，世尊!’世尊如是曰： ‘诸比丘!于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶!’彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，即向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘四大王天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于四大王天之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于他化自在天之一族耶!’彼定其心……是向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘千界梵天长寿美丽而多快乐。’诸比丘!以偏满、胜解千界梵天而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘!天如是千界梵天偏满胜解千世界面住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于千界梵天之一族耶!’彼是其心……转向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘二千界梵天……乃至……三千界梵天……乃至……四千界梵天……乃至……五千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!五千界梵天亦偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五十界梵天以偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于五千界梵天之一族耶上彼定其心……转向生于彼处。 复次，诸比丘!有比丘倍具足、戒贝足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：‘十千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!十千界梵天偏满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!臂喻琉璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘!恰如是，十千界梵天，偏满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦苦偏满胜解而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于十千界梵天之一族耶!’彼定其心……向生彼处。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘百千界梵天，是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!百千界梵天，偏满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦偏满胜解而住。诸比丘!譬喻偏浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘!恰如是，又百千界梵大偏满……百千世界而住。彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于百千界梵天之一族耶!’彼定其心……向……。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我……向……’ 复次、诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘净天……少净天……无量净天……偏净天，是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟：‘我……向……’ 复次，诸比丘!有比丘信……彼闻：‘广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻吒天……是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟：‘呜呼!我身坏命终后生于阿迦腻吒天之一族耶!’彼定其心……向……。 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’ 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻：‘已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。’而彼如是思惟：‘呜呼!我……向……。’ 复次，诸比丘!有比丘信……慧具足。彼如是思惟：‘呜呼!我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘!彼比丘不生于何处，于何处亦不生。’ 世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘!随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一九0，小空经(大正藏一，七三六页。) 本经是佛陀为阿难说明空定。空定，因为想念生烦恼而空之，是次第无其想念的方法。所要空的，是色想、人想、地想、四无色处想、六处身想等，于其等之诸想：欲漏、有漏、无明漏成为空时，说可得真解脱。 第三品 空 品 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，往近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：‘然，世尊!一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊!我于世尊之眼前闻、眼前得受：‘阿难!我今多住空住。”世尊!我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶?” ‘然，阿难!汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难!以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难!恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。”彼知：‘其彼想类之依邑想是空。”知‘其彼想类之依人想是空。”然又知‘有此不空，即林想唯一缘。”如是，凡于此所无者，对此，以偏随观其空。前于此有余者，其存在即如为‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。” 复次、阿难!比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难!譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难!恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有数、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。”彼知：‘彼想类之依人想是空。”知‘其想类之依林想是空。”而又知‘有此不空，即唯地想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是，又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空。” 复次，阿难!比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是‘若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依林想是空。”知‘彼想类之依地想是空。”而又知‘有此不空。即唯空无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏观其空。而凡有余者，其存在即知‘有此。”如是，阿难!又彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。” 复次，阿难!比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。”彼知‘其想类之依地想是空。”知‘彼想类之依空无边处想是空。”然而知‘有此不空，即唯识无边处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难! 中都经典四 如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。” 复次，阿难!比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：‘若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。”彼知‘彼想类之依空无边想是空。”知‘彼想类之依识无边想是空。”然而，又知‘有此不空，即唯无所有处想之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。然而，凡有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。” 复次，阿难!比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘”识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。”彼知‘彼想类之依识无边处想是空。”知‘彼想类之依无所有处想是空。”而又知‘有此不空，即唯非想非非处之一缘。”如是，凡于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒清净是空类。” 复次，阿难!不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。”彼知‘彼想类之依无所有处想是空。”知‘彼想类之依非想非非想处想是空。”然而又知‘有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。如是，凡于此所无，对此，偏随观其空。凡于此有余者，以其存在即知‘有此。”阿难!如是彼思惟：‘此如实性、不颠倒、清净是空类。” 复次，阿难!比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：‘此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。”依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，彼之心由有漏解脱，彼之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知‘生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。”彼如是知：‘若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。”彼知‘彼想类之依欲漏是空。”知‘彼想类之依有漏是空。”知‘彼想类之依无明漏是空。”然而，又知‘有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。”如是，于此所无者，对此，偏随观其空。而凡于此有余者，其存在即知‘有此。”阿难!如彼思惟：‘此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。” 然，阿难!凡过去世之诸沙门、婆罗门，虽于成就任何究竟无上清净空住，但彼等于一切应未成就究竟无上清净空住。阿难!凡未来世之诸沙门、婆罗门，虽成就任何究竟无上清净空住。阿难!凡即今之沙门、婆罗门，虽成就究竟无上清净住，但彼等于一切还未成就究竟无上清净空住。是故，阿难!我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。” 世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一九一、大空经(大正藏一，七三八页。) 本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德，而当住于内成就空，以得四禅定，更于外和内外作意空，于行住坐卧有正知，不沈诸戏论，行少欲知足乃至解脱知见等之有益论，避不善寻求善寻，舍五欲，对五取蕴，断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦，述诸弟子应亲近佛陀。 如是我闻。 一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：‘迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶?”恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：‘阿难!迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶?”阿难白言：‘世尊!迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊!我等乃于作衣时来。” 世尊曰：‘阿难!使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。阿难!实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难!凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难!实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动心解脱住者，无有是处。然而，阿难!彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动心解脱住，有是处。阿难!我如对人之乐、人之希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。” 而复阿难!彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难!若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难!如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难!于此有比丘，若‘成就内空住。”阿难!如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。 然者，阿难!如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶?阿难!于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难!如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿难!如是之时，如是彼比丘知：‘为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。阿难!彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼便作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。”如是，其时有正知。 阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：‘如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：‘如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：‘如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：‘如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：‘凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。”如是，其时有正知。阿难!而又‘凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。”如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼‘凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。”如是，其时有正知。然而，阿难!‘凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。”如是，其时有正知。阿难!此等有五欲功德。何者为五?眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲;耳所识之声;鼻所识之香;舌所识之味;身所识之诸触;是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难!此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶?”阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。”如是，其时有正知。然而，阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。”如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。”如是，其时有正知。 阿难!有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。”彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断‘有我”及慢。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五取蕴有我与慢，我尽断之。”如是，其时有正知。阿难!此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕恶魔波旬之掌中。 阿难!汝，以此如何思惟：‘认为如何理由，声闻有值劳力，应追随大师耶?” 阿难言：‘世尊!我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊!以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。” 世尊曰：‘阿难!声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随大师。此为何故。总之，阿难!长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难!凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃--少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论--如是类之诸谈论故。阿难!声闻劳力，应有值于追随大师。 如是其时，阿难!为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难!如何为师之有苦。阿难!于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分之生活。阿难!此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难!如是为师之有苦。 然者，阿难!如何为声闻之苦。阿难!彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份之生活。阿难!此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是名为声闻之有苦。 然者，阿难!如何为梵行者之有苦。阿难!于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之大师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为各访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份之生活。阿难!声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为各来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份之生活。阿难!此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是为梵行者之有苦。而又阿难!虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难!以友之心情不以敌之心情亲近我!此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难!如何诸声闻，以敌对之心情而不以友之心情亲近师。阿难!于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。”而彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难!诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难!如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难!于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福。”彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难!诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难!以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难!我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚贸者，应其为坚实。” 世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含三二、未曾有法经(大正藏一，四六九页。) 本经乃阿难依世尊命令，以说佛之希有未曾有法。希有未曾有者，佛乃最后有之菩萨，生于都率天，于入胎、降诞等之种种时候，言所现不可思议之事。可见为一部分为后来佛传之先驱。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：‘希有哉!友!未曾有哉!友!如来增益大神通力者、大威神力者耶!如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法………有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。”如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：‘友!如来是希有而其未曾有。友!如来是未曾有而其未曾有法。” 然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。生已，世尊告诸比丘：‘然，诸比丘!汝等今为如何之说话而坐此耶?又汝等如何中断言谈耶?” 诸比丘言：‘世尊!我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：‘希有哉!友!……彼等诸世尊，是如是解脱者也。”如是言时，世尊!尊者阿难如是告我等：‘如来……具未曾有法。”世尊!如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。” 时，世尊告尊者阿难：‘阿难!然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。” 阿难言：‘世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，生兜率身，”世尊!菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，住立兜率身。”世尊!菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之寿有限，住立兜率。”世尊!菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊!我以此等受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知--友!其他之诸有情，实有生此--又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。”世尊!菩萨之……世尊!以此我等受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊：如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼--彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害--。” 世尊!菩萨之……世尊!以此我受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊，如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难!犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之--此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之--。如是，阿难!菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。”世尊!菩萨之……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。” 世尊……世尊!我以此受时为世尊之希有曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。”世尊……!我以此持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。”世尊……世尊!我以此受持为世尊希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、--王妃请喜，汝生大威力之子--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难!犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶?依两者之清净。如是，阿难!又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻，亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!生耶!菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言--我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事--。”世尊……世尊!我以此受持为世尊之希有未曾有法。 世尊!我亲从世尊如是闻、亲受得：‘阿难!菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑闇处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知--友!其他之诸有情，实有生于此处--。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。”世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。”‘是故，阿难!今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难!此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而生诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难!汝亦以此受持为如来希有未曾有法。” ‘世尊!世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而生诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊!此亦我受持为世尊之希有未曾有法。” 尊者阿难如是说已，大师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。 北博汉译 中阿含三四、薄拘罗经(大正藏一，四七五页。) 本经多为薄拘罗和其友阿支罗迦叶的问答。迦叶说薄拘罗之出家后，以至般涅槃，受持种种严肃希有未曾有法之修行。 如是我闻。 一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相间讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：‘友!薄拘罗!汝出家几年耶?” ‘友!我出家八十年矣。” ‘然者，友薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?” ‘友!迦叶!汝不应如是问我。‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，行几次淫法耶?”而且，友!迦叶!汝应如是问我：‘然者，友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?” ‘然者!友!薄拘罗!汝此八十年间，曾起几次欲想耶?” ‘友!迦叶!我出家八十年，未曾起欲想。” (尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。) ‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。” (尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗 之希有、未曾有法。) ‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!……．未忆持刀断衣。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!……未忆以针缝衣。” （尊者薄拘罗……未曾有法。） ‘友!……未忆以染料染衣。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!……不忆缝迦絺那衣。” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……‘未曾忆起如是心：呜呼!谁招待我!” (尊者薄拘罗……未曾有法。) ‘友!……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法 亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法亦皆不忆。” (尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。) ‘友!我出家后八十间，不忆令人出家……乃至……令受具足……不忆为人所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……亦不忆于村边之床座以迎接雨期。” (尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。) ‘友!七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。” (尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。) ‘友!薄拘罗!我得于法、律出家，得具足戒。” 阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而得具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由在家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住。知‘生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。”尊者迦叶已经成为阿罗汉。 其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来，今日我将入涅槃。” (尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：‘诸尊者!请出来，诸尊者!请出来。今日我将入涅槃。”我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。) 其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。 (尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。) 北传汉译 中阿含一九八、调御地经(大正藏一，七五七页。) 本经是王子奢耶阇那恳请沙弥阿东罗和提说法，以遇王子之反对，自己没有自信，其是非请问佛陀。佛陀以臂喻说于欲中不能修行，继续修行者，如次第调御野象，以谆谆示修行之阶梯。 如是我闻。 一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：‘尊者阿奇耶沙那!我如是闻：‘兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。” ‘如是，王子!如是，王子!兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。” ‘善哉!尊者阿奇耶沙那!如所学、所闻，为我说示。” ‘王子!我不能为仁者说示如所闻、所学之法。王子!我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应徒疲劳。此我当为娆恼。” ‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。” ‘然者，王子!我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。” ‘尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。” 其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：‘无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者!” 其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：‘无处亦无容”(终无是事)即起座而去。 其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：‘阿奇耶沙那!其应如何得耶?彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：能或知、或见、或证者，无如是事也。 阿奇耶沙那!譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。又二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那!汝其如何思惟耶?彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶?” ‘如是，世尊。” ‘次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，能如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶?” ‘不然，世尊。” ‘恰如是，阿奇耶沙那!凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证得者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事。” ‘阿奇耶沙那!臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友!汝立于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼立于山麓之友如是言：‘汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容(无是事)。”立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：‘友!汝于山上见何耶?”彼如是曰：‘友!我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼如是言：‘友!我等!今正是汝之--友!汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者!--之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之--友!我立于山上见美丽之林园……美丽之池水--之所说如是谅解。” 彼如是言：‘对此，友!我被大山所遮，应见而不见故也。”阿奇耶沙那!恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事也。若，阿奇耶沙那!汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。” ‘然而，世尊!我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。” 阿奇耶沙那!犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：‘捕象师!汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那!野象至露地。阿奇耶沙那!野象对其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：‘王!彼野象来露地矣。”彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：‘呜呼!调象师!汝调御野象而除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。”‘如是，王!”阿奇耶沙那!调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那!野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那!野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那!王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那!王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那!王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。 恰如是，阿奇耶沙那!于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六--二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那!圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那!有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼!比丘!汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那!圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那!圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼!比丘!汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那!圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。”阿奇耶沙那!圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。”阿奇耶沙那!圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。”彼独离坐处，即乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净，断悟沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知 由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。 阿奇耶沙那!犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那!此等之四念处系圣弟子之心，除在欲生活之习，除在俗生活之思惟，除在俗生活之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。 如来对彼，更调御曰：‘呜呼!比丘!汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。”彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……参照第五十一干陀罗伽经……知不更来此世。 彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。 阿奇耶沙那!若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：‘老野象以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：‘青年野象以死不调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘不漏尽而死者，称为：‘长老比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之不漏尽而死者，称为‘新学比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那!若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为‘老野象以死调御之死。”阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为‘青年野象以死调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那!若长老比丘之漏尽而死者，称为‘长老比丘以死于调御之死。”阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新学比丘之漏尽而死者，称为‘新学比丘以死于调御之死。” 世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。 北传汉译 一七三、浮弥经(大正藏一，七O九页。) 本经乃尊者浮弥受王子奢耶阇那的质问，自己所作之回答，于世尊之处乞求批评，世尊更从其回答的事，以譬喻广演详说之。 如是我闻。 一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：‘尊者浮弥!一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：‘虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。”对此，尊者浮弥之大师，为如何之说者?为如何之论者耶?” 尊者浮弥曰：‘王子!我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：‘若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行者皆能逮得其果。” 王子曰：‘若尊者浮弥之大师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之大师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。”其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。 时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：‘于此，世尊!我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊!其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮弥!有一部份之……尊者浮弥之大师，为如何说者，为如何之论者耶?”世尊!如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子!我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。”如何，世尊!被如是问，我如是记说，正确说世尊之所说者乎?又，我非以不实诽谤世尊乎?记说法之随法者乎?为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎?” 世尊曰：‘汝正确，浮弥!被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。 总之，浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。 浮弥!不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!此乃非逮得其果之来源也。 浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶中只管以撒水而压榨之。若有愿望，以砂置桶中，只管撒水后而用力压榨亦不能得油。若无愿望，以砂置桶中，只管撒水后，虽用力压榨亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨，亦皆不能得油。其因何理由耶?然，浮弥!其非得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦皆不得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。 浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之角。若有愿望，虽榨牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽榨牝牛之角亦皆不能得乳。其因何理由耶?然，浮弥!其非得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。 浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦皆不能得酥。其因何理由?然，浮弥!其非得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非得果之来源也。 ‘浮弥!譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽用力磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，用力磨擦亦不能得火。其因何之埋由耶?然，浮弥!其非得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其非逮得果之来源也。 浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。 浮弥!譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压榨之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后用力压榨之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶?然，浮弥!其得油之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶?然，浮弥!其逮得果之来源也。 浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之乳房。若有愿望，若榨牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶?然，浮弥!其为得乳之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得其果之来源也。 浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶?然，浮弥!其为得酥之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。 浮弥!譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶?然，浮弥!其为得火之来源也。恰如是，浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮弥!其为逮得果之来源也。 浮弥!汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。” ‘然而，世尊!我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。” 世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含七九、有胜天经(大正藏一，五四九页。) 本经乃由工匠般奢康伽所招请的阿那律，依彼质问，而说明无量心解脱之差异，在其席之真迦旃延，更对阿那律寻问生天者之清净与杂染之差异的理由。对此以作解说。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：‘仁者!仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：‘尊者!工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者!而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙--”彼人答应工匠般奢康迦：‘如是，尊者!”而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：‘工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者!其时，尊者阿那律请少微早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。”尊者阿那律默然而容受。 如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦看尊者阿那律食已手离钵，即取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰： ‘于此，尊者!诸长老比丘来作如是言：‘长者!应修无量心解脱。”一部份之长老如是言：‘长者!应修大心解脱。”尊者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶?或义一而文具耶?” ‘有关此，长者!于此汝自说，汝确实有者。” ‘尊者!我如是思惟：‘此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。” ‘长者!此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者!如何此等之法，义异文亦异耶?应知此是依于异门。 然者，长者!如何是无量心解脱?于此，长者!有比丘以慈俱之心偏满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是又于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无嗔之心偏满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦偏满一方而……住。长者!以此称为无量心解脱。长者!如何为大心解脱?长者?于此，有比丘以限一树下：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之树下：‘大也”偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，限于一村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘，限于二或三村：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于一大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于二或三之大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此，有比丘限于绕海之地：‘大也”，偏满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者!从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶?应当知之。 长者!有此等之四有生，如何为四?长者!于此，或者以‘有小光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者!于此，或者以‘有无量光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者!于此，或者以‘有杂染光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者!于此，或者以‘有偏净光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸偏净光天之徒众。长者!有此等之四有生。 长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者!彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者!彼等诸天无有思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者!譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者!彼等诸天无如是之思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。” 如是说已，尊者!迦旃延如是告尊者阿那律曰：‘善哉!尊者!阿那律!而我对此更有所问。尊者!彼诸天之光明无不是少光耶?或一部份之诸天有无量光耶?” ‘友，迦旃延!关于此等，一部份之诸天有少光，而另一部份之诸天有无量光也。” ‘尊者阿那律!有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而另一部之诸天有无量光耶?” ‘友，迦旃延!关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友、迦旃延!对此汝如何思惟?彼以限一树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼二或三之树下： ‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶?” ‘尊者!此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!汝如何思惟?限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?” ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?” ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶?” ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国，‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?” ‘尊者!此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶?” ‘尊者!此两者心修习之中，限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。” ‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而另一部份之诸天有无量光也。” ‘善哉!尊者阿那律!而于此我更有所问。尊者!彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶?或是一部之诸天有清净光耶?” ‘友，迦旃延!关于此，一部之诸天是有杂染光而另一部之诸天是有清净光。” ‘尊者阿那律!有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶?” ‘友，迦旃延!关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友、迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延!犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延!恰如是，于此，或比丘偏满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。 ‘友，迦旃延!有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。” 如是说已，尊者!迦旃延如是言尊者阿那律曰：‘善哉!尊者阿那律!我等未曾‘如是我闻。”尊者!阿那律如是之言，或‘应如是。”而且，尊者阿那律如是说：‘有如是彼等诸天。”‘有其诸天。”尊者!我如是思惟：‘实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。” ‘友，迦旃延!实汝敢受此讯语而我为汝解答。友，迦旃延!我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。” 如是说已，尊者!迦旃延对工匠般奢康迦如是言：‘长者!此为汝等之利得，此为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得善听闻此法门。” 北传汉译 中阿含七二、长寿王本起经(大正藏一，五三二页。)增一阿含一六、八(大正藏二、六二六页。) 本经是世尊在憍赏弥时，其他之诸比丘，互相起诤论，世尊以镇静之，但诸比丘言自为解决，唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人，为坐禅修行而至森林，为彼等不起随烦恼等，通过自己三昧修行法的经验，以述种种的说明。 如是我闻。 一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于侨赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：‘于此，世尊!憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊!愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。”世尊默然准许。 其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论”如是言已，有一比丘如是白世尊言：‘世尊!法主之世尊，请待，世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。” 二度，世尊如是言彼等之比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。”二度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。” 三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：‘唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论，勿纷论。” 三度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊!世尊是法主，请待。世尊!世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。” 其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈： 多声凡庸人 若为愚痴者 何人不思惟 破坏僧伽时 不思他更上 失念诸贤者 言种种之语 正行之说者 唯欲口大语 不知依谁导 骂我或打我 胜我或夺我 如是怨念者 彼无镇敌意 彼骂我打我 胜我或夺我 无是怨念者 彼应止敌意 然而由敌意 种种之敌意 此无镇常恒 由无敌意止 此为永劫法 而且其他人 无能知是者 吾等兹终灭 而且诸人人 若如是知者 由此止斗诤 断骨夺生命 持去牛马财 盗国一切者 彼等尚有和 云何于汝等 而为无有此 贤友同行者 若得慧善住 打胜诸危险 与彼俱欢喜 有念而值行 贤友同行者 若得慧善住 犹如王打胜 而以拾国土 独行那伽象 犹如于林中 独一行为胜 不交愚者友 以行独一行 莫令作诸恶 无乱那伽象 犹如于林中 其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：‘比丘!如何安快?如何善得忍耐耶?如何为行乞而不疲劳耶?”婆咎言：‘世尊!安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。”时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，世尊即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰： ‘沙门!勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。”尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：‘友，林之守护者!勿妨世尊，乃我等大师世尊之到来也!”其时，阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已，如是告尊者难提及金毗罗曰：‘来，尊者等!来，尊者等!我等大师世尊到来也。”时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：‘阿那律!汝等如何安快耶?如何供养充分耶?如何为乞食而不疲劳耶?” 阿那律等言：‘世尊!安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。” 世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?” 阿那律等言：‘世尊!我等实和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住。” 世尊曰：‘然者，阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶?” 阿那律言：‘于此，世尊!我有如是思念：‘我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。”世尊!此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊!而且我如是思念：‘我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。”世尊!如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊!我等之身体实是相异也。然，心正是同一也。” 尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言：‘世尊!我等亦如是思念……心正是同一也。 世尊!我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。” 世尊曰：善哉!善哉!阿那律!果然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?” 阿那律言：‘然!世尊!我等不放逸、热心、劳力而住。” 世尊曰：‘然者，阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?” 阿那律言：‘世尊!于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：‘我等准备。”然者，世尊!我等因此无须发言。而且，世尊!我等每五日共坐终夜说法。世尊!我等如是不放逸、热心、劳力而住也。” 世尊曰：‘善哉!善哉!阿那律!然者!阿那律!汝等如是不放逸?热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶?” 阿那律言：‘世尊!于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相!” 世尊曰：‘然而，阿耶律!汝等应不能不彻见其相。阿那律!我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律!其我起如是思念：‘有何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”阿那律!然而我起如是思念：‘于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。”阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律!故我起斯思念：‘我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?”而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘于我起惛沈、睡眠，而为惛沈、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起如是思念：‘我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律!恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之于我不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律!我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。)故于我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。”如是阿那律!……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。(阿那律!譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律!起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。”如是阿那律，我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。(阿那律!譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律!我起甚懈怠……乃至……又见诸色。)故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。”如是阿那律!我……乃至……而阿那律!我起斯思念：‘我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。” 然，阿那律!我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶?”而阿那律!我起斯思念：‘我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。”如是阿那律!我之‘疑惑是心之随烦恼也”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘不作意是心之随烦恼。”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘惛沈、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。”知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。 然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色：虽见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终日终夜也。”故阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶?”--如是终夜、又终日又终日终夜。而阿那律!我起斯思念：‘若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终夜终日也。” 然，阿那律!我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。--如是此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律!我起斯思念：‘有何因、何缘?我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色--如是此终夜、又终日、又终夜终日耶?”然，阿那律!我起斯思念：‘若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色--如是终夜、又终日又终夜终日。”然，阿那律!我为‘疑惑是心之随烦恼也。”为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。‘不作意是心之随烦恼也。”知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。‘惛沈、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。”知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律!此我起斯思念：‘其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。”阿那律!其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律!我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。‘我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。” 世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一九九、痴慧地经(大正藏一，七五九页。)佛说泥犁经(大正藏一，九O七页。) 本经乃世尊说贤者和愚者的受报。即愚者于现世有三种苦，死后生于地狱，对地狱畜生，说明其种种相状。又虽由恶趋没即生于人中，亦是生于卑贱下劣之家。其次，贤者于现世有三种喜乐，来世生天上之善趣。述天上之乐，非地上之转轮圣王之胜乐程度所能比较的。以详说轮王之七宝，或其四禅变。说由天没生于人中时，贤者乃生于富贵之大家。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼等比丘对世尊答曰：‘如是，世尊。”世尊如是曰：‘诸比丘!此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三? 诸比丘!于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘!若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：‘此人是愚者、不正之人。”然，诸比丘!愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知‘此人是愚者也，不正之人也。”诸比丘!彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘!若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘!若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲处为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘!于愚者有如是之思念：‘若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。”诸比丘!愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。 复次，诸比丘!王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其内、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如槁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见如是。其时，诸比丘!于愚者有斯思念：‘实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。”诸比丘!愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。 复次，诸比丘!愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘!譬喻大山案之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘!愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘!其时，愚者有斯思念：‘我实不作福、不作善、不起怖畏心、而且唯是作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏心、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应赴他趣。”彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘!愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!凡彼正语者言：‘一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此”者，其地狱始彼正语者言：‘一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。”诸比丘!虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶? 如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说喻耶?” 世尊曰:‘得也，比丘!”世尊告比丘曰：‘比丘!譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：‘王!此盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之征罚。”而彼王如是言曰： ‘汝等当往之，而且于清晨对彼者刺百刀。”而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：‘汝等!彼者如何?”彼等言‘王!如是彼尚活。”而彼王如是告彼等曰：‘汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。”午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：‘汝等!彼如何?”彼等言：‘王!如斯彼者尚活。”王告彼等曰：‘汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。”于晚时刺彼者百刀。诸比丘!对此如何思惟耶?彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶?” 比丘言：‘世尊!虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶!”其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等如何思惟耶?我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶?” 比丘言：‘于此，世尊!世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。” 世尊曰：‘恰如是，诸比丘!彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘!诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁代，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围着铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩偏上下四方百由旬存续一切时。 诸比丘!由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘!究竟如何是地狱之苦?依言述不能尽。 诸比丘!畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而啖。然，诸比丘!如何畜生类为草食之生物?种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。 诸比丘!畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”诸比丘!恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：‘于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。”然者，诸比丘!如何畜生为粪食之生物耶?鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为食味之贪著者，于此处作诸恶业，生坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。 诸比丘!畜生之类，有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中。诸比丘!而如何畜生、有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中?即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中三生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界，为贪着食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中之有情、生为彼等诸有情之类。 诸比丘!有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘!如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物?即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘!彼愚痴，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。 诸比丘!有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘!如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物?诸比丘!凡彼成生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘!彼愚痴者，曾于此处人界为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。 诸比丘!我虽依异门得说畜生论。诸比丘!毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦! 诸比丘!譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘!汝等对此作如何思惟?彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶?” ‘世尊!在混杂中，若久历其时，于何时之间或有此可能。” 世尊曰：‘诸比丘!彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘!我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶?诸比丘!不论如何，于其处险难处无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘!于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘!如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，即：或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、跸足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。 诸比丘!譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，自己更受随缚。诸比丘!彼博戏者，如最初演艺失败而夫子、失妻、亦失一切财产，自己更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘!此乃一向为偏满愚者之质地也。 诸比丘!此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三?诸比丘!于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘!若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：‘此仁慈者是贤者，善士也。”诸比丘!而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：‘此仁慈者是贤者、善士也。”诸比丘!如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘!若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘!若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘!贤者有如是思念：‘若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。”诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。 复次，诸比丘!贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘!贤者有如是思惟：‘因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，即：以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。”诸比丘!贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。 复次，诸比丘!贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘!譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘!恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘!其时，贤者有如是念：‘实耶!我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏心。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏心者之趣，于其趣死后，应向其趣。”彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘!贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。诸比丘!彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!凡彼正语者虽言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”彼唯于天界，其正语者言：‘此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。”诸比丘!虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶?” 如是说已，一比丘白世尊曰：‘然者，世尊!得为我说譬喻耶?” 世尊曰：‘得也!比丘!”世尊以告比丘：‘比丘!譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七?” 比丘!年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：‘我闻””刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也--然者，我为此转轮王。”诸比丘!其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：‘汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。”诸比丘!然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切皆归汝。大王!应请教敕”转轮王如是言：‘勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。”诸比丘!然而，东方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方!其后，转轮王率四种兵。诸比丘!然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共驻阵营。诸比丘!然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切，皆归于汝。大王!应请教敕。”转轮王如是言：‘勿杀生物……应食所应之食。”诸比丘!然而彼北方之诸敌王，彼等悉归顺于转轮王。诸比丘!其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘!转轮王如是现其轮宝。 复次，诸比丘!于转轮王，象宝出现--纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之象乘也，若不令调御者。”诸比丘!其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘!昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其象宝。 复次，诸比丘!于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，其神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：‘汝实贤善之马乘也。若不令调御者。”诸比丘!其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘!昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其马宝。 复次，诸比丘!于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘!彼珠宝之光明偏满一由旬。诸比丘!昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘!然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为‘昼”而从事家业。诸比丘!于转轮王如是现其是珠宝也。 复次，诸比丘!于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘!然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波婆绵有身触。诸比丘!又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为冷也。诸比丘!彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘!又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而专语爱言。诸比丘!彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎!诸比丘!于转轮王如是现其女宝。 复次，诸比丘!于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：‘大王!无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。”诸比丘!昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：‘居士!我要黄金。”居士曰:‘然者，大王!从至于一岸。”王曰:‘居士!今于此我要黄金。”诸比丘!其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：‘大王!如是。大王!请如是作，大王!如是请献之。”转轮王如是言：‘居士!如是，居士!如是作之，居士!如是献。”诸比丘!于转轮王如是现其居士宝。 复次，诸比丘!于转轮王主兵(顾问)宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置省得置之。至彼转轮王之处曰：‘大王!无娆乱(安乐)，我应奉大王之御22咨问。”诸比丘!于转轮王，如是现其主兵(顾问)宝。诸比丘!转轮王成就如是七宝。 何者具足四神变? 诸比丘!兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。 诸比丘!转轮王具足此第一之神变。 复次，诸比丘!转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘!转轮王具足此第二之神变。 复次，诸比丘!转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力24、非过冷、非过热，胜过銗L之众人。诸比丘!转轮王具足此第三之神变。 复次，诸比丘!转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘!如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘!恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘!转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘!昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘!时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：‘大王!不用急，去，我等永远奉见大王。”诸比丘!转轮王告驭者曰：‘不必急，驭者前进，我永远见护诸婆罗门、居士。”诸比丘!转轮王具足此第四之神变。 诸比丘!转轮王具足此等之四神变。 诸比丘!对此如何思惟?转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶?” 诸比丘曰:‘世尊!彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况具足七宝及四神变乎!” 其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：‘诸比丘!对此如何思惟?于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大?” 诸比丘曰：‘世尊!世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。” 世尊曰：‘诸比丘!恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，实不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘!彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，即：或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘!譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘!彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘!此一向完全之贤者质地也。” 世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 |
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