|
|||
|
第一三O 天使经 北传汉译 中阿含六四、大使经(大正藏一，五0三页。)铁城泥梨经(大正藏一，八二六页。)阎罗王五使者经(大正藏一，八二八页。)增一阿含二四，四、大子经(大正藏二、六七四页。) 本经乃说，若身、口、意之三业净善者，死后生于天界或人界之善趣，不善业者，死后生于饿鬼畜生、地狱。生地狱者，阎魔王问，生前不见持生、老病、刑罚、死之五天使劝励善业否?因不善业故，告以应对地狱受惩治，如是令狱卒等，引其罪人往种种之地狱，详述其苦之状况。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城，只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!”彼诸比丘应世尊言：‘世尊!”世尊乃如是曰：‘诸比丘!譬喻家有二门，其眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘!恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。‘诸尊!此等之众生，实具足身善行，具定语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊!复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊!此等诸众生，实具足身恶行，其是语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊!复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊!复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。” 世尊曰:‘诸比丘!彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王曰:‘王!此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞刑彼。” 诸比丘!对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中，不见第一天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶?--我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。” 诸比丘!阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教讨已，讯问第二天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中不见第二天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见!”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女成男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，有无如是思念耶--我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘我未能，尊!我放逸。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。” 诸比丘!阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：‘男子!汝于人中、曾见第三天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，无有如是思念耶?--我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”诸比丘!阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第四天使之出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，即：以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”阎魔王如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶?--尊!人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶?然，我应由身、口、意作善--。”彼如是言：‘尊!我未能，尊!我放逸也。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子!汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。” 诸比丘!阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教讨：‘男子!汝于人中曾见第五天使出现耶?”彼如是言：‘尊!未曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝于人中曾见女或男之死，经一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶?”彼如是言：‘尊!曾见。”诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有知、有念而长大，曾如是思念耶?--我实亦死法，不越度死。”然，我应由身、口、意行善--。”彼如是言：‘尊!未能，尊!我放逸。” 诸比丘!阎魔王对彼如是曰：‘男子!汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子!正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。” 诸比丘!阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。 诸比丘!诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。即：以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘!狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘!诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。 诸比丘!诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱： 有四隅四门 等部令等分 铁壁之所围 以铁为盖蔽 其铁制土地 令敷火燃烧 扩偏百由旬 一切时不息 诸比丘!而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘!而彼达多时耶!其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开!乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。 诸比丘!经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。 彼从其门出。 诸比丘!然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘!而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而啖髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。 诸比丘!而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。诸狱卒从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。 诸比丘!诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我饿!”诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此26以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!诸狱卒对彼如是言：‘男子!汝有何所欲?”彼如是言：‘尊!我渴也!”诸比丘!诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。 诸比丘!诸狱卒更将彼投入大地狱。 诸比丘!昔阎魔王有如是思惟：‘人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。” 诸比丘!而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。” 世尊如是说已，此时，大师善逝，更说： 被诸天使戟 放逸诸学童 彼长时忧感 彼受卑贱身 凡由诸天使 于此诸正士 虽为小刺戟 正法不放逸 于取见怖畏 生死之生因 无取即解脱 若灭生与死 彼得安稳乐 现法胜涅槃 越诸怨恨怖 度诸苦而去 北传汉译 无此经。 一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。 第四品 分别品 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘应诺：“世尊!”世尊如是曰：“诸比丘!一夜贤者1，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。”彼诸比丘应世尊言：“如是，世尊!”世尊如是曰： 勿追于过去 勿愿于未来 一切过去者 彼已皆舍弃 未来者未至 而彼现在法 处处善观察 不摇又不动 了知彼修习 唯应今日作 北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。) 本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。 然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。 复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。” 于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。 诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。 如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。” 诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。 诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。 诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。 复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。 诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。 诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。” 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 作须必热心 谁知明日死 不遇死大军 实谓无其事 热心如是住 昼夜不懈怠 此一夜贤者 谓静寂默者 “然者，诸比丘!如何为“追过去?”“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“过去时有如是受。”于此随起喜悦。“于过去时有如是想。”于此随起喜悦。“于过去时有如是行。”于此随起喜悦。“于过去时有如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为追过去也。 诸比丘!然者，如何为“不追过去?”“于过去时有如是色。”于此不起喜悦。“于过去时有如是受。”于此不起喜悦。“于过去时有如是想……如是行……如是识。”于此不起喜悦。诸比丘!如是为不追过去也。 诸比丘!然者，如何为“愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是受。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是想……如是行……如是识。”于此随起喜悦。诸比丘!如是为愿未来也。 诸比丘!然者，如何为“不愿未来?”“于未来时应有如是色。”于此不起喜悦。“于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。 诸比丘!然者，如何为“动摇于现在之诸法?”诸比丘!兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有找他。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘!如是动摇于现在之诸法也。 诸比丘!然者，如何为“不动摇于现在之诸法。”诸比丘!兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我之等见。诸比丘!如是为不动摇于现在之诸法也。 勿追于过去 勿愿于未来 ……参照前偈…… 此一夜贤者 谓静寂默者 一夜贤者之诸比丘!应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。” 世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六七、阿难说经(大正藏一、六九九页。) 本经乃阿难为诸比丘，说明一夜贤者偈，而后佛陀更为阿难解释。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰．“诸比丘!何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。” 诸比丘言：“世尊!尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。即语一夜贤者之总说与分别。” 其时，世尊告尊者阿难曰：“然者，阿难!汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。” 尊者阿难言：“如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。 勿追于过去 勿愿于未来 一切过去者 彼已皆舍弃 未来者未至 而彼现在法 处处善观察 不摇又不动 了知彼修习 唯应今日作 作须必热心 谁知明日光 不遇死大军 实谓无是事 热心如是住 昼夜不懈怠 此一夜贤者 谓静寂默者 然者，友!如何为追过去。“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“于过去时有如是受。”于此随起喜悦。……参照前经……如是，友!如是于现在之诸法不动摇也。 勿追于过去 勿追于未来 ……参照前 之偈…… 此一夜贤者 谓静寂默者。 如是，世尊!我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。” 世尊曰:“善哉!善哉!阿难!善哉!阿难!汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。 勿追于过去 勿追于未来 ……乃至…… 此一夜贤者 谓静寂默者 然者，阿难!如何为追过去……乃至……阿难!如何为追过去也。然者，阿难!如何为不追过去……乃至……阿难!如是为不追过去。然者，阿难!如何为愿未来……乃至……阿难!如是为愿未来也。然者，阿难!如何为不愿未来……乃至……阿难!如是不愿未来也。然者，阿难!如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难!如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难!如是为不动摇于现在之诸法也。 勿追于过去 勿追于未来 ……乃至…… 此一夜贤者 谓静寂默者 世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六五、温泉林天经(大正藏一，六九六页。) 本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。 如是我闻--。 一时，世尊住王舍城多普达(温泉)精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：“比丘!汝忆持一夜贤者之总说与分别耶?”尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之总说与分别。友!然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?” 天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?” 尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之偈。友!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?” 天神曰：“比丘!我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘!一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：“世尊!于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊!时，有一天神，夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊!世尊为我说一夜贤者之总说与分别。” 世尊曰:“然者，比丘!应谛听，善思念之，我当说之。”尊者三弥提应世尊：“如是，世尊。”世尊即如是说： 勿追于过去勿愿于未来 一切过去者彼已皆舍弃 未来者未至而彼现在法 处处善观察不摇又不动 了知彼修习唯应今日作 作须诚热心谁知明日死 不遇死大军实谓无是事 热心如是住昼夜不懈怠 此一夜贤者谓静寂默者 世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。 时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：“友!如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。勿追于过去 勿愿于未来……参看前 偈……此一夜贤者 谓静寂默者 世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶?” 时，彼诸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何?” 时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友!迦旃延!此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。 如是，世尊去后不久，友!迦旃延!我等生如是思惟：“如是，友!世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者 世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶?”如是，友!迦旃延!我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延……如何?”大迦旃延应能分别。” 尊者迦旃延曰:“友!譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等!彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义，其时3奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。” 诸比丘曰:“友!迦旃延!世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4，尊者大迦旃延应分别之。” 尊者迦旃延曰：“友!然者，谛听、善思念之，我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延如是曰：“友!世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，勿追于过去 勿愿于未来……乃至…… 此一夜贤者 谓静寂默者 友!如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。 然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友!如是追于过去也。 然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友!如是勿追于过去也。 友!然者，如何愿于未来：“如是，我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。“如是，我耳有于未来之时。” “如是有诸声，”……乃至……“如是，我鼻有于未来之时。”“如是有诸香，”……乃至……“如是，我舌有于未来之时，”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于未来之时，”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友!以愿于未来也。 然者，友!，如何不愿于未来：“如是，我眼有于未来之时，”“如是有诸色，”而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友!不愿于未来也。 然者，友!如何动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友!彼耳与彼之诸声……乃至……友!彼鼻与彼之诸香……乃至……友!彼舌与彼之诸味……乃至……友!彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友!动摇于现在之诸法也。 然者，友!如何不动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友!耳与彼诸声……乃至……友!鼻与彼诸香……乃至……友!舌与彼之诸味……乃至……友!身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友!如是为不动摇于现在之诸法也。 友!世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者 如是，友!由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者!应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。” 时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：“世尊!世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时： 勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者 世尊!如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：“友!世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时： 勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者 如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶?” 世尊!而我等生如是念：“友!彼大迦旃延是大师自己……以问其义者，如何?” 世尊!时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。” 世尊曰:“诸比丘!大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘!若 汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。” 世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六六、释中禅室尊经(大正藏一，六九八页。)尊上经(大正藏一，八八六页。) 本经乃栴檀天子来比丘卢夷强耆之许问一夜贤者之说，彼不知，天子亦唯知偈而已。此比丘请佛解释，佛为之详说。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强者之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?” 尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?” 天子言：“比丘!我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?” 尊者曰：“友!我不受持一夜贤者之偈。友!然者，汝受持一夜贤者之偈耶?” 天子言：“比丘!我受持一夜贤者之偈。” 尊者曰：“友!然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶?” 天子言：“比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽(昼度树)下之盘睹 伽无巴罗尸罗(无垢白石。)于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。 勿追于过去 勿愿于未来 一切过去者 彼已皆舍去 未来者未至 而彼现在法 处处善观察 不摇又不动 了知彼修习 唯应今日作 作须诚热心 谁知明日死 不遇死大军 实谓无是事 热心如是住 昼夜不懈怠 此一夜贤者 谓静寂默者 比丘!如是，我受持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘!汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘!持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。”旃达罗天子如是言已，忽然消失(于其处。) 时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城只陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：“世尊!一时，我住释迦族之迦毗罗城思拘律树园。世尊!时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊!立于一面之彼天子，如是言我曰：“比丘!汝受持一夜贤者之总说及分别耶?”世尊!如是言已，我对彼天子如是曰：“友!我不受持一夜贤者之总说及分别。友!然者，汝……梵行之初(利益)者也。”世尊!彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉!世尊!请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。” 世尊曰:“然者，比丘!汝知彼天子耶?”比丘言：“世尊!我不知彼天子。” 世尊曰:“比丘!彼名为旃达罗天子也。旃达罗言：比丘!义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘!汝亦谛听，善作意之，我当说之。”尊者卢夷强耆答世尊言：“如是，世尊。”世尊如是曰：勿追于过去 勿愿于未来……参照前偈……此一夜贤者 谓静寂默者。 然者，比丘!如何为追过去：“于过去之时，有如是色。”于其处随起喜悦。“于过去之时，有如是受。”……乃至……“有如是想。……乃至……“有如是行。”……乃至……“有如是识。”于其处随起喜悦。如是，比丘!为迫于过去也。 然者，比丘!如何为不追过去：“过去之时，有如是色。”……为不追过去也。 然者，比丘!如何为愿未来……参照前第百三十经，如是，比丘!于现在之诸法不摇动也。勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者 世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强者随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一七O、鹦鹉经(大正藏一，七0三页。)分别善恶报应经(大正藏一，八九五页。)兜调经(大正藏一，八八七页。)鹦鹉经(大正藏一，八八八页。)佛为首加长者说业报差别经(大正藏一，八九一页。) 本经乃世尊因婆罗门之青年耆婆之问，一一说明人生之短寿、长寿、多病、无病、丑美、权势之有无、贫富贵贱、生利钝差别之原因。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：“尊瞿昙!有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?尊瞿昙!如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶?尊瞿昙!有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶?” 世尊曰：“学童!种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。” 学童言：“我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉!尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。”世尊曰：然者，学童!应谛听，善作意之，我当说之。”都提之子斯波学童对世尊言：“如是，尊!”世尊乃如是说： “学童!兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童!如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至如是短命。 学童!更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童!如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至如是长命。 学童!兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至如是多病。 学童!更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童!如是所行即不恼害……以至如是无病。 学童!兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽由其他言些少事j，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童!如是之所行，即易忿怒……现不满、以至如是丑陋。 学童!更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽由其他言些少事，不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童!如是之所行即不忿怒……不现不满、以至如是端正。 学童!兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童!如是所行即有嫉妒心……以结妒心，如是以至无权势。 学童!更兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人之所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结妒心，如是以至大权威。 学童!兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，如是以至贫穷。 学童!更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，如是以至大财富。 学童!兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……曲彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，如是以至于卑族。 学童!更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，如是以至于贵族。 学童!兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：“尊者!如何是善?如何是不善?如何是有罪?如何是无罪?如何是应修习?如何是不应修习?我长时行不利益、如何是苦?或长时行利益，如何是安乐?”彼……由彼业……无幸处……为愚钝者……不寻问，如是以至愚钝。 学童!更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：“尊者!善者，如何……利益，如何为乐?”彼……由彼业……善趣……为大慧者……寻问，以至如是于大慧。 学童!如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行分权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。学童!诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。” 如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。归依法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。” 北传汉译 中阿含一七一、分别大业经(大正藏一，七0六页。) 本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。 如是我闻。 一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：“友!三弥提!如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。” 三弥提曰：“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：“身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友!且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。” 普达梨弗曰：“友!三弥提!汝出家多久耶?” 尊者三弥提曰:“友!不久，三年矣。” 普达梨弗曰：“兹今，我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶?” 尊者曰：“友普达梨弗!故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。” 时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。 时，尊者三弥提，于出家者普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：“友，三弥提!如是论说应奉见世尊。然，去，友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。” 尊者三弥提答尊者阿难曰：“如是。”时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。 世尊闻已，世尊如是告尊者阿难曰：“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然，何以如是论谈耶?然，阿难!由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一6向说明其质问。” 如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：“世尊!然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：“一切之所受是在此苦中者”如何? 时，世尊告尊者阿难曰：“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗!由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗!由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗!由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难!若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。” 阿难曰:“世尊!正其时，善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。” 世尊曰:“阿难!然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说： “阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。 阿难!又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。 阿难!又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。 阿难!又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。 阿难!兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知其他者，于此等有误知。”如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：“唯此是真实，其他为虚妄。” 阿难!又于此，阿难!或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝!凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，而余是虚妄。” 阿难!兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言： “实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。” 阿难!又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者：乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。” 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言：“汝!实有诸恶业，有恶行之报。”--如是者即赞同彼。又彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”--如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。” 如是又不赞同彼。所以者何?阿难!如何于如来之大业分别有别智。然而，阿难!彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸恶业，无恶行之报。” 如是不赞同彼。且彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是赞成彼。而且彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实有善业，有善行之报。”--如是赞同彼。又彼之如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是亦赞同彼。而且彼如是言：“汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是者不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。”--如是者不赞同彼。而彼如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。” 如是者即赞同彼。而彼如是言：“汝!凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。 然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。 然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。 然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。 然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。 如是，阿难!有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。” 世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六三，分别六处经(大正藏一，六九二页。) 本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应世尊曰：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰：“如是，世尊。”世尊如是曰： “应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然，如是言：“应知内六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知内六处。”是缘此而言。 次，如是言：“应知外六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知外六处。”是缘此而言。 复次，如是言：“应知六识身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：“应知六识处。”是缘此而言。复次，如是言：“应知六触身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：“应知六触身。”是缘此而言。 复次，如是言：“应知十八意行。”而言如是者，是缘何而言耶?依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…：依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言：“应知十八意行。”是缘此而言。 复次，如是言：“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶?是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见8为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。 此等中，依六出离为喜者何耶?乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。 此等中，依六在家为忧者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中，依六出离之忧者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：“昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。”对无上诸解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。于此中，依六在家为舍者何耶?由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。此等中，依六出离为舍者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：“昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。”而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。如是所言：“应知三十六有情句。”乃缘此而言。 如是言：“于此等中，依此等而拾此等。”乃缘何而如是言耶?诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘!于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等!超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。 诸比丘!舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?诸比丘!舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘!此，乃舍之多性而有多依。诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?诸比丘!舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘!此，乃舍之一性而有一依。诸比丘!于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘!依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：“于此等中，依彼而舍彼!”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。”而且，此缘何而言耶?诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘!此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。 复次，诸比丘!有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此……训众也。 复次，诸比丘!有师……为诸弟子说法……“为安乐。”对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘!如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘!此为第三念住此……训众。 如是所言：“有三念住、此圣者之所习、大师以训众。”彼乃缘此而言。 又，如是言：“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。”而如是乃缘何而言耶?诸比丘!由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。 诸比丘!由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘!由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。“净而”胜解，此第三方。偏超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而“虚空乃无边。”具足空无边处而住，此第四方。偏超空无边处而“识乃无边。”具足识无边处而住。此第五方。偏超识无边处“无何物之存在。”具足无所有处而住，此第六方。偏超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。偏超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：“彼瑜师中之无上人之调御师。”彼乃此缘而言者。” 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六三，分别六处经(大正藏一，六九四页。) 佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“世尊!”世尊乃如是曰： “诸比丘!应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘!识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。” 世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。 时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等!如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘!识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎?” 时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义!”时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延!世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”友，迦旃延!如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：“友等!世尊如是为我等略示总说……而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎?”友，迦旃延!如是我等生如之思念：“彼尊者大迦旃延……问……。”尊者大迦旃延应分别之。” 迦旃延曰:“友等!譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等!实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。” 诸比丘曰:“友!迦旃延!实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延!请勿介意，分别之。” 迦旃延曰:“然者，友等!应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延乃如是曰：“友等!世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：“诸比丘!比丘……不生起……。”友等!由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰： “然者，如何言：“识不散乱、不离散于外?”友等!兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等!如是言：“识散乱、离散于外。” 友等!然者，如何言：“识不散乱、不离散于外”耶?友等!兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等!如是而言：“识不散乱、不离散于外”也。 友等!然者，如何言：“心住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之“舍而有念乐住，”具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。友等!如是言：“心住于内”也。 友等!然者，如何言：“心不住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘!由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。友等!如是言：“心不住于内”也。 友等!然者，如何“无取而有怖?”友等!兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等!如是“无取而有怖。” 友等!然者，如何是“无取而无怖?”友等!兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住，由心之不偏取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等!如是言：“无取而无怖”也。 “友等!世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。“诸比丘!比丘……不生……。”友等!由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。” 时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：“世尊!世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。“诸比丘!……比丘……无生……。”世尊!如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：“友等!如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍--诸比丘!比丘……不生--。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎?”世尊!如是我等有如是念：“彼尊者大迦旃延……问……。”世尊!时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊!由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。” 世尊曰：“诸比丘!大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。” 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。) 本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。 然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。 复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。” 于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。 诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说法也。 如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。” 诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶?诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。 诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。 诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。 复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶?诸比丘!然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，同一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘!如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。 诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘!是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘!如是当不能不学之。 诸比丘!而善男子须菩提乃实行无诤之道。” 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 北传汉译 中阿含一六二、分别六界经(大正藏一，六九O页。) 佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。 如是我闻。 一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦!汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。”陶师曰：“世尊!于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。” 其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。” 弗区沙提曰:“友!陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。” 时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶?今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!汝仰谁为师而出家耶?谁为汝师!或汝喜欢谁之法耶?” 弗区沙提曰：“友!有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。”仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。” 世尊曰:“比丘!然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶?” 弗区沙提曰：“友!于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。” 世尊曰：“比丘!然者，汝曾见彼世尊耶?而且见了，汝认得彼世尊耶?” 弗区沙提曰：“友!我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。” 时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘!当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。” 尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友!如是。” 世尊如是曰：“比丘!此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。(安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。)应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。 然，如是言：“比丘!此人有六界。”而此缘何而言?有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：“比丘!此人有六界。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“比丘!此人有六触处。”而此缘何而言耶?有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：“比丘!此人有六触处。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“比丘!此人有十八意行。而此缘何而言耶?由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：“比丘!此人有十八意行。”彼即缘此而言。 复次，如是言：“比丘!此人有四住处。”而此缘何而言耶?有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：“比丘!此人有四住处。”彼即缘此而言。复次，如是言：“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。”而此缘何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。 比丘!然者，如何是地界?地界者，当有内、有外。比丘!然者，如何为内地界?内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘!如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。 比丘!然者，如何为水界?水界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之水界?内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘!如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。 比丘!然者，如何为火界?火界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之火界?内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘!如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……“此非我所有，此非我，此非予之我。”……令心离欲。 比丘!然者如何为风界?风界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之风界?内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘!如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。 比丘!然者，如何为空界?空界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之空界?内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处(食道。)又由以食、饮、嚼、味之止住处(胃肠内。)又如以食、饮、嚼、味之下部排出处(肛门。)或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘!如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。 时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知“乐，”知“苦，”知“不苦不乐。”比丘!乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知“我受乐受。”彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。” 比丘!苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知“我受苦受。”彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知“彼是止息。”受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知“我受不苦不乐受。”彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知“彼是止息。” 比丘!譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘!恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知“我受乐受。”彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”比丘!苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知“彼是止息。”比丘!不苦不乐受缘触……知“彼是止息。” 时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘!譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品--若腕环，若耳环、若首饰、若为金环--而且以达其各各之目的。比丘!正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之腄A如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。”彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。”彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知“生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。”彼若受乐受者，知“其无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知彼若受苦受者：“此是无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知“我受身之最后受。”受令之最后受，知“我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。” 比丘!譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。” 是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘!如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘!如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘!任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。 如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。 复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言?比丘!“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。 “我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，” 此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘!而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘!彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶?如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘!我如是之略说，汝应受持六界分别。” 时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，” 即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊!大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友!”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。” 世尊曰：“比丘!大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友!”之语。比丘!然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘!如何在圣者之律，有彼增益--彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。” 弗区沙提曰:“世尊!我于世尊处，奉受具足戒。” 世尊曰:“比丘!然者，汝完具衣、钵耶?” 弗区沙提曰:“世尊!于我衣、钵不完具。” 世尊曰:“比丘!如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。” 时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。 时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊!彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣!于彼有如何之趣，有如何之来生耶?” 世尊曰:“诸比丘!善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘!善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。” 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。 |
|||