波逸提 四六

一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿跋难陀释子之特信家以食请跋难陀，亦于食请其他比丘等。时，具寿跋难陀释子于前食前访诸家。时，比丘等语诸人曰︰「贤者！与食。」「诸大德！请待尊者跋难陀来。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等语诸人曰︰「贤者！于过食时以前与食。」三次亦曰︰「诸大德！我等为尊者跋难陀之缘故作食。诸大德！ 请待尊者跋难陀来。」

其时，具寿跋难陀释子出访于食前，于日中始来，〔因而〕诸比丘食不满足。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子受请食而于食前访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实受请食……访他家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……访他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，受请食而于食前访他家者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 尔时，具寿跋难陀释子之特信家思：「当令尊者跋难陀见后，乃与僧众。」而为僧众送来嚼食。其时，具寿跋难陀释子入村乞食。时，其〔使之〕诸人至僧园中问诸比丘：「大德！尊者跋难陀在何处耶？「贤者！具寿跋难陀释子入村乞食。」「大德！此嚼食当示于尊者跋难陀后，而分与僧众。」以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！受藏之，以待跋难陀归。」时，具寿跋难陀释子因「世尊禁止食前访他家」而于食后访他家，至日中始归，〔因此诸比丘〕不得嚼食（注38）。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子于食后访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实食后……访……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……访……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，受请食而于食前或食后访他家者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三 其时，诸比丘于施衣时，畏慎而不访他家，而发生衣之不足。以……白世尊。「诸比丘！听许施衣时可访他家。诸比丘……诵此学处——

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，施衣时，即此所谓因缘也。」

如是，世尊为……制立学处。

四　其时，诸比丘欲作衣，需针、线、剪刀。诸比丘畏慎而不访诸家。以……白世尊。「诸比丘！作衣时，听许访诸家。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此

所谓因缘也。」

如是，世尊为……制立学处。

五　其时，诸比丘有病需用药，〔而〕诸比丘畏慎……「诸比丘！听许告同席之比丘而访他家。诸比丘！……诵此学——

任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家者，除因缘

外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」

六（一）「任何」者，……比丘之意。

「受请」者，受请以五正食中之一食。

「食」者，受请之食。

「有其他比丘时」者，能告而入。「无其他比丘时」不得告而入之。

「食前」者，尚未食受请之食物者。

「食后」者，已食受请之食物，虽食如草叶端亦是。

「他家」者，刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等，四家也。「访他家」者，入一家之掷石所及处者，突吉罗。一脚过门者，突吉罗。二脚过门者，波逸提。

「除因缘外」者，因缘除外。

　 「施衣时」者，不行迦稀那衣式时，雨期后一个月；行迦烯那衣式时，五个月也。

　 「作衣时」者，即作衣之时也。

（二）于请食有请食想，不告同席之比丘而于食前或食后访他家，除因缘外，波逸提。于请食有疑想……于请食有非请食想……波逸提。于非请食有请食想者，突吉罗。于非请食有疑想者，突吉罗。于非请食有非请食想者，不犯也。

（三）于因缘、有他比丘时告彼而入、无他比丘时不告而入、由他家有道时（注39）、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住处、往外道之卧处、往忏悔堂（注40）、往请食家、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 四七

一 (一) 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园其时，释摩诃男有甚多药，释摩诃男至世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。一面坐已，释摩诃男白世尊曰：「世尊！我欲于四个月以药请僧众自恣（注４1）。」「善哉！善哉！摩诃男！即于四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「诸比丘！听许受请四个月药资具自恣。」

（二）尔时，诸比丘对释摩诃男请少量药，释摩诃男尚有甚多药。释摩诃男二次至世尊处……白世尊：「世尊！我更欲于四个月以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！然，汝更于四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受更请。」

（三）其时，诸比丘对释摩诃男请少量药，摩诃男尚有甚多药。摩诃男三次至世尊处……白世尊：「世尊！我欲于终生以药请僧众自恣「善哉！善哉！摩诃男！然，汝于终生以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受常施请。」

（四）其时，六群比丘着内衣，披上衣不正，威仪不整。释摩诃男言：「大德！何故着内衣，披上衣不正，威仪不整耶？出家岂非应着内衣，披正上衣，以具足威仪耶？六群比丘对摩诃男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以为难释摩诃男？」时，六群比丘作如是言：「友！摩诃男以药请僧众自恣。然，友！我等向释摩诃男乞乳酥。」于是，六群比丘至释摩诃男住处而作是言：「贤者！要一陀那量之酥。」「大德！请待至此月夜，诸人将为运酥而往牛舍，请于明晨持去。」二次……三次，六群比丘向释摩诃男……「……请待……」「贤者！卿无意给与而请自恣耶？卿请自恣而不与。」其时，释摩诃男讥嫌非难：「何以大德等，〔我〕谓：『请待至此月夜。』而不能等待耶？」诸比丘闻释摩诃男之……非难。诸比丘中少欲者… … 非难：「何以六群比丘……释摩诃男言：『大德！请待至此月夜。〕而不能等待耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由释摩诃男……而不能等待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等由摩诃男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

无病比丘可受四月药资具之请，除更请(注42)、常施请外，若过此而受者，波逸提。」

二（一）「无病……可受四月药资具之请」者，可以受病资具之自恣请也。

「更请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。「常施请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。

「若过此而受」者，所请之药量有限制，而于夜无限制。请之夜(注43) 有限制而药量无限制。所请之药量有限制，又夜时亦有限制。请之药量无限制，又夜时无限制。「药量有限制」者，取药而言：「以如此之药施与我。」「夜有限制」者，取夜而言：「于某夜施与我。」「药量有限制，又夜时有限制」者，取夜及药而言：「以如此之药于某夜施与我。」「药量无限制，又夜时无限制」者，药、夜皆不取也。

于药量有限制时，除所请之药，乞他药者，波逸提。于夜有限制时，除所请之夜外，于他夜乞者，波逸提。于药有限制，又于夜有限制时，除所请之药外、除所请之夜外，乞他药、他夜者，波逸提。药量无限制、夜无限制者，不犯也。

（二）无须用药而乞药者，波逸提。需用某药而乞他药者，波逸提。于过有过想而乞药者，波逸提。于过有疑想……于过有不过想者……波逸提。于不过有过想者，突吉罗。于不过有疑想者，突吉罗。于不过有不过想者，不犯也。

（三）以所请之药而乞其药，于所请之夜而乞于其夜，「我等虽由汝请如是等之药，但我等需用如此如此之药」如此告而乞之，「我等虽由汝于某夜所请，但我等需超过其夜而用药」如此告而乞药，为亲里者、请自恣者、为他人、由己之财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 四八

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿率军出征。六群比丘往观出征军，拘萨罗王波斯匿见六群比丘由远方来。见已，遣使言之：「诸大德！汝等何故来此耶？」「大王！我等欲来见大王。」「诸大德！为何欲见我，无非喜〔观〕战耶？何不往见世尊耶？」诸人……非难：「何以沙门释子等来观出征军耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而来军队也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观出征军耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实往观出征军耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往观出征军耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若往观出征军者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 尔时，一比丘之叔父病于军中，遣使至彼比丘处曰：「我病于军中，请大德来，我欲大德来。」其时，此比丘作如是念：「世尊制立学处，不得往观出征军，而我叔父病于军中，我应如何为是耶？」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！有如是理由者，听许往军中。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。」

三（一）「任何」者，……比丘之意。

「出征军」者，由村出发之后，或屯营或行进也。「军」者，象军、马军、车军、步军也。十二人为一象军(注44)；三人为一马军；四人为一车军；四人以手持武器为一步军。为观而往者，突吉罗。于其处立观者，波逸提。离能观见之近处〔往他处〕而数数回见者，波逸提。

「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。

（二）于出征有出征想，为见前往者，除有如是理由外，波逸提。于出征有疑想……于出征有非出征想……波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于其处立观者，突吉罗。离能观见之近处而数数回见者，突吉罗。于非出征有出征想者，突吉罗。于非出征有疑想者，突吉罗。于非出征有非出征想者，不犯也。

（三）于僧园立观之，〔军〕来比丘之立处、坐处、卧处时，正在道路行时见之，有适当之理由或为事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 四九

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘有应作之事而至军中，停宿于军中过三夜。诸人……非难：「何以沙门释子停宿于军中耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而住军中也。」比丘等闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘停宿于军中过三夜耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实停宿于军中过三夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以停宿于军中过三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——

又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可于军中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿过

此者，波逸提。」

二（一）「又比丘若有何等因缘需至军中」者，若有因缘，即若有应作之事也。

「比丘可于军中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。

「若停宿过此」者，于第四日日没(注45)个时住在军中者，波逸提。

（二）于过三夜有过想而停宿于军中者，波逸提。于过三夜有疑想者……于过三夜有以下想……波逸提。于三夜以下有过想者，突吉罗。于三夜以下有疑想者，突吉罗。于三夜以下有以下想者，不犯也。

（三）停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前离去而又〔来〕停宿、病而停宿、为病者服务而停宿、军队为敌军所围时、有任何之障难时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五○

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘二夜、三夜停宿于军中，往〔观〕模拟战(注46)、列兵、配兵、阅兵。六群比丘中之一比丘往〔观〕模拟战而被矢所射。诸人嘲笑该比丘曰：「大德！善战耶？汝射得多少标的耶？」彼比丘受诸人嘲笑而忿怒。诸人……非难：「何以释子沙门往观演习耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而往演习也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观模拟战耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实往观模拟战耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

若比丘二夜、三夜停宿于军中期间，或往〔观〕模拟战、或列兵、或配兵、或

阅兵者，波逸提。」

二（一）「若比丘二夜、三夜停宿于军中期问」者，指停宿二夜、三夜期间也。

「模拟战」者，凡有示现〔演练〕互相击打之处。

「列兵」者，此等(注47)是象军、此等是马军、此等是车军、此等是步军也。

「配兵」者，象军在此、马军在此、车军在此、步军在此之谓也。

「阅兵」者，有象兵队、马兵队、车兵队、步兵队。三象兵者，最少之象兵队；三马兵者，最少之马兵队；三车兵者，最少之车兵队；四人持武器之步兵者，最少之步兵队。

为观而往者，突吉罗。立彼处而观者，波逸提。离见处复数数回见者，波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于彼处立观者，突吉罗。离观处复再三回见者，突吉罗。

（二）立于僧园观之，兵队来比丘之立处、坐处、卧处展示战斗，比丘正在行道时见之，有应作之事往而见之，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

——第五裸行品——

摄颂

饼语跋难陀等三 以及个别特信家

摩诃男与波斯匿 军射此等以为十

波逸提 五一

一 尔时，佛世尊游行于支提国而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、农夫、旅人等见世尊远远而来。见已，白世尊：「大德！请世尊勿往安巴提达。大德！安巴提达编发梵志之庵，住有神通、猛毒之龙，勿使彼害世尊。」如斯言时，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、农夫、旅人白世尊：「大德！安巴提达… …勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍旧默然。于是，世尊渐渐游行至跋陀越邑。世尊即住于跋陀越邑。其时，具寿娑伽陀至安巴提达编发梵志之庵。至已，入火舍设草之敷具，结跏趺坐，端正身躯，令起正念于前。其时，彼龙见具寿娑伽陀入，怒而吐烟。具寿娑伽陀亦吐烟；彼龙不胜怒而放出火焰，具寿娑伽陀亦入于火界三昧而放火焰。于是，具寿娑伽陀以火焰降伏毒龙之火焰。后，往跋陀越邑。时，世尊于跋陀越邑随意住宿，而后向憍赏弥出发游行。憍赏弥之优婆塞闻悉尊者娑伽陀与安巴提达毒龙决斗之事。世尊亦渐渐游行至憍赏弥。时，憍赏弥之优婆塞奉迎世尊后，至具寿娑伽陀处。至已，向具寿娑伽陀问讯而一面立。憍赏弥之优婆塞立于一面，语具寿娑伽陀曰：「大德！尊师等有何种喜好且难得之物？我等当早作豫备。」如是言时，六群比丘对憍赏弥之优婆塞等如此言：「贤者！纯净伽普提伽（kapotika酒名），乃比丘等喜好且难得之物，汝等应备此物。」

于是，憍赏弥之优婆塞每家豫备纯净之伽普提伽，见具寿娑伽陀来乞食，而语娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！请汝饮伽普提伽。」于是，具寿娑伽陀于每家饮纯净之伽普提伽，出镇时，倒卧于镇口。其时，世尊与众多比丘俱出此镇，见具寿娑伽陀倒卧于镇口而告诸比丘曰：「诸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊」诸比丘应诺，将具寿娑伽陀带回僧园，令其头向世尊而卧。然而具寿娑伽陀转身，足向世尊而卧。其时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且顺从如来耶？」「然！世尊！」「诸比丘！今娑伽陀恭敬且顺从耶？」「世尊！不然！」「诸比丘！娑伽陀与安巴提达之龙共斗耶？」「然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀今仍能与龙斗耶？」「世尊！不能斗。」「诸比丘！是否饮应饮之物而成无意识耶？」「不然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以娑伽陀饮酒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

饮须罗、面罗耶〔酒〕者，波逸提。」

二（一）a「饮」者，若饮如草叶端之量，亦波逸提。

a1 「须罗〔酒〕」者，为小麦酒、饼酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕调合酒。

a2 「面罗耶〔酒〕」者，为花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕调合酒。

（二）于酒有酒想而饮，波逸提。于酒有疑想……于酒有非酒想而饮者，波逸提。于非酒有酒想者，突吉罗。于非酒有疑想者，突吉罗。于非酒有非酒想者，不犯也。

（三）于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以〔酒〕调羹(注48)、调肉、调麻油者，庵摩罗果汁，非酒而含有酒精之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五二

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息气绝而死。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……令笑耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

以指胳肢者，波逸提。」

二（一）「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身触其身者，波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身触着于身上之〔衣服等〕者，突吉罗。以着于身上之物触身者，突吉罗。以着于身上之物触着于身上之物者，突吉罗。以投物触身者，突吉罗。以投物触着于身上之物者，突吉罗。以投物触所投物者，突吉罗。

于未受具戒者，以身触身者，突吉罗。以身触着于身上之物……以着于身上之物触身……以着于身上之物触其着于身上之物……以投物触身……以投物触着于身上之物……以投物触所投物者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。未于未受具戒者有未受者具戒者想，突吉罗。

（三）无令笑之意、因事而触，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五三

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中。时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后于高楼上，见十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供养者戏于水中。」「大王！必是世尊未制立学处，或彼诸比丘不知已制立。」其时，拘萨罗国波斯匿王曰：「以何种方式，我不告而世尊能知诸比丘嬉戏于水中耶？」于是，拘萨罗国波斯匿王令人迎请十七群比丘而赐与大砂糖块，即曰：「尊者！将此糖块供奉世尊。」十七群比丘持此糖块至世尊处而言：「世尊！拘萨罗国之波斯匿王以此糖块供奉世尊。」「诸比丘！汝等于何处见王耶？」「世尊！于阿致罗筏底河之水中嬉戏时。」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以嬉戏于水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

嬉戏于水中者，波逸提。」

二（一）「嬉戏于水中」者，为嬉戏于过踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。

（二）嬉戏于水中而有嬉戏想者，波逸提。嬉戏于水中而有疑想……嬉戏于水中而无嬉戏想者，波逸提。于足踝以下之水中嬉戏者，突吉罗。嬉戏于船中，突吉罗。以手、或足、或杖、或小石打于水者，突吉罗。玩弄盛于器中之水、或酸粥(注49)、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉罗。非于水中嬉戏而有嬉戏想者，突吉罗。非于水中嬉戏而有疑想者，突吉罗。非于水中嬉戏而无嬉戏想者，不犯也。

（三）无嬉戏之意，因事务入于水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五四

一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀为非法行。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是作，此非净行。」彼以轻侮之态相向。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀为轻侮耶？」……乃至……「阐陀！汝实为轻侮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为轻侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

轻侮〔之态度〕者，波逸提。」

二（一）「轻侮」者，有二种轻侮：人轻侮与法轻侮。「人轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「彼为被除却者、附有罪者、被叱责者，彼之语当无效。」而轻侮之者，波逸提。「法轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「如何灭、或除、或驱出此人(注50)。」或言不欲学其法而轻侮之者，波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想而轻侮，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言时，谓：「此不利于制邪、除恶、端正、敬重、精进」而轻侮，突吉罗。未受具戒者依制戒或非制戒而言时，谓：「此不利于制邪……」而轻侮，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）言：「如是疑问从我等之师学习。」，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五五

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。诸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔参照波逸提五二• 一〕……诵此学处——

任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「比丘」者，他比丘也。

「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以声、香、味、触促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有贼、或蛇、或鬼之险道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉罗。告示有贼或……或不恐怖者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）无令恐怖之意而以色或以声、香、味、触促成，或告示有贼、或蛇、或鬼之险道，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五六

一（一）尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出袭诸比丘，诸比丘纷纷逃散。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实燃火暖身耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，为暖身而燃火或令燃者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

（二）其时，比丘等病。探病之诸比丘言诸病比丘：「友！堪忍否？得过否？「友！昔者我等燃火暖身，故我等安乐，然今为世尊所禁，畏慎而无以暖身，因此我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病者燃火或令燃之以暖身，汝等当如是诵此学处——

任何比丘，无病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」

如是，世尊……制立学处。

二 尔时，诸比丘于熏钵(注51) 及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「诸比丘！有适当理由者，听许其燃火或令燃之。诸比丘！汝等……诵此学处——

任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。」

三（一）「任何」者，……比丘之意。

「无病」者，无火，彼亦安乐也。

「病」者，无火，彼不得安乐也。

b' 「燃」者，若自燃之者，波逸提。

a 「火」者，火焰也。

b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屡屡燃者，波逸提。

a’ 「以暖身」者，为使温热也。

「除有适当理由外〕者，有适当理由者除外。

（二）于无病有无病想，为暖身而燃火又令燃者，除有适当理由外，波逸提。于无病有疑想……于无病有无病想……波逸提。举落下之燃木者，突吉罗。〔于〕病者有无病想者，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想者，不犯也。

（三）病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，于燃灯、熏钵及火舍，有适当理由，事故(注52) 时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五七

一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘于多浮陀温泉沐浴。时，摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗云：「我沐浴。」到多浮陀。乃于一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，于是，频毘娑罗王因沐浴较迟，城门关闭，故停宿于城外。明朝擦单粗油而至世尊处，向世尊问讯而坐一面。世尊言坐于一面之摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗曰：「大王！何故晨涂单粗油而来耶？」时，频毘娑罗王告以其事。于是，世尊为频毘娑罗王说法……而令欢喜。王因世尊说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，世尊以是因缘令集比丘僧而告诸比丘曰：「诸比丘！汝等实见王而不知适量沐浴耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！见王而不知适量沐浴耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 其时，诸比丘于暑时、热时，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以此事白世尊。「诸比丘！听许暑时、热时，于半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者，热

季终一个月半，雨季初之一个月，即两个月半之暑时、热时，此为适当之时期。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三 其时，诸比丘病。探病之诸比丘对病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！往昔，我等半月以内沐浴，是故我等安乐。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病比丘半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内……热时、病时，此为适当之时期。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四 尔时，诸比丘于营修事之后，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！听许营造时，半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提……乃至……。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

五 尔时，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「诸比丘！行路时，听许半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者……

乃至……。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

六 尔时，众多比丘于露地作衣，为风尘所污，又天降小雨，诸比丘畏慎不敢沐浴，以湿身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！风雨之时，听许半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月

半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、

风雨时，即此所谓因缘也。」

七（一）「任何」者……比丘之意。

「半月以内」者，不足半月也。

「沐浴」者，用粉药(注53)或粘土沐浴者，每洗突吉罗。沐浴终了者，波逸提。

「除因缘外」者，因缘者除外。

「暑时」者，热季终一个月半。「热时」者，雨季初一个月，即应念「此二个月半为暑时、热时」可沐浴也。「病时」者，不沐浴，彼不安乐，当念「病时」可沐浴。「造作时」者，云乃至清扫房舍，当念「造作时」可沐浴。「行路时」者，当念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「风雨时」者，受风尘或二三滴雨落于身上者，当念「风雨时」可沐浴。

（二）于不足半月有不足想，除适当之时期沐浴者外，波逸提。于半月以内有疑想……于半月以内有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉罗。半月以上有疑想者，突吉罗。于半月以上有以上想者，不犯也。

（三）于适当之时期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸时沐浴、于偏僻地、于事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五八

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘与遍行外道从沙祇往舍卫城道路中，途中出现劫贼掠夺彼等。舍卫城之王兵出而捕捉劫贼及所盗物，遣使至诸比丘处曰：「诸大德！请认领各自之衣物。」诸比丘无法分别认领。彼等讥嫌非难：「何以诸大德无法分别认领各自之衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘僧，为诸比丘说相应适正之法后，告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

「得新衣之比丘，应取(54)三种坏色(55)中之一坏色，即青色、泥色或黑褐色(56)也。

若比丘不取三种坏色中之一坏色而着用新衣者，波逸提。」

二（一）「新」者，云未行净法。

「衣」者，六种衣中之一衣也。

「应取三种坏色中之一坏色」者，虽如草叶端之衣亦当取之。

「青色」者，铜青或蓝青之二种青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。

「若比丘不取三种坏色中之一坏色」者，如不取三种坏色中之一坏色，如草叶端而着用新衣者，波逸提。

（二）于不取有不取想而着用者，波逸提。于不取有疑想……于不取有取想而着用者，波逸提。于取有不取想者，突吉罗。于取有疑想者，突吉罗。于取有取想者，不犯也。

（三）取而着用、点净消失时、点净处破时、以点净缝于不点净物时、于补缀布、于坚缘布，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 五九

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子，亲自以衣净施同学之共住比丘，却不还与彼而着用之。于是，彼比丘以此事语诸比丘：「友！彼具寿跋难陀释子亲自以衣净施于我，却不还与我而着用之。」……乃至……「跋难陀！汝实以衣与比丘……着用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……着用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施(注57) ，不

还与彼而着用者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「对比丘」者，即对其他比丘。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，于二年学习六法者。「沙弥」者，受十戒者。「沙弥尼」者，女子受十戒者。

「亲自」者，由自己净施。

「衣」者，言六种衣中之一衣，已达应净施之最下量〔以上〕者。

「净施」者，有二种净施：对面净施与展转净施。「对面净施」者，言：「我以此衣施与汝或某甲。」〔而与之〕。「展转净施」者，言：「我为净施此衣而给与汝。」彼应言：「谁是汝之亲友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼应言：「我当施与彼等，彼等之所有物，请汝代彼等着用或施舍(注58)或请汝随缘处理。」

「不还与」者，不〔还〕与彼，不施舍而着用，波逸提。

（二）于不还与有不还与想而取用者，波逸提。于不还与有疑想……于不还与有还与想而取用者，波逸提。受持之或赠他者，突吉罗。于还与有不还与想者，突吉罗。于还与有疑想者，突吉罗。于还与有还与想者，不犯也。

（三）彼给与或施舍而取用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六○

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘不收藏诸资具，六群比丘隐藏十七群比丘之钵、衣。十七群比丘对六群比丘言：「友！还与我等之钵、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。诸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隐藏我等之钵、衣。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘隐藏比丘等之钵、衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实隐藏比丘等之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以隐藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之钵、衣或坐具、针筒、腰带，虽为戏笑，

亦波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

a' 「隐藏」者，自隐藏者，波逸提。「或令隐藏」者，令他隐藏者，波逸提。命令一次而屡屡隐藏者，波逸提。

「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。

「钵」者，有二种钵：铁钵及泥钵。

「衣」者，于六种衣中之一衣，应净施之最下量〔以上〕者。

「坐具」者，云有边缘之坐具。

「针筒」者，有针或无针之物。

「腰带」者，有二种腰带：布条或有编织之带。

a 「虽为戏笑」者，以嬉戏为目的。

（二）于受具戒者有受具戒者想，而隐藏或令隐藏钵……腰带，虽为戏笑，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。虽为戏笑或令隐藏其他之资具者，突吉罗。虽为戏笑，而藏或令藏未受具戒者之钵、衣或其他之资具者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗，于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）非为戏笑、〔因〕杂乱而收藏之(注59)、〔想〕说法之后给与而收藏之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

——第六饮酒品——

摄颂

饮酒与指水 轻侮恐怖火

沐浴及坏色 不还与藏之

波逸提 六一

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷〔曾〕为弓士，不喜乌鸦。彼射乌鸦而断其头，顺次穿置于串刺物上。诸比丘作如是言：「友！此等乌鸦为谁所杀耶？」「友！是我。我不喜乌鸦。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷故意夺生物之命耶？」……乃至……「优陀夷！汝实故意夺……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以故意夺……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「故意」者，明知犯罪而存心〔进行〕也。

a 「夺〔……〕命」者，断、止其命根以破坏其生命之相续也。

a’「生物」者，指畜生而言。

（二）于生物有生物想而夺其命者，波逸提。于生物有疑想而夺其命者，突吉罗。于生物有非生物想者，突吉罗。于非生物有生物想者，突吉罗。于非生物有疑想者，突吉罗。于非生物有非生物想者，不犯也。

（三）非故意者、无念者、无知者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六二

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知水中有虫而饮用。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知水中有虫而饮用耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……饮用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……饮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘知水中有虫而饮用者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或由他人告彼。

「有虫」者，知饮之当令其死，知而饮用者，波逸提。

（二）于有虫有有虫想而饮者，波逸提。于有虫有疑想而饮者，突吉罗。于有虫有无虫想而饮者，不犯也。于无虫有有虫想者，突吉罗。于无虫有疑想者，突吉罗。于无虫有无虫想者，不犯也。

（三）不知有虫、知无虫、知饮之不死而饮，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六三

波逸提 六四

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子故意犯出精罪，而向同学之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其时，另一比丘故意犯出精罪，对其罪，乞求僧伽〔令其〕别住，僧伽对其罪给予别住。彼行别住时，见彼比丘而作是言；「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求别住，僧伽对是罪与我别住，〔于是〕我别住。友！我受〔别住〕，具寿请以『彼受』而忆持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」。「友！彼具寿跋难陀释子故意犯出精罪而语我：『勿告任何人。』」「然！友！汝岂非覆藏耶？」「然！友！」

其时，彼比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝实覆藏他比丘之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」

二（一）「任何〕者，……比丘之意。

a 「知」者，自知或他人告彼。

a’「比丘之」者，他比丘之……。

「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。

「若覆藏」者，知此而诸比丘虽非难、令忆持、叱责、轻蔑、羞辱亦不语而放弃其责任者，波逸提。

（二）于粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。于粗罪有疑想而覆藏者，突吉罗。于粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉罗。于非粗罪而覆藏者，突吉罗。于未受具戒者之粗罪或非粗罪或不净行而覆藏者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，突吉罗。

（三）〔恐〕僧伽将有斗诤、纷乱、异执、口论等而不告，〔恐〕将有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗恶残酷〔恐〕生命危难、梵行危难而不告，不见其他之如法比丘而不告，无覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六五

一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有十七群比丘之亲友童子，优波离童子为彼等之首领。时，优波离之父母作是思惟：「于我等死后，以何方便令优波离生活安乐，无有劳苦。」优波离之父母又作如是思惟：「若使优波离学书，我等死后，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母〔再〕作如是思惟：「若优波离学书则有指痛。若优波离学计数，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」时，优波离之父母又思惟：「若优波离学计数，则有胸苦。若优波离学画，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母复思惟：「若优波离学画，则有眼痛。彼若为沙门释子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡卧不通风之床，若优波离于沙门释子中出家者，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。」

优波离童子闻父母之对谈。于是，优波离童子往彼童子等处而作是言：「来！我等于沙门释子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」于是，彼童子等各往其父母处而作是言：「请准许我从家出离而入无家。」其时，彼童子之父母：「此童子等所愿皆同而所志亦善。」因此，听许其〔出家〕。彼等往诸比丘处，请求出家，诸比丘受彼等出家而令受具戒。

彼等天未明即起而哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」诸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若无粥、无食或硬食即往乞食。」诸比丘如是言时，彼等比丘仍哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」〔一面喊叫一面〕使卧床散乱不堪。

世尊于天未明，起而闻童子等〔哭叫〕声，向具寿阿难曰：「阿难！何以有童子哭叫声？」其时，阿难以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！据悉诸比丘实明知而令未满二十岁之童子受具足戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人明知未满二十岁而授以具足戒耶？诸比丘！未满二十岁者，不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触，又不能忍受恶言、诽谤与肉身感受之苦、极苦，激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘！满二十岁者，能忍耐寒、暑、饥、渴… …苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊证〕之诸比丘当受

呵责，于彼比丘，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人告彼也。

「未满二十岁」者，不足二十岁。

欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或钵、或衣并选戒场，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟者和尚波逸提，僧众及阿阇梨突吉罗。

（二）于未满二十岁有未满二十岁想而授具戒者，波逸提。于未满二十岁有疑想而授具戒者，突吉罗。于未满二十岁有满二十岁想而授具戒者，不犯也。于满二十岁有未满二十岁想者，突吉罗。于满二十岁有疑想者，突吉罗。于满二十岁有满二十岁想者，不犯也。

（三）于未满二十岁有满二十岁想而授具戒、于满二十岁有满二十岁想而授具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六六

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽。一比丘向商队诸人曰：「我亦与诸公同行。」「大德！我等为藏匿税物。」「诸公当知。」官人等闻悉：「据传商队将藏匿税物。」而于途中寻求。彼等官人捕捉商队而言比丘曰：「大德！尊者何故明知贼商队而与之同行耶？」留难之后，予以释放。于是，该比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘明知贼商队而相约同行耶？」……乃至……「比丘！汝实知……行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或由他人告彼。

「贼队」者，盗贼或将行贼事者，或有尚未行〔贼事〕者、或于王处行盗、或藏匿税物。

「共同」者，一起。

「豫约」者，谓：「贤者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「贤者！我等同往。」「于今日、明日或后日我等同往。」如此豫约者，突吉罗。

「乃至一聚落之间」者，于附近之村落，每村落间，波逸提。于无村落之旷野，每半由旬，波逸提。

（二）于贼队有贼队想而豫约同路行者，虽一聚落间亦波逸提。于贼队有疑想……突吉罗。于贼队有非贼队想……不犯也。诸比丘豫约而诸人不豫约，突吉罗。于非贼队有贼队想者，突吉罗。于非贼队有疑想者，突吉罗。于非贼队有非贼队想者，不犯也。

（三）不豫约而往、诸人豫约而诸比丘不豫约、违约而行、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六七

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城之途中，于拘萨罗国经过一村落之入口。一女人与夫争吵而从村落出，见彼比丘而言：「大德！尊师往何处耶？」「姊！我往舍卫城。」「我与尊者同往。」「来，姊！」其时，女之夫由村落出而问诸人：「诸位曾见如是妇耶？」「彼女人与出家者同往矣！」于是，彼人追及并捉比丘而予以殴打后放之。于是，该比丘于树下放火焰而坐。其时，妇人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔请〕与彼比丘共往也，彼比丘非恶徒，应去向彼谢罪。」其夫乃向比丘谢罪。

其时，比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以与女人共约同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝实与女人共约同路而行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

「一共」者，一起。

「豫约」者，「姊！我等同往。」「尊师！我等同往。」「尊师！我等同往「姊！我等同往。」「于今日或……」〔参照波逸提六六• 二（一）〕。

（二）于女人有女人想而共约同路者，虽一聚落间，亦波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。比丘豫约而女人不豫约者，突吉罗。夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之变成人身而共约同路者，虽一聚落间，亦突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）不豫约而往、女人豫约而比丘不豫约、违约而往、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六八

一 尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名阿利咤比丘原为驯鹰师，心生如是恶见：「如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」众比丘闻之：「原为驯鹰师之阿利咤比丘生起如是恶见：『如我……不足以障道。』于是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处作如是言：「友！阿利咤！汝实生如是恶见：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利咤！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！阿利咤！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如肉片……乃至……世尊说诸欲，喻如草炬……乃至……世尊说诸欲，喻如火坑……乃至……世尊说诸欲，喻如梦……乃至……世尊说诸欲，喻如借用物……乃至……世尊说诸欲，喻如树果……乃至……世尊说诸欲，喻如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多也。」

原为驯鹰师之阿利咤闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：「友！我实知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘因不能使原为驯鹰师之阿利咤比丘离此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利咤比丘曰：「据说汝实起如是恶见：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！实然！」「愚人！汝究竟由谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多，我说诸欲，喻如骸骨……我说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多。然，愚人！汝由己之误解而诽谤我等，并且自破坏，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若作如是语：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等

是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此比丘作如是言：『具寿！

勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世

尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』

此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令其舍弃〔恶见〕，应三

次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「如是语」者，言：「我〔实知解〕世尊所说之法……不足以障道。」

a 「诸比丘」者，闻〔恶见〕之其他比丘应向彼等曰：「具寿！勿作如是言……足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。当引彼比丘于僧中言之：「具寿！勿作如是言… … 足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。

a’「此比丘」者，语如是之比丘也。

应劝告其比丘。「诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

『大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：「我知解世尊之……不足以障道。」

彼不舍此恶见，若僧时机可者，则僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。』如是

表白。

『大德僧！请听！某甲比丘……不舍〔其恶见〕，僧为使某甲比丘舍其恶见而劝

告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令舍其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二

次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。

僧劝告某甲比丘令舍其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」

由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。

（二）于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）未被劝告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 六九

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见之阿利咤比丘共事、共住或共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知之……共事、共住或共宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见者共事、共住或

共宿者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人语彼或彼自语。

「如是说〔恶见〕」者，「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之说者。

「不受法之处分」者，被举罪而未回复清净（解罪）者。

「不舍成见」者，未舍此见者。

「与〔……〕共事」者，共事有两种：食共事与法共事。「食共事」者，将食物给与或受取者，波逸提。「法共事」者，〔为彼〕诵〔法〕或令〔彼〕诵〔法〕，依句而诵或令诵者，句句波逸提。依字而诵或令诵者，字字波逸提。

「共住」者，与被举罪者共布萨、自恣或作僧羯磨者，波逸提。

「或共宿」者，于同一覆盖处，于被举罪者所卧处，比丘卧之，波逸提。比丘之卧处，被举罪者卧之，波逸提。两者共卧者，波逸提。起立之后，再三卧者，〔各〕波逸提。

（二）于被举者有被举者想而共事、共住或共宿者，波逸提。于被举者有疑想……突吉罗。于被举者有非被举者想……不犯也。于非被举者有被举者想者，突吉罗。于非被举者有疑想者，突吉罗。于非被举者有非被举者想，不犯也。

（三）知非被举者、知被举而解罪者、知已舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七○

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，骞荼沙弥起如是恶见：「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘闻骞荼沙弥起如是恶见……〔参照波逸提六八• 一。「原为驯鹰师之阿利咤比丘」换为「骞荼沙弥」，「阿利咤」 换为「骞荼」；答彼比丘之中，「友！」换为「大德！」〕……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者转向他去也。」〔世尊〕呵责已、说法已，告诸比丘曰：「然，诸比丘！僧伽应摈灭骞荼沙弥。诸比丘！如是摈灭之——

「友！骞荼！从今以后，汝不得称世尊是汝师。其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、

三夜，汝即不得。〔请汝〕远去之，消失之。」于是，僧伽摈灭骞荼沙弥。

其时，六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知被摈灭之骞荼沙弥，而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？「实然！世尊！佛世尊呵责：愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

若沙弥如是言：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」

但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此沙弥作如是言：『友！沙弥！勿作如是

言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊

以种种方便〔说示之〕障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』

诸比丘对该沙弥作如是言已，〔该沙弥〕尚固执者，诸比丘当告以：『友！沙

弥！从今以后，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，

而汝不得。〔请汝〕远去之、消失之。』任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚

慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」

二（一）「〔被指定为〕沙弥」者，称为沙弥也。

「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。

a 「由诸比丘」者，所见闻之其他比丘也。彼等应言：「友！沙弥！勿作如是言……行之足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍，则诸比丘应对其沙弥言：「友！沙弥！从今以后……消失之。」

a'「此沙弥」者，〔作〕如是〔恶〕说之沙弥。

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知、他人语彼或彼自语。

「如是被摈灭」者，斯被摈灭。

「〔被指定〕沙弥」者，〔指执恶见〕之沙弥。

「抚慰」者，向彼言：「我当施与钵、衣，或读诵或询问。」如是抚慰者，波逸提。

「或伺候」者，为彼令取粉药、或粘土、或杨枝、或含嗽水者，波逸提。

「或共事」者，二种共事之食共事……字字波逸提。

「或共宿」者，摈灭沙弥所卧之覆盖处，比丘卧者，波逸提。比丘所卧之处而被摈灭沙弥卧之者，波逸提。两者卧之，波逸提。起立之后，再三卧者，波逸提。

（二）于摈灭者有摈灭想而抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。于摈灭者有疑想……突吉罗。于摈灭者有非摈灭想……不犯也。于非摈灭者有摈灭想，突吉罗。于非摈灭者有疑想，突吉罗。于非摈灭者有非槟灭想，不犯也。

三 知非摈灭者、知舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

——-第七有虫水品——--

摄颂

故意杀虫及发诤 覆藏粗罪未二十

贼队豫约阿利咤 被举骞荼十学处

波逸提 七一

一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是为，此非净法。」彼答言：「友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」……乃至……「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘虽由诸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未询问其他堪能持律之

比丘，我当不持此学处。』者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、

熟虑之，此为斯时之法也。」

二（一）「任何」者，… … 比丘之意。

「由诸比丘」者，是由其他之诸比丘。

「如法」者，由世尊所制立之学处，此名为「如法」，依此而言，却作如是言：『友！我未询问其他之堪能者、持律者(注60)、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者……波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。于未制戒时言：「此非于制邪、除恶、端正、敬重、精进有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者(注61) 、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。未受具戒者于制戒或未制戒言：「此非于制邪……有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智能者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

「学戒」者，欲持学戒者。

「应了知」者，应当知解。

「应询问」者，〔应当询问：〕大德此是如何？此为何意耶？

「应熟虑」者，应思虑、应比较衡量之意。

「此为斯时之法」者，在此时此是如法。

（三）说：「我当知，我当持学戒。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七二

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘以种种方便说律、赞叹律、赞叹通达律者，再三赞叹具寿优婆离。诸比丘曰：「世尊以种种方便……赞叹优波离。友！我等当至具寿优波离处学律。」彼等众多之上座、中座、下座比丘至具寿优波离处学律。

其时，六群比丘作如是思惟：「友！今众多之上座比丘……学律。若彼等精通戒律，不论何处、何事、如何小事将要对我〔说：『有罪。』〕而引出。然，友！我等当诽谤律。」于是，六群比丘至诸比丘处，而作如是言：「说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘诽谤戒律耶？」乃至……「诸比丘！据云，汝等实诽谤戒律耶？「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以诽谤律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于说示波罗提木叉时，若作如是言：『说示此小小戒有何用？唯导

致疑惑、苦恼、混乱而已！』而诽谤戒〔律〕者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「说示波罗提木叉时」者，诵或令诵或学习时。

「若作如是言」者，言：「说示此小小戒……唯导致……。」〔又言：「凡是学此者，有疑惑、有苦恼、有混乱。不学此者，无疑惑、无苦恼、无混乱。不诵此者胜、不取此者胜、不学此者胜，律〔宜〕消灭之！此诸比丘应不通晓律。」如此对受具戒者诽谤律者，波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想，而诽谤律者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有非受具戒者想……波逸提。诽谤其他之法者，突吉罗。对未受具戒者诽谤律或其他之法者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）非欲诽谤而言：「来！汝学经、伽陀或论，〔而〕后学律。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七三

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，念：「应令知由不知而犯。」于说示波罗提木叉时，而作如是言：「我等今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以于说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：『我今始知此法含于戒

经中，收于戒经中，于每半月说示。』若其他诸比丘知此比丘曾二、三次于说

示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱〔罪〕。此时彼所

犯之罪，应依法处分，更应呵责其无知：『友！汝于说示波罗提木叉时，不一

心专念，故汝失利得。』因此无知故，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「每半月」者，每布萨时。

「说示波罗提木叉时」者，〔和尚〕诵说时也。

「若作如是言」者，行非法之后，念：「令知由不知而犯。」而于说示波罗提木叉时作如是言：「我今始知……」者，突吉罗。

「此〔比丘〕」者，欲欺伪之比丘，诸比丘！对此以前曾列席之比丘……当以无知呵责之。「诸比丘！应如是呵责之。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

『大德僧！请听！某甲比丘于说示波罗提木叉时，不一心专念(注62)。若僧伽时机

可者，则僧伽应举某甲比丘无知之罪。』如是表白。

『大德僧！请听！此某甲……不专念，僧伽应举某甲比丘无知之罪。诸大德中，

对于举某甲比丘无知之罪，忍者默然，不忍者请说。

僧举某甲比丘无知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」

不举无知之罪而言不知者，突吉罗。已举无知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。

（二）于如法羯磨有如法羯磨想而言无知者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而言无知者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有疑想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）未闻〔律〕之广说，二、三次以内闻律之广说，无欺伪之意，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七四

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘因瞋怒不喜而殴打十七群比丘，使彼等哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而殴打我等。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜而殴打诸比丘耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋怒……殴打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘瞋怒不喜而殴打者，波逸提。」

二（一）「任何」者……比丘之意。

「对比丘」者，对其他之比丘。

「瞋怒不喜」者，谓不满足、愤懑、不快活。

「殴打」者，以身或所持物，或以投掷，乃至以〔小如〕莲叶程度〔之物〕殴打者，亦波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者以瞋怒不喜而殴打者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）被任何事物所迫害、欲求逃脱而殴打，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七五

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势，彼等怕被打而哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，对我等举手作剑势。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……举手作剑势耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「对比丘」者，对其他比丘。

「瞋怒不喜」者，……不快活之谓。

「举手作剑势」者，以身或以所持物，即使举〔小如〕莲叶程度者，亦波逸提。

（二）于受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而举手……〔参照波逸提七四• 二〕……为欲逃避而举手作势，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七六

－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以无根之僧残罪诽谤其他比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以……诽谤其他比丘耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……诽谤……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……诽谤……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。」

二 (一）「任何」者，……比丘之意。

a 「以无根」者，不见、不闻亦无嫌疑。

「僧残」者，十三僧残中之一也。

「诽谤」者，非难或令非难者，波逸提。

a’「其他比丘」者，其他之比丘。

（二）于受具戒者有受具戒者想，以无根僧残而诽谤者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔余之〕污行、恶见而诽谤者，突吉罗。诽谤未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）如此〔有犯〕想而非难或令非难，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七七

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘故意使十七群比丘疑恼〔而言〕︰「友！世尊制戒，凡未满二十岁者，不得受具戒，然汝等未满二十岁而受具戒，汝等在我等看来，岂非未受具戒者耶？」彼等哭泣。诸比丘作是言：「友！何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑恼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘故意使诸比丘疑恼耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实故意使……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动机而无其他

者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「对比丘」者，对其他之比丘。

「故意」者，知、确认、持有目的、有意而行。

「使疑恼」者，言：「汝实未满二十岁而受具戒，汝实非时食、汝实饮酒、汝实秘密与女人坐。」令起疑恼者，波逸提。

「仅此动机而无其他」者，无其他任何动机而使疑恼也。

（二）于受具戒者有受具戒者想，故意令起疑恼者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者故意令起疑恼者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）无令起疑恼之意而言：「汝实未满二十岁而受具戒、汝非时……坐。汝应知，尔后勿起疑恼。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七八

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘与诸善比丘诤论。善比丘等作是言：「友！六群比丘是无惭愧者，不能与彼等诤论。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以无惭愧之语侮辱我等耶？」「友！汝等于何处闻耶？」「我等近立于具寿之屏处听之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘立于〔与〕己发生诤论而不知之诸比丘附近屏处而听耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实立于……诤论……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以立于……诤论……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，立于〔与己〕发生诤论而不和之诸比丘附近屏处而听者，『我听彼等

之所言』仅此动机而无其他者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

a’ 「立于〔……〕屏处而听」者，从彼等闻而欲非难、攻击、令困惑而往者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。后往者欲闻而急行者，突吉罗。立于彼处而闻者，波逸提。先往者欲闻而停留者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。往他比丘之立处或坐处或卧处，当他正在密语时，应謦欬或出声令知，若无謦欬或出声令知者，波逸提。

b' 「诸比丘」者，其他之诸比丘。

b 「发生诤论而不和」者，令起纷诤者。

a 「仅此动机而无其他」者，无其他任何理由，近立屏处而听。

（二）于受具戒者有受具戒者想，近立屏处而听者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立于未受具戒者屏处而听者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）闻彼等之〔语〕而想停止、远离、消灭、自脱〔诤论〕而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 七九

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，于对各自行羯磨时遮〔此〕，在〔异〕时，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意(注63)一比丘〔出席羯磨〕。时，僧众曰：「友！六群比丘唯来一人，然，我等对彼作羯磨。」而对彼行羯磨。于是，此比丘回到六群比丘处，六群比丘对此比丘作是言：「友！僧众作何事耶？」「友！僧众与我作羯磨。」「友！我等非为此而同意：〔与汝行羯磨。〕若我等知为汝行羯磨者，我等即不同意。」

诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事后言不平耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实同意如法羯磨，而事后言不平耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以同意……耶？」愚人！此非令未信者生信……乃至… … 诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，同意如法羯磨，而事后言不平者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「如法羯磨」者，依求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依师而行，此谓如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。

（二）于如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）知依非法、依别众或对不值得羯磨者行羯磨而言不平，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八○

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，僧众有事而集会，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧伽告示为行此羯磨而集会之理由，该比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同对各自行羯磨，诸师对谁行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘于僧伽提议决断时，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝实于僧伽提议决断时……而去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧伽提议决断时……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「于僧伽提议决断时」者，或事件之报告，或表白而未决，或羯磨未竟。

「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何为？此羯磨不确定而不和合，不应作。」而去者，突吉罗。由众中离去，在伸手以内〔之距离〕者，突吉罗。离去伸手以外者，波逸提。

（二）于如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）认为僧伽可能有斗诤、不和、喧闹、诤论而离去，认为有破僧或僧不和合而离去，因依非法或依别众或不值得羯磨事而行羯磨故而离去，因病离去，为病者所用而离去，为大小便所催而离去，无遮羯磨之意想再归来而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八一

一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧伽设坐卧具，而分配所请之饮食。当时，具寿所着之衣服单薄。其时，僧伽得一衣，于是，僧伽将此衣赠与具寿沓婆摩罗子。六群比丘讥嫌非难：「诸比丘随亲厚(注64)，而将僧伽所得施他。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘由和合僧施与衣之后而言不平耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由和合僧……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，由和合僧施与衣后，言：『诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。』

而言不平者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「和合」者，僧众于同一界，共住者。

a’「与」者，自与也。

「衣」者，六种衣中之一衣，言应净施之最下量〔以上〕者。

a 「随亲厚」者，随友、随〔所〕知人、随亲友、随同一和尚、随同一阿阇梨。

「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物，乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

「后〔……〕而言不平」者，由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者、或请食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或杂细物分配者、施与衣而言不平者，波逸提。

（二）于如法羯磨有如法羯磨想，施与衣而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施与其他之资具时而言不平者，突吉罗。非由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。由僧伽或选定或未选定之未受具戒者，以分配坐卧具、或……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）对于事实上依爱、瞋、痴、怖之心而作〔分配〕，言︰「与彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八二

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，舍卫城有一群人云：「供食而后施衣。」而为僧众豫备具有施衣之供食。时，六群比丘至彼人群处作如是言：「贤者！此等之衣施与此等比丘。」「大德！我等不能与，每年由僧伽对我等行乞具有施衣之供食。」「贤者！僧伽有〔来自多处之〕施与物及食，此等〔六群比丘〕之衣止于汝等，见汝等〔施衣〕而住于此处，汝等若不与者，谁人与之？贤者！此等之衣施与此等比丘！〕于是，一群人受六群比丘之强请，所豫备施予僧伽之衣，便施与六群比丘，于僧伽〔唯〕施食。

诸比丘中知有为僧伽豫备具有施衣之供食，而不知衣已转施与六群比丘者言︰「贤者！请施衣与僧众！」「大德！〔已〕无〔衣〕，所豫备之衣已由六群诸师〔强索〕而转施与之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知僧之……却转施与……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知僧之所得……却转施与……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「知」者，或自知、或由他人语彼、或彼语也。

a 「已决定供养」者，发言：「我等将施与。」「我等将作。」此若转施与个人者，波逸提。

a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

a2「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

(二）于已决定供养之物有已决定供养之物想而转施与个人者，波逸提。于已决定供养之物有疑想而转施与个人者，突吉罗。于已决定供养之物有非已决定供养之物想而转施与个人者，不犯也。于已决定供养于僧伽却转施与其他僧伽或塔庙者，突吉罗。已决定供养于塔庙，却转施与其他之塔庙或僧伽或个人者，突吉罗。于已决定供养于个人却转施与其他之个人或僧伽或塔庙者，突吉罗。于非决定供养之物而有已决定供养之物想者，突吉罗。于非已决定供养之物有疑想者，突吉罗。于非决定供养之物，而有非已决定供养之物想者，不犯也。

（三）被问：「我等施与何处？」时，言：「汝等施与可得受用汝等之施物或可得果报或有久住之处，或又汝等之心所信乐之处。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

——-第八如法品——-

摄颂

如法诽谤与无知打举手以及无根

故意屏听与不平同意沓婆并转施

波逸提 八三

一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王命令守园人：「我欲往园林游行，汝当至园林清扫。」「遵命，大王！」彼守园人应诺拘萨罗国波斯匿王，于园林清扫时，见世尊于一树下坐。见已，即至波斯匿王处作是言：「大王！园林已清扫，但世尊于彼处坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘萨罗国波斯匿王至园林近世尊处。其时，有一优婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王见优婆塞近侍世尊而坐，即惊异而立。时，波斯匿王作是思惟：「此恶人如是近侍世尊，甚不相应！」即至世尊处，问讯而一面坐。其时，优婆塞为尊重世尊，对拘萨罗国波斯匿王不示致敬，亦不起立行礼。时，波斯匿王内心不悦：「何以彼人于我来时，不问讯亦不起立行礼耶？」时，世尊知拘萨罗国波斯匿王内心不悦而谓王曰：「此优婆塞多闻而通达阿含，于欲爱已舍离。」其时，波斯匿王作是思惟：「此优婆塞无鄙劣者之理，连世尊亦称赞彼。」即对优婆塞言：「优婆塞！请说汝之所欲！」「大王！善。」时，世尊为拘萨罗国波斯匿王说法……令欢喜。波斯匿王由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

其时，拘萨罗国波斯匿王在高楼上，见优婆塞于车道中，手持伞盖而行。见已，呼之近前而言：「优婆塞！据云，汝多闻而通达阿含，愿为我之宫女等说法。」「大王！我由诸大德而知之，诸大德始可为王之宫女等说法。」

（二）其时，拘萨罗国波斯匿王知「优婆塞所言是实」即至世尊处，礼世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！愿请一比丘为我等之宫女说法。」时，世尊以法语教示拘萨罗国波斯匿王……乃至……右绕而去。时，世尊告具寿阿难曰：「然，阿难！汝〔可〕为王之宫女说法。」「如是！世尊！」具寿阿难应诺，故时常为王之宫女说法。

时，具寿阿难晨着下衣，持上衣与钵，至拘萨罗国波斯匿王住处。其时，波斯匿王与摩利皇后同在卧床，摩利皇后遥见具寿阿难来，见已，因急起而掉落黄色之美衣。于是，具寿阿难返归僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阿难不先豫告而入王后宫耶？」……乃至……「阿难！汝实……入……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿难！汝何以……入……耶？阿难！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：

（三）「诸比丘！若入王后宫，有十种过失。何等为十？诸比丘！王与王妃共坐于此，而比丘突入此处，倘王妃见比丘而微笑，或比丘见王妃而微笑，于是，王即如是思惟：『彼等行不净行，或将行之？』诸比丘！此是入王后宫之第一过失也。再者，诸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宫女处宿而不复记忆，宫女若由彼而妊娠，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是入王后宫之第二过失也。再者，诸比丘！王后宫有一宝物遗失时，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第三……又，诸比丘！于王后宫内部之密事若泄漏于外界，时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第四……又，诸比丘！于王后宫或王子欲求〔杀〕(注65)父王，或父王欲求〔杀〕王子，于是，世人将作是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此为第五……又，诸比丘！王将低地位者置（升）于高地位时，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王与出家者交往，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第六……又，诸比丘！王将高地位者置于低地位时……诸比丘！此是第七……又，诸比丘！王于非时兴军时，彼等……诸比丘！此是第八……又，诸比丘！王于时兴军，却由中途而退时，彼等……诸比丘！此是第九……又，诸比丘！王后宫驱驰象、马、车，充满欲念之色、声、香、味、触等境，此等非相应于出家者。诸比丘！此是入王后宫之第十过失也。」

于是，世尊以种种方便呵责阿难，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于受即位灌顶之刹帝利种王未退出寝室，后〔夫人〕亦未退出，比

丘未豫告而越阈者，波逸提。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

a'「即位灌顶」者，浇以刹帝利种之灌水。

「刹帝利种」者，母系父系俱系善家世，血统纯粹，追溯至七世祖先皆不混乱，从其血统而言，无可非难(注66)也。

a 「王未退出」者，王未出寝室也。

「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寝室，或王与后两者皆未退出。

「未豫告」者，不豫先通知。

「阈」者，言寝室之门坎。「寝室」者，不论何处，凡铺有王床之处，乃至围有纵幕者亦然。

「越阈」者，若第一脚越过阈者，突吉罗。第二脚越过者，波逸提。

（二）于不豫告有不豫告想而越阈者，波逸提。于不豫告有疑想……于不豫告有豫告想……波逸提。于豫告有不豫告想者，突吉罗。于豫告有疑想者，于豫告有豫告想者，不犯也。

（三）豫告时、非刹帝利种、不受刹帝利种之灌顶、王已退出寝室寝室、王后已退出寝室、两者均退出、非寝室时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八四

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘于阿致罗筏底河沐浴。一婆罗门将五百金之钱袋置于陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘〔此〕而去。该比丘恐婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言于比丘：「友！见我钱袋耶？」「然！婆罗门！」并将〔钱袋〕交还。时，彼婆罗门作是思惟：「我以何方便，可免酬谢高额〔之谢礼〕？」「友！非五百金是千金。」为难之而逃脱。于是，其比丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘捉钱宝耶？」……乃至……「比丘！据云，汝实捉钱宝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 其时，于舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毘舍佉鹿子母亦修饰衣装，为往园林而出村。「我至园林为何？我当礼拜世尊。」于是脱下饰物，以上衣(注67) 系包之，交与婢女曰：「汝握持此物。」于是，毘舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐一面。世尊为一面坐之毘舍佉鹿子母说法……令生欢喜。于是，由世尊说法……而欢喜之毘舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物而去，诸比丘见之，以此事白世尊。「然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以为『所有者将必取回』，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，除于伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三 其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：「若大德来，当作施食。」其时，众多比丘于迦尸国游行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来，见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：「诸大德！ 请于明日来受居士之供食。」诸比丘默然应诺。于是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，并脱下指环以供食比丘，并言：「尊师等食已，〔请〕自去，我当往农作。」而忘带指环即离去。诸比丘见之，暗忖：「我等若去，指环当失。」因而停留于此未去。其人农作归来，见彼诸比丘言：「诸大德！何故尚留于此耶？」其时，诸比丘以此事语其人，至舍卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波

逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有

者将必持回』，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。」

四（一）「任何」者，……比丘之意。

a’「除于伽蓝或止宿处内外」者，于伽蓝或止宿处内除外。「伽蓝内」者，言有篱园之园内、无篱园之境内。「止宿处内」者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境内也。

「宝物」者，真珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。

「视同如宝物」者，世人所喜受用之物，此名「视同如宝物」。

a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。

「于伽蓝内或止宿处内〔……〕藏置之」者，应记识其色或相，藏置而告示：

「若失物者来。」若〔失主〕来此，应言：「贤者！卿之失物为何色相耶？」若所言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：「贤者！ 请〔往他处〕查索。」若从其住处离去时，应〔将失物〕嘱付于住此之善良比丘，然后离去。无善良比丘时，应嘱付住此之善良居士。

「此为斯时之如法行」者，此为适合此时情况之法也。

（二）于伽蓝内或止宿处内云：「应为所有者持回。」而将此宝物或视同如宝物者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八五

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘非时入村落，坐于会堂，论议种种之遮道论，即王论、贼论、大臣论、军兵论、怖畏论、战阵论、食事论、饮事论、衣服论、卧处论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、镇论、都城论、国土论、妇女论、勇士论(注68) 、街道论、井户论、亡灵论、杂多论(注69)、世界起源论、海洋起源论，如斯之有无论等。

诸人等……非难：「何以沙门释子非时入村落，坐于会堂，作种种遮道之论议耶？即「王论」……〔有无论〕等，此宛如在家受欲者。」诸比丘中少欲者…非难：「何以六群比丘非时入村落……论议耶？……等。」……乃至……「诸比丘！汝等实非时入村落……论议耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以非时入村落……论议耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于非时入村落者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 其时，众多比丘等于拘萨罗国前往舍卫城，于薄暮时，至一村落。诸人见该比丘等而言：「诸大德！请入。」该比丘等因世尊禁非时入村落而畏慎不入，〔因此〕劫贼剥脱诸比丘。于是，比丘等至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！告〔其他比丘〕，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告而非时入村落者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三 其时，一比丘于拘萨罗国前往舍卫城，于日暮时，至一村落，诸人见彼比丘而言曰：「大德！请入。」其时，彼比丘以不告而非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。劫贼剥脱此比丘。彼比丘至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许告同住之比丘而非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四 其时，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火来。」而往村落。时，其比丘因不告同住之比丘非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。〔诸比丘〕以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于紧急时，未告同住比丘，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告同住之比丘而非时人村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。」

五（一）「任何」者，……比丘之意。

「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。

「非时」者，日中过后至天明也。

「入村落」者，有篱之村落，若越篱而入者，波逸提。无篱村落而入近郊者，波逸提。

「除有相当紧急事务者外」者，紧急之要事除外。

（二）于非时有非时想，不告同住比丘而入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。于非时有疑想……于非时有时想……波逸提。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。

（三）有相当紧急事务时不告同住比丘而入、同住比丘不在时不告而入、入〔另一〕村落之中途时、往比丘尼住处时、至外道之卧处、至忏悔堂时、经由有道聚落时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八六

一 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，一象牙匠告诸比丘曰：「诸大德中欲〔求〕针筒者，我施予针筒。」其时，众多比丘乞针筒。有小针筒者乞大针筒，有大针筒者乞小针筒。于是，象牙匠为比丘等多作针筒而不能作其他商品，难以生存，子女亦困穷。诸人……非难：「何以沙门释子不知量而多乞针筒耶？此人为彼等多作针筒而不能作其他商品……子女亦困穷。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等不知量而多乞针筒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实不知量……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若令〔制〕作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

a 「令作」者，〔自〕作或令他作，于作时，突吉罗。〔作已〕而得者，打碎，为波逸提，应忏侮之。

a’「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之谓。「角」者，所有之角也。

自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）干帝伽木制品、阿拉尼木制壶、义咤小盒、膏药壶、膏药篦、手斧柄、拭具等，痴狂着、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八七

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子卧于高床，世尊与众多比丘巡行房舍，至具寿跋难陀释子之住房。跋难陀释子遥见世尊前来，见已，以斯言白世尊：「大德！请世尊来卧我床。」时，世尊由此还而告诸比丘曰：「诸比丘！由其住处可知其人是愚人。」于是，世尊以种种方便呵责具寿跋难陀释子，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作新卧床或椅子时，其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造

之，若过此者，波逸提，应切断之。」

二（一）a '「作〔……〕时〕者，若自作、若令他作也。

「新」者，取「作」而言。

「卧床」者，有四种之卧床：即波摩遮罗伽脚(注70)、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

「椅子」者，有四种椅子：波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚也。

a「其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之」者，下部入台基之部分除外。过此而作或令作，作时，突吉罗。作成而得者，应切断而忏悔，波逸提。

自作未成而自令作成者……〔参照波逸提八六• 二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作过量者切断而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八八

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘卧床椅子皆入绵而作。诸人来精舍参拜，见此而讥嫌非难：「何以沙门释子之卧床……而作耶？宛如在家受欲者。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘之卧床……而作耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实卧床……而作耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等卧床……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若作卧床及椅子而入绵者，波逸提，〔绵〕应取出。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

a 「若作」者，〔自〕作或令作，作时，突吉罗。得之而取〔绵〕，波逸提，应自白忏悔。

al 「卧床」者，有四种之卧床……。「椅子」者，有四种之椅子……阿遏遮脚。

a2 「绵」者，有三种绵：木绵、蔓绵、草绵。

自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）制作纽、带、肩纽、钵袋、滤水囊、枕等，得他人之所作取出绵而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 八九

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用坐具。六群比丘知世尊听许用坐具，不计量而用坐具，挂于卧床、椅子前及其后。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量而用坐具耶？……乃至……「诸比丘！汝等实不计量而用坐具耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不计量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，过此

规定之尺量者，波逸提，应切断之。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 其时，具寿优陀夷因体大，于世尊前铺其坐具，四面拉开而坐。世尊言具寿优陀夷曰：「优陀夷！汝何故如皮匠，四面拉开坐具耶？」「大德！此因世尊为诸比丘制坐具过小之故也。」其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰︰「坐具听许缘一搩手。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一

搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。」

三（一）a 「作〔……〕时」者，自作或令作。应依尺量而作，即长……缘一搩手，此规定之尺量，过此而作或令作而作成者，突吉罗。得者即切断，波逸提，应自白忏悔。

a 「坐具」者，指坐垫。

自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人所作而获得受用者，突吉罗。

（二）依量而作、量以下而作、得到由他人过量而作成之物切断而用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 九○

－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘听许用覆疮衣。六群比丘知世尊听许用覆疮衣而不计量用之，前后拉而经行。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量使用覆疮衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不计量使用覆疮衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过

此者，波逸提，应切断之。」

二「覆疮衣」者，脐以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、湿疮、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。

「作〔……〕时」者……〔参照波逸提八九• 三〕……应依量而作……宽二搩手，过此者……〔参照波逸提八九• 三〕……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 九一

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用雨衣。六群比丘知世尊听许用雨衣而不计量用之，前后拉而经行。比丘中少欲者……〔参照波逸提九○‧一〕……诵此学处——

比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此

者，波逸提，应切断之。」

二「雨衣」者，为雨期四个月之用。

「作〔……〕时」者，……应依量而作……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提 九二

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿难陀乃世尊之从第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼着用与佛等量之衣，长老比丘等遥见具寿难陀来，以为是世尊，即由座而起。彼等知来者是〔难陀〕后，讥嫌而非难：「何以具寿难陀着用与佛等量之衣耶？」以此事白世尊。时，世尊问具寿难陀曰：「难陀！汝实着用与佛等量之衣耶？」「实然！世尊！」。佛世尊呵责：「难陀！汝何以着用与佛等量之衣耶？难陀！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手

之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。」

二（一）「任何」者，……比丘之意。

「佛衣」者，长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手也。

「作」者，自作或令作……〔参照波逸提八九• 三〕……受用者，突吉罗。

（二）以下作、得他人之所作由切断而用、伞盖……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

——-第十难陀戒——-

——第九宝品小事终(注71)——

摄颂

王宝物同住 针筒与卧床

绵坐具疥疮 雨衣及佛衣

诸大德！九十二波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」

再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」 今诸大德于此事

得清净，是故默然，我如是知解。

——波逸提品终(注72) ——

(注1）关于以下所见、所忍、所乐、所想，参照南传律藏一• 第四波罗夷之注。

(注2）此故事同《本生经》第二十八（南传大藏经小部经典六）。

(注3）原语kuta有诈欺之意，英译《本生经》为「欺瞒者」（rascal）; P.T.S辞典喻为；如无角之牛，将其角切除，始无危险。《有部毘奈耶》言：秃头无角。《五分律》为曲角、《四分律》为一角。

(注4）印契，原语mudda有计、印契、指算、记号等意。日译为「计」。次项为「数」等于计，又因mudda与sippa 结合，意为「印契之术」，故取「印契」。

(注5）原语madhumeha 觉音注云：无病苦故为贵。P.T.S辞典云糖尿病。

(注6）预流犯sotapatti是达预流果。定犯samapatti是入定。「犯」之译语虽不正当，apatti 本来是「达」「到」之意，有犯戒律罪之意，故以此语译为犯也。

(注7）原语yakara , ya 或耶音之意。以ya 附于人名之后即有轻侮之意。例如dasiya，gumbiya , 次如bhakara 亦同。

(注8）参照南传律藏一• 第三僧残之注。

(注9）依觉音注︰句（pada）者，偈中一句之意。随句（anupada）者，第二句。随字（anvakkhara)者，一一之字。随味（anubyanjana)者，谓后之意义同于前之意义者；一一之字、随字、字之集合成为随味；字与随味之集合成为句。第一句言句，第二句云随句。其次，关于此四者，以诵法而言，第一句者，若诵成偈之法：「诸法由心司。」如此一一之句与沙弥共诵而共始共终。第二之随句者，长者先诵「诸法由心司」，沙弥才诵此句，其次之句「心最胜」「由心而生起」与沙弥共诵，此言别始而共终。第三之随字者若言诵rupam anic=cam（色无常）时，仅在开始之ru音共唱即止。第四之随味者，诵︰「色无常，受无常」之经，长老诵「色无常」。沙弥即随诵「受无常」。无常句是令出声如两者之共诵。凡此等应其句、随句等之数而成为波逸提。又句、随句等之译语依《善见律》（参照《善见律》卷十五）。

(注10）底本之原语gandha ，依暹罗本及《善见律》应为gantha。

(注11）覆（Channa），覆盖上部，障（paricchanna），覆盖周围，大部分（yebhuyyena ) ，一半以上。

(注12）此戒参照第四波罗夷（律藏一• 一一八页以下）。

(注13) 原语ovattha，辞典无，若依巴利《善见律》第十四波逸提下注是被雨雪所濡。（参照Samantapasadika V01 ．工V . p772)。Childers 之辞典有ovvtta字。

(注14）原语bhutagama北传汉译律藏译为鬼神村、有情村等，树有宿鬼（树神），草木宿有虫类，故云。

(注15）原语aropite「与异语罪」者，僧众依羯磨而认定作异语者，行此羯磨尚未述罪时，波逸提，今谓未行此羯磨时。

(注16）以下之名依《善见律》之译语。其构造参照汉、巴《善见律》；在《四分律》为五种绳床，即：旋脚、直脚、曲脚、入陛、无脚。

(注17）脱脚床（ahaccapadaka-manca)，床或椅子安装容易脱下之脚。

(注18）于patimokkha在此处有sahasa，暹罗本没有。见北传汉译律藏《四分律》仅为「若坐若卧」，《五分律》为「用力坐卧」以添sahasa字译之。

(注19）此戒之意义是作窗或门四方之木（横木）周围，得以坚固门窗故，覆数重而涂之；此处以外覆二、三重或以下。此见《善见律》云：「门之两边及上头二肘半得重泥，若门高而下有壁亦得重泥，a窗之四面亦得重泥。」

(注20）栅栏，原语papancapatthika意为栅栏，日译为「布条」。

(注21）原语mahhena chadentassa, pariyayena chadentassa，《善见律》译为纵覆、圆覆，《四分律》为纵覆、横覆。依觉音注，纵覆者不周而直覆之，覆以石、瓦、粘土等。横覆者周覆，而覆以草、木叶等。

(注22）原本为dhata，此依暹罗本及巴利《善见律》读为dhata。

(注23）诸姊，原语bhaginiyo，日译为「诸师」。

(注24) 原语arapathe未见于辞典。依巴利《善见律》注sucim pavesetva pavesetva niharane译之。

(注25）大众会时（mahasaamaya，下面说明之意：乃三人以下之比丘行乞得食可过活。四人以上则施食少，不得过活之意。如因比丘集多数人于同一村，在家人不得施食于全部之行乞者，而废施食时，或饥馑时，甚多比丘行乞不得（《善见律》谓大饥馑时），是时，难得食，故受别众之请（参照《十诵律》）。

(注26）一起，原语ekato ，日译为「一人」。

(注27）原本abbhatireka ，暹罗本仅为atireka。

(注28）以下戒文言足食之条件，所谓足食；( 1）比丘坐于取食之座。（2）运来五正食之一。（3）以此近立而侍奉。（4）充分之供食。（5）对侍奉人说：「充分」而拒，为人所认同时，此为五缘之足食。北传汉译律藏亦举出五缘，( 1）除去，加第五舍威仪（身离本处）即食已，由座而起。Rhys Davids教授之英译戒本（S.B.E. Vol, XIII) bhuttavi pavarito译为once finished his meal, though still invited (to continue eating)，北传汉译律藏「足食」之意，由前述之注释即可明白。

(注29）以下为残食（atiritta）之条件，即成残食法之条件。足食比丘得受残食，是病者之残食，或特行残食法。残食法者，已取食之比丘而未起坐以自手持非不净之食，食少分之后：「此食我皆不须，与汝」，对伸手内（二肘半）之比丘言而成就，伸手内之比丘（请残食法者）可得此食，故不适此者，即不成就残食法。

(注30）要求，原语pannapetva意为指示、通知。日译为「乞」。

(注31）sabba-pamsukulika始自衣服、饮食、卧具、药乃至杨枝之生活资具，一切由粪扫物（他人之废弃物）得者。

(注32）原语vadhara 辞典无，觉音注为vathara ，「大而身坚实者」，今依此而译。

(注33）四种大污物（cattari mahavikkatani)：粪、尿、灰、粘土，此等被蛇咬伤时使用。有给侍，则令彼授与，无则自用（参照Mahavagga Vl . 14 . 6）。

(注34）原语bahiralepam意义不详，故如此暂译，原本bahiralepam是误写。

(注35）原语sabhojana 觉音之注（1）saha ubhohi janehi，「二人共」之意，( 2 ) sabhoga 「有食」之意，即起欲念之男子以女子为食，女子以男子为食。《四分律》亦译为「食家」而如此注释。食家是隐语，指男女起情欲。戒本之英译注言应译为“a household still given to pleasure”“fondof good food”

(注36）原语hatthapasam，水野巴利语辞典为「投石所及之处」。日译为「舒手」。

(注37）pitthivamsa，P.T.S.辞典云 a certain beam in a building，觉音之注云；「由此以示行过中央。」（「背竹」，以竹为室内之围屏，可以靠身，所以称为「背竹」吧（私见）。）

(注38）原语ussadiyittha 是「余」之意，觉音注为「可持归」。《四分律》、《五分律》言「不得食」，余者为不可食。暹罗本以此为ussariyittha 「令持归」之意。

(注39) 《五分律》云「行路经村落」，如同受请往其家，道中经过他家时之谓。次亦同意义。

(注40）patikkamana 在P.T.S辞典为 a hall with seats of distinction，于第三十四波逸提中，暂译为「分座堂」。

(注41）pavarereti 云可以恣意乞食而招请，请四个月药者，〔在家者〕申请四个月间应其必要，任何时间皆可与。此言药（bhesajja〕者，谓酥、油等之食物。

(注42）原本虽有“…annatra miccapavaranaya. tato ce uttari……，tato以下应续上去不可切断。

(注43）rattipariyanta日数（期间）限制之意。

(注44) 依注，象有乘者四人，各足有护卫者二人，计十二人；马有乘者一人，二人护足，故为三人；车有御者一人，斗者一人，护楔者二人，计四人。象、马、车之最后面，有持武器之步兵四人，此一组称为具四兵之军（caturangasamannagata sena）。

(注45) 日没时，原语atthangate 日译为「日明时」。

(注46) 模拟战，原语uyyodhikam日译为「合战」。

(注47) 此等，原语ettaka日译为「多」。

(注48) 依觉音注，为增体力，以少量之酒调汤而饮者，不犯。

(注49) 原本为kancikam 日应如暹罗本kanjikam。

(注50) 原本…antaradhayeyya va tam va na sikkhitukamo…应如暹罗本…va tam…为…vatitam…。

(注51) 原语jotike在觉音注为“pattapacanasedakammadisu jotilarane”，或许相当于《四分律》《五分律》所云熏钵。

(注52) 注云：遇虎或其他恶兽时而燃火之谓。

(注53) 粉药（cunna)、粘土（mattika），皆涂身化妆品或洗洁品。Mahavagga Vl,9 粉药是病者用，粘土是无病者用。

(注54) 于此言「应取」（adatabba）。依觉音注，所谓点净者，衣不全部染，仅染四角或一角。北传汉译律藏《善见律》亦云「以此三种色点下如麻子大」。于此，云衣全部染坏色为染净。北传汉译律藏《五分律》与巴利同云「点净」，《四分律》、《十诵》云「染净」为主，《僧祇律》有「染净」与「点净」二种。

(注55) 坏色（dubbanna-karana）破坏世人所好之纯色，而成为世人所不好之间色。故以下之青、泥、黑褐等皆非纯色。

(注56）对于青、泥、黑褐，见北传汉译律藏。《四分律》、《五分律》、《僧祇律》为青、黑、木兰色；《十诵律》为青、泥、西；《有部律》摄为青、泥、赤；《僧祇律》云︰黑者泥也。如此，依北传汉译律藏所云，泥者似黑色也。然kalasamam非黑色，宁可视为赤褐色即木兰色，今从此。然Rhys Davids译为dark blue, mud, black, Gogerly 亦为green,mud, black 都译为黑色。依此，泥为褐色即木兰色也。

(注57）净施（vikappeti, vikappana）者，将准许所有财产以外之多余财物施与他人而免其罪。此时有两种：实际施与或形式施与。（参照《四分律》真实净施、展转净施下之本文）。实际施与时，对方若不还与者，即不可着用，即此戒之意。

(注58）施舍，原语vissajjeti日译为「保管」。

(注59）依注，因见杂乱以为沙门之不正，想教他后交出还他而藏置之。

(注60）原本“… vinayadharan ti panditam byattam medhavim…”应如暹罗本“… vinayadharam panditam medhavim…”。

(注61）与前面相同，应从暹罗本。次文亦同。

(注62）原本“……uddissamane ne sadhukam atthikatva…”之ne是na的误写。

(注63）原语chandam dadati于僧伽开会时，若欲缺席即委托他比丘，于执行议事时，传其同意之旨。北传汉译律藏作「与欲」。

(注64）原本yathasantatam应作为yathasanthutam，以下戒文中之语亦同。

(注65）此处之原文“putto va pitaram pattheti…”觉音之注为「内部发见以求杀」，在《十诵律》为「王子欲杀王，此中有不喜之人，想比丘所作，而作是念云云」，依此译之。

(注66）原本anupakuttho是anupakkuttho之误写。

(注67）上衣，原语uttarasanga译为郁多罗僧，可能令人误以为出家上衣，故译为「上衣」。

(注68）原本surakatham是surakatham之误写。暹罗本、大品及其他长部等皆为surak。

(注69）原本为nanatthakattham是nanattakatham的误写。

(注70）参照(注16)。

(注71）暹罗本无此句。

(注72）原本无此句，依暹罗本补之。波罗夷品、僧残品等之原本皆有。