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简介
归命彼世尊 应供等正觉者
一 蛇 品
一 蛇 经1
一 体中漫蛇毒2 药草能消除
心中生忿恚 比丘须调伏
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮3 (一)
二 池中生莲华4 子等潜入折
比丘须弃断 爱欲尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (二)
三 轮回如急流5 务须使涸竭
比丘须弃断 贪欲尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (三)
四 洪水大暴流 冲毁竹苇桥
比丘须破坏 我慢尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (四)
五 无花果树林 求花不可得
三界诸有中 不可得坚实
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (五)
六 内心无怒火6 嗔恚尽无余
祸福与善恶 比丘须超越
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (六)
七 诸寻已烧尽7 心内一切善
比丘应受持 共舍彼此岸
如蛇蜕旧皮 (七)
八 精进勿逾分 无迟亦无怠
所有诸障碍 比丘须超越
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (八)
九 精进勿逾分8 无迟亦无怠
比丘知世间 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (九)
一○ 精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离贪欲 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一○)
一一 精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离爱欲 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一一)
一二 精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离瞋恚 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一二)
一三 精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离愚痴 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一三)
一四 随眠诸烦恼9 一切不可有
诸种不善根 比丘悉坏破
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一四)
一五 凡来此岸者 一切应有缘
所生无不安 比丘无烦恼
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一五)
一六 结缚为因本 身心不得脱
爱林无所生 比丘无烦恼
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一六)
一七 舍断除五盖10 无苦度疑惑
比丘无忧虑 离开烦恼箭
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮 (一七)
以上蛇经毕
注1 本经非是一时所说的，如「共舍彼此岸，如蛇蜕旧皮」之句，凡在诸说法中，有此等句之偈文，集合而成此经。而与此相类似之句，如「苾刍胜彼此，如蛇蜕旧皮」之偈句，本经不存，而在法句经之异译本赵宋天息灾译法集要颂经卷四苾刍品(大正藏四、七九七页)中，则多有此文。 2 本偈为SnA.P.2；P.14所引用。本偈与法集要颂经卷四苾刍品(大正藏四、七九七c)相应。参照法句经卷上教学品(大正藏四、五五九c)。 3「彼此岸」(orapara)依注：(a)在本偈则具忿结全断之阿那含向、已断下五分结者称为orapara。(b)本经全偈的一般情况，orapara有轮回大海之此岸(ora)与彼岸(Para)之义。又(c)orapara是住于阿那含果比丘所断之事。此有六种解释：(一)以自己身体为此岸，他人之身体为彼岸。(二)内六处(六根)为此岸，外六处(六境)为彼岸。 (三)人界为此岸，天界为彼岸。(四)欲界为此岸，色、无色界为彼岸。(五)欲有、色有为此岸，无色有为彼岸。(六)身体为此岸，资助身体与乐之物为彼岸。 4 与本偈相当之偈，引用资料有：阿毘昙八犍度论卷二(大正藏二六、七七六c)，阿毘达摩发智论卷一(大正藏二六、九二二c)，大毘婆沙论卷二八、卷九三(大正藏二七、一四五b、四○八a)，阿毘昙毘婆沙论卷一五、卷四六(大正藏二八、一一二c、三五二c以下)。 5 本偈参阅出曜经卷二九(大正藏四、七六八b)，法集要颂经卷四(大正藏四、七九七a)。 6 本偈参阅V.II,P.184；Ud.P.20(II10)。 7 本偈参阅Ud.P.71(VI,7)，瑜伽师地论卷一九(大正藏三○、三八四c)。 8 本偈参阅出曜经卷二九(大正藏四、七六七c)，法集要颂经卷四(大正藏四、七九七a)。 9 本偈参阅出曜经卷二九(大正藏四、七六八b)，法集要颂经卷四(大正藏四、七九七b)。 10 本偈参阅出曜经卷二九(大正藏四、七六八a)，法集要颂经卷四(大正藏四、七九七a)。
二 陀尼耶经1
一八 牧牛者陀尼耶曰：
「我既炊饭榨乳已 摩企河岸妻共住
葺家灯火能安居 故我若望天降雨」 (一)
一九 世尊曰：
「无忿我已离顽固 摩企河岸一夜宿
剥去我扰烦恼消 故我若望天降雨 (二)
二○ 牧牛者陀尼耶曰：
「蛇与蚊虫无所有 牛共沼池食茂草
天雨来降能堪忍 故我若望天降雨 (三)
二一 世尊曰：
「既以圣筏善组作 调伏暴流到彼岸
而今已度勿须筏 故我若望天降雨」 (四)
二二 牧牛者陀尼耶曰：
「我妻从顺不动贪2 贞淑共住有情爱
不闻彼女有恶行 故我若望天降雨」 (五)
二三 世尊曰：
「我心从顺能解脱 久久遍修善调御
而我从无一恶行 故我若望天降雨」 (六)
二四 牧牛者陀尼耶曰：
「我持租资度朝暮 我子女共息灾难
彼等未闻有恶行 故我若望天降雨」 (七)
二五 世尊曰：
「我非何人之佣者 自律知智游世间
为他佣雇无必要 故我若望天降雨」 (八)
二六 牧牛者陀尼耶曰：
「我有犊牛与乳牛3 有孕牛与处女牛
更有主牛大牡牛 故我若望天降雨」 (九)
二七 世尊曰：
「犊牛无缰乳牛眠 亦无孕牛处女牛
主牛牡牛亦无有 故我若望天降雨」 (一○)
二八 牧牛者陀尼耶曰：
「掘建坚固不动杙 文邪草制新绳绹
乳牛等亦不能断 故我若望天降雨」 (一一)
二九 世尊曰：
「能断诸结如牛王4 如象摧破臭蔓草
我再不致坐母胎 故我若望天降雨」 (一二)
三○ 俄然大雨降来临 充满高地与低地
闻天降雨心欢喜 陀尼耶为述此义 (一三)
三一 「我等见奉大世尊 所有利得实不尟
归依具眼大尊师 我等尊师大牟尼 (一四)
三二 我妻从顺随我去 善逝之许行梵行
苦之边际已走尽 渡达生死之彼岸」 (一五)
三三 恶魔波旬曰：
「有子者依子等喜5 有牛者依牛等喜
依五欲者人之喜6 不依五欲实无喜」 (一六)
三四 世尊曰：
「有子者依子等愁7 有牛者依牛等愁
依五欲者人之愁 不依五欲实无愁」 (一七)
陀尼耶经毕
注1 本经中之陀尼耶是具有数万头牛和许多妻子眷属、佣人等，过游牧生活之一位长者，住于摩企河畔。世尊在度过雨期四个月中，对他说法。本经之名，为在Milindapanhap.369中之牧牛者陀尼耶经(Dhaniyagopalakasutta)。 2「动贪」(lola)妇女有食物、装饰品、其它男性、财产、旅游之五种动贪。 3「乳牛」(dhenupa)依注为吮食母乳之犊、或是授乳之母牛。 4 本偈被引用于Mlil.p.369。 5 本偈亦见于S.I,P.6；P.107f,被引用于Netti.p.34.与本偈相当偈为MahavastuIII,p,417见杂阿含一○○四经(大正藏二、二六三a)、别译杂阿含一四二经(大正藏二、四二八a)。 6「依」(upadhi)有二欲依(kamupadhi)、蕴依(khandhupadhi)烦恼依(kilesupadhi)、行依(abhisankharupadhi)四种。五欲乃喜乐之止住所(adhitthana)故、五蕴乃根本苦止住所故、烦恼乃恶趣苦止住所故、善恶诸行乃有苦之止住所故、以上四者谓之依。其中本偈所指为欲依。 7 本偈亦出于S.I,P.6；P.108、被引用于Nzetti.P.34与本偈之相当偈见MahavastuIII,p.417f,出于杂阿含一○○四经(大正二、二六三a)、别译杂阿含一四二经(大正藏二、四二八a)
三 犀牛经1
三五 不对诸众生行恶2 此对彼无任何害
没有亲友之欲望 应如犀牛任独行3 (一)
三六 为相交者有亲爱4 亲爱从而众苦生
观察所生诸祸患 应如犀牛任独行 (二)
三七 怜愍友人与亲朋5 心被系缚失所益
观察亲昵斯怖畏 应如犀牛任独行 (三)
三八 对妻子有贪爱者 恰似茂竹互缚着
如笋突出无附凭 应如犀牛任独行 (四)
三九 如鹿无缚驰林野6 欲求食处如其行
智者欢喜寻自由 应如犀牛任独行 (五)
四○ 朋友之间来与往 受邀游行交话语
不喜来往喜自由 应如犀牛任独行 (六)
四一 朋友之间有戏乐 大爱生于妻子中
嫌忌爱别离之苦 应如犀牛任独行 (七)
四二 于四方有情无怒7 于现有资俱满足
堪忍危险无动转 应如犀牛任独行 (八)
四三 一分出家摄益难 住家在家者亦然
对他子女无扰心 应如犀牛任独行 (九)
四四 又如昼度树落叶8 取除鬘发世俗相
断去结缚称雄者 应如犀牛任独行 (一○)
四五 若得聪明友共行9 善住行者汝等得
与彼克服诸危机 有愉快念应游行 (一一)
四六 若无聪明友共行 善住贤者汝等得
如王征服舍国土 应如犀牛任独行 (一二)
四七 无学成具我赞赏 胜等善友应亲近
不得受用有罪食 应如犀牛任独行 (一三)
四八 金工善制光辉器10 黄金二环悬腕中
接触见彼有光亮 应如犀牛任独行 (一四)
四九 如斯我共第二者 冗谈闲言应回避
观察未来斯怖畏 应如犀牛任独行 (一五)
五○ 五欲乐为甘美味11 方法杂多搅乱心
见五种欲有过患12 应如犀牛任独行 (一六)
五一 我有疾祸如疖疽 如病若箭甚怖畏
见五种欲有怖畏 应如犀牛任独行 (一七)
五二 有寒有暑有饥渴 有风有热有虻蛇
此等一切堪忍胜 应如犀牛任独行 (一八)
五三 发育肢体似莲华 犹如大象避众群
以住林野尽所欲 应如犀牛任独行 (一九)
五四 乐群集者时解脱13 应至道理实无有
若遵日种佛言语 应如犀牛任独行 (二○)
五五 战斗超越诸邪见 获得圣道达正定
我起自导独觉智 应如犀牛任独行 (二一)
五六 无贪无诈无渴欲 无覆除去痴恶浊
于诸世间无意乐 应如犀牛任独行 (二二)
五七 不见正义住邪曲 此等恶友应回避
自着放逸不可习 应如犀牛任独行14 (二三)
五八 应交伟大善益友 应辩持法具多闻
调伏疑惑知彼此 应如犀牛任独行 (二四)
五九 不自庄严不期待 世间戏乐与欲乐
缁素实语离严饰 应如犀牛任独行 (二五)
六○ 舍子抛妻离父母14 财宝谷物及亲族
一切诸欲皆摒弃 应如犀牛任独行 (二六)
六一 受乐缚着可乐小 欢味殊少苦味多
知此钩针觉慧者 应如犀牛任独行 (二七)
六二 如鱼在水冲破网 破裂十结得解脱
已息烦恼勿复燃 应如犀牛任独行 (二八)
六三 注眼向下莫彷徨 制意守心护诸根
烦恼已息无流漏 应如犀牛任独行 (二九)
六四 如昼度树断除叶15 16 取除鬘发世俗相
出家披着袈裟衣 应如犀牛任独行 (三○)
六五 勿求美味不动贪 次第乞食非养他
心无结缚逐家过 应如犀牛任独行 (三一)
六六 初禅舍断心五盖 除却一切随烦恼
断爱瞋恚无依止 应如犀牛任独行 (三二)
六七 豫先离却乐与苦 二禅三禅除喜忧
四禅清净得舍止 应如犀牛任独行 (三三)
六八 精进为达第一义17 心无懈怠与沉滞
坚固致力殊胜智 应如犀牛任独行 (三四)
六九 勿遣处身独坐禅 于诸法常随法行
思惟三界诸过患 应如犀牛任独行 (三五)
七○ 灭尽爱欲不放逸 有闻有念非聋哑
正定正勤悟诸法 应如犀牛任独行 (三六)
七一 狮子不怖骇诸声18 不着罗网如风行
水滴莲叶不涂着 应如犀牛任独行 (三七)
七二 狮子牙坚百兽王 压制威服如其行
栖息坐卧边境所 应如犀牛任独行 (三八)
七三 慈悲喜舍四无量19 时时习行得解脱
一切世法无染着 应如犀牛任独行 (三九)
七四 舍断贪欲与瞋痴 裂破一切诸结网
生命灭尽不骇怖 应如犀牛任独行 (四○)
七五 人人为利勤亲近 不净之人为私慧
无所得友今难遇 应如犀牛任独行 (四一)
犀牛经毕
注1 本经是对辟支佛具有缘觉、独觉诸德而说。在注书中是由三五到七五之四十一偈，即：由三五~四四(十偈)、四五~五四(十偈)、五五~六四(十偈)、由六五~七五(十一偈)共分为四品。各偈均附有偈名。本经四十一偈，系采用原Apadanapp.8-13辟支佛之说明。又在Cula–Niddesapp.317-429(暹罗本),对本经各偈，有逐字的注释。希望读者参阅南传大藏经「小义释经」。又在MahauastuI,PP.357-359,ekocarekhadgavisanakalpo有最终一句与本偈同类之偈十二个。 2 本偈前半被引用于UdA,p.3参阅MahavastuI,P,358。 3「如犀牛」(khaggavisanakappa)梵语Khadgavisanakaipa、汉译为「麟角喻」。麟角喻是指辟支佛。辟支佛自觉而不救他。不与他人相交往，具行独一，故譬喻为犀牛之具有一角。故本偈终句说；「应如犀牛任独行」。 4 本偈可参阅MahavastuI,p.358DivyavadanaP.294金色王经(大正藏三、三八九b)及大毘婆沙论卷一二六(大正藏二七、六六○a)。 5 本偈参阅MahavastuI,P.359。 6 本偈被引用于UdAP.163；。 7 本偈被引用于DA.I,P.207；MAII,P.213。本偈前半被引用于khpA.P.147。 8 昼度树(paricchattaka)一名(kovilala)是一种落叶树，据云产于三十三天。 9 次二偈可参照M.III,P.154；V,IP.350；J.III,P.488；Dhp.328,329偈、中阿含七二经长寿王本起经(大正藏一、五二五c)、四分律卷四三(大正藏二二、八八二c)、法句经卷下象喻品(大正藏四、五七○b)等。 10 本偈可参阅有部苾刍尼毘奈耶卷二(大正藏二三、九一五b)。 11 本偈前半被引用于SnA.P.509。 12「五种欲」(pancaKamaguna)是对色、声、香、味、触的五种欲。 13「时解脱」(samayika-vimutti)依注为世间定。世间定之根本，在每入四禅定时，得解脱烦恼，故谓世间定为时解脱。 14 与本偈稍相类似之偈，见辟支佛因缘论卷下(大正藏三二、四七八b)。 15 本偈可参照MahavastuI,P.358。 16「昼度树」可参照前之注8。 17 本偈可参照MahavastuI,P.357。 18 本偈参照Sn.213偈。 19 本偈参照MahavastuI,P.357。 四 耕田婆罗堕阇经1如是我闻。一时世尊住在摩揭陀国，南山之「一茅」婆罗门村。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时世尊晨早着衣2(僧伽梨)、持钵，来至(耕田婆罗堕阇)婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫等。时世尊走近食物分配之处，立于一方。时耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊为食而立。见已，白世尊言：「沙门！我耕耘且播种，耕耘且播种而后食。沙门！汝亦当耕耘且播种，耕耘且播种然后食。」「婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。」「然我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。世尊当时却言：『婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。』」耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白佛曰：
七六 「卿既自称耕耘者3 我等未见汝耕耘
我等问汝耕耘法 请为我等说耕耘」 (一)
七七 「信为种子苦行雨 慧为我轭与犁锄
惭为锄棒意为勒 正念即是锄与鞭 (二)
七八 护身恶行语恶行 对衣食住腹制量
智谛刈除烦恼草 自制柔和我解脱 (三)
七九 精进为我荷驮牛 运载我瑜伽安稳
向前行进无退转 欲至彼岸无愁烦 (四)
八○ 如是行此之耕耘 获致涅盘甘露果
如是行此耕耘后 即得一切苦解脱」 (五)
时，耕田婆罗堕阇婆罗门，
以大青铜钵，盛乳粥供献世尊曰：
「卿瞿昙请食乳粥；因卿所耕耘，可获甘露果。」
八一 「唱偈得食非正食4 婆罗门依偈受食
非诸正见者之法 唱偈得食诸佛斥
婆罗门净法有时 行乞乃佛生活法 (六)
八二 具一切德诸漏尽5 恶作寂静是大仙
依偈以外行供养 为求福者增福田」 (七)
「卿瞿昙！我此乳粥应与何人？」「婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界及沙门、婆罗门、天、人等之中，除如来与如来弟子外，不见能消化、食此乳粥。故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。」时耕田婆罗堕阇婆罗门将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日光炽然之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，即来至世尊前，以头伏于世尊足下，白世尊言：「卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于闇夜揭举灯火使具眼者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿归依卿瞿昙、教法及比丘众。我欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。」 如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于世尊之处出家、受具足戒。而于受戒后不久，尊者婆罗阇独处远离、不放逸、热心精勤独住。不久----正如诸善男子正得由家出家、达非家之目的----于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局(涅盘)，于生已尽、梵行已立、所作已办、了知更复不至轮回苦界之状态。」如此，尊者婆罗堕阇，即得成为阿罗汉之一人。 以上耕田婆罗堕阇经竟 注1 本经大部分出自S.I.P.172f(S.7.2.1kasi)。本经与kasi耕田经之相违处：本经是婆罗堕婆罗门闻佛之说法而出家，随后遂成阿罗汉；而耕田经则说此婆罗门归依三宝成优婆塞，而未说出家。可参照杂阿含九八经(大正藏二、二七a以下)、别译杂阿含二六四经(大正藏二、四六六b以下)。 2「晨早着衣」是世尊与诸比丘日常乞食生活之一般状态。佛教出家者生活，中夜吉祥卧就寝入眠、初夜与后夜坐禅或经行。天晓即起、洗面漱口。年少比丘为长老比丘备水及杨枝，乃至作其它之琐务以及洒扫僧房内外。行托钵之前，再度坐禅至世人早餐之时起座。着好安陀衣(内衣)、郁多罗僧(上衣)、系带，以僧伽梨衣(重衣)披肩，盛钵入袋、挂于头颈而出行乞。彼等至村落或近城市，出钵持于手上，以僧伽梨衣缠身，威仪庄正托钵。以上晨早着衣，即是携钵与衣之谓。 3 以下之五偈，亦出于S.I.P.172f。相当于汉译于偈参照杂阿含九八经(大正藏二、二七a以下)、别译杂阿含二六四经(大正藏二、四六六b以下)。 4 本偈亦出于S.I.P.167；P.168；P.173.Sn.480O之偈。被引用于MIL.P.228偈。又参照别译杂阿含九九经(大正藏二、四○九a)。 5 本偈亦出于S.I.P.167；P.168；P.173；Sn.481偈。又参照别译杂阿含九九经(大正藏二、四○九a以下)。
五 淳陀经1
八三 铁匠之子淳陀曰 「牟尼佛陀慧广博
离爱法主最上者 我辈御者中最优
世间沙门有几何 谨请佛陀语示我」 (一)
八四 世尊宣说：「淳陀！
沙门有四无第五 汝今现问为汝说
胜道者及入道者 道中生活与污道」 (二)
八五 铁匠之子淳陀曰 「诸佛谁是胜道者
云何无比说入道 我问道中生活者
为我说明污道者」 (三)
八六 「离烦恼箭度疑惑 乐趣涅盘无随贪
天人世界为导师 佛说斯人胜道者 (四)
八七 教中第一知第一 教中说法有分别
断疑不动之牟尼 第二比丘说入道。 (五)
八八 有自制念无罪句 亲闻法句诸善说
此是道中生活者 第三比丘为依道 (六)
八九 覆盖伪装行善务 众中傲慢污在家
虚谈谄谩不自制 非胜行者污道者 (七)
九○ 有闻有慧圣弟子 洞察此等四沙门
彼等一切知如斯 如斯见已不退信
云何染污不染污 净与不净可辨比」 (八)
淳陀经竟
注1 本经是世尊临入灭之前，住于波婆城铁匠之子淳陀所有庵婆园时，佛受淳陀最后之供养，于彼时佛应淳陀之讯问有关四种沙门而作此说法。此一说法，在叙述佛入灭前后之巴利长部大般涅盘经(Mahaparinibbanasuttanta)中无存，此为别出之单独经。汉译长阿含游行经及其它之涅盘经类，均未别立而另说此法，乃是包含在涅盘经中。即在：长阿含游行经(大正藏一、一八b)、佛般泥洹经卷上(大正藏一、一六七c以下)、般泥洹经卷上(大正藏一、一八三b)、有部毘奈耶杂事卷三七(大正藏二四、三九○b以下)包含有与本经相当之说法。在有部毘奈耶杂事中，亦有与本经极为相似之说法。
六 败亡经1
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
时有一容貌壮丽之天神，于夜稍过时分，遍照祇园各角落。
走近世尊前，然后作礼，立于一方。天神以偈白世尊：
九一 「我等向瞿昙世尊 欲请问败亡者人
如何为败亡者门 为此我等前来问」 (一)
九二 「了知胜存者容易 了知败亡者容易
乐法者为胜存者 嫌法者为败亡者」 (二)
九三 「第一类之败亡者 如斯我等能了知
敢请世尊说第二 如何为败亡者门」 (三)
九四 「他喜无寂之诸人 喜不善法之诸人
喜恶离善之教法 此是败亡者之门」 (四)
九五 「第二类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第三 如何为败亡者门」 (五)
九六 「睡眠集会之为事 又懒惰而不精进
忿恚为自之标识 此是败亡者之门」 (六)
九七 「第三类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第四 如何为败亡者门」 (七)
九八 「父母之年岁已老2 不是复居盛壮人
生活富裕不奉养 此是败亡者之门」 (八)
九九 「第四类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第五 如何为败亡者门」 (九)
一○○ 「婆罗门或是沙门3 以及其它行乞者
妄语欺瞒之此等 此是败亡者之门」 (一○)
一○一 「第五类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第六 如何为败亡者门」 (一一)
一○二 「财产甚多有金银 积聚富裕食物人
独自一人享美味 此是败亡者之门」 (一二)
一○三 「第六类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第七 如何为败亡者门」 (一三)
一○四 「夸慢血统憍财富 矜耀自家之姓氏
轻蔑己身亲戚者 此是败亡者之门」 (一四)
一○五 「第七类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第八 如何为败亡者门」 (一五)
一○六 「溺着女色耽于酒 终日酷嗜于博奕
心欲求得反而失 此是败亡者之门」 (一六)
一○七 「第八类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第九 如何为败亡者门」 (一七)
一○八 「己妻嫌厌不满足 另喜他人之妻女
乐见游荡诸淫女 此是败亡者之门」 (一八)
一○九 「第九类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第十 如何为败亡者门」 (一九)
一一○ 「年龄已过盛壮者 如树果实之熟透
连牵妻女散步行 嫉妒彼女夜难眠
此是败亡者之门」 (二○)
一一一 「第十类之败亡者 如斯我等能了知
世尊请语第十一 如何为败亡者门」 (二一)
一一二 「不论男人或妇女 居立主人之位者
散财破产耽酒肉 此是败亡者之门」 (二二)
一一三 「第十一之败亡者 如斯我等能了知
再请世尊语十二 何为败亡者之门」 (二三)
一一四 「生于剎帝利家者 财产小而渴爱大
希求此世君王位 此是败亡者之门」 (二四)
一一五 世间此等败亡者 正确具足而观见
不赴败亡成圣者 彼等幸福升天界」 (二五)
败亡者经竟
;注1 依本经之注书为佛说吉祥经(经集小品第四、大吉祥经)，因只说示有情繁荣之一面，故诸天更问世尊，世间之有情，缘何理由而衰亡。于是佛于说吉祥经之次日，为彼等说本经。又与本经相当诸偈，见杂阿含一二七九经(大正藏二、三五二a以下)、别译杂阿含二七七经(大正藏二、四七○b以下)。 2 本偈参照Sn.124偈及J.IV.P184。 3 本偈参照Sn,129偈。 七 贱民经1如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时世尊晨早着衣持钵及僧伽梨衣，为行乞而入舍卫城。尔时，事火婆罗堕阇婆罗门之居所，然神火之灯、供养供物。时世尊于舍卫城内次第行乞，走近事火婆罗堕阇婆罗门之居处。事火婆罗堕阇婆罗门遥见世尊前来。见已，白世尊言：「汝！止于彼处，低级伪滥沙门！止于彼处。汝贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。」世尊闻是言已，即向事火婆罗堕阇婆罗门作如次宣示：「汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？」「卿瞿昙！我不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者之法。」「汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。」「卿！唯然！「事火婆罗堕阇婆罗门答世尊已，世尊宣说如次：
一一六 「有忿者或有恨者2 又覆盖伪善恶人
有恶邪见有谄者 应知彼人是贱民 (一)
一一七 一生或是二生者 加害此世之生类
对生类无慈爱者 应知彼人是贱民 (二)
一一八 加害包围及掠夺 村落都市诸人等
此辈称为压制者 应知彼人是贱民 (三)
一一九 于村落或于林野 人不与而起盗心
掠夺窃取他人物 应知彼人是贱民 (四)
一二○ 实是承蒙受负债 对汝竟说未贷借
迫令还债为遁辞 应知彼人是贱民 (五)
一二一 确实由些许欲心 杀害行道之诸人
夺取他人些许物 应知彼人是贱民 (六)
一二二 为己为人为财物 恐失身命及财产
为人作证说虚语 应知彼人是贱民 (七)
一二三 亲戚或友人之妻 或用暴力或合意
与之相交成淫行 应知彼人是贱民 (八)
一二四 父母之年岁已老3 盛壮年期已过去
生活富裕不奉养 应知彼人是贱民 (九)
一二五 父母兄弟及姊妹 或对父母与亲戚
以加害语恼乱者 应知彼人是贱民 (一○)
一二六 若人询问第一义 枉教于不饶益义
隐蔽真义妄语者 应知彼人是贱民 (一一)
一二七 多作恶业之行为 所作不欲令人知
隐蔽真象行为者 应知彼人是贱民 (一二)
一二八 时到他家去作客 蒙受佳馔之飨待
客来不作还飨礼 应知彼人是贱民 (一三)
一二九 婆罗门或者沙门4 及其它之行乞者
以用妄语之欺诈 应知彼人是贱民 (一四)
一三○ 婆罗门或者沙门 饭食之时将来临
出语恼乱而不与 应知彼人是贱民 (一五)
一三一 此世愚痴之所缠 贪求些许金钱物
常为不实言语者 应知彼人是贱民 (一六)
一三二 自己宣扬自己行 且又轻贱于他人
自慢实乃卑贱者 应知彼人是贱民 (一七)
一三三 恼害乃至吝啬者 恶作以及自私者
诳者与无惭愧者 应知彼人是贱民 (一八)
一三四 或为诽谤彼佛陀 或为诽谤彼比丘
乃至在家之佛子 应知彼人是贱民 (一九)
一三五 自己实非阿罗汉5 声言而为阿罗汉
含括梵天世间贼 此实最下之贱民
我为汝等作说明 此等类人称贱民 (二○)
一三六 非因生来乃贱民6 亦非生是婆罗门
乃由依行是贱民 亦依行是婆罗门 (二一)
一三七 我说如此之真伪 由此次例可得知
杀犬之摩檀迦事7 有名旃陀罗之子 (二二)
一三八 然彼摩檀迦得难 所得第一之名声
多剎帝利婆罗门 齐来对彼施供养 (二三)
一三九 彼离尘垢得大道 乘得天乘八等至
离却贪欲至梵天 彼至梵天无遮止 (二四)
一四○ 虽生诵习圣典家 因缘甚深婆罗门
彼等造作诸恶业 屡屡近行于此者 (二五)
一四一 乃于现世受呵责 以至来世生恶趣
彼等趣至于恶趣 又受种种之呵责
虽生尊位难遮止 (二六)
一四二 非因生来乃贱民8 亦非生是婆罗门
乃由依行当贱民 亦依行是婆罗门」 (二七)
事火婆罗堕阇婆罗门闻此言后，白佛言：「卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！希有哉。卿瞿昙！譬如使倒而复起，蔽者开露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者得见诸色，如此卿瞿昙以诸多之教说说法。我愿归依卿瞿昙、教法、比丘僧。卿瞿昙！由今日以后，以至寿尽，认受我归依为优婆塞。」 贱民经竟 注1 本经之注释书中以事火婆罗堕阇经(Aggika-Bharadvaja-sutta)之名为标题。汉译本与本经相当之经为杂阿含一○二经(大正藏二、二八b以下)，别译本杂阿含二六八经(大正藏二、四六七b以下)。 2 本偈亦出于PTS.I,P.160。 3 本偈参照Sn.98偈及J.IV.P.184。 4 本偈参照Sn.100。 5 本偈参照十诵律卷二卷四九(大正藏二三、一二b、三五六c)、有部毘奈耶卷一○(大正藏二三、六七六a)、有部苾刍尼毘奈耶卷四(大正藏二三、九二七b)。 6 本偈与Sn.142偈同。 7 摩檀迦(Matanga)故事出自SnA.PP.184-191；J.IV.PP.376-389等。 8 本偈与Sn.136偈同。又出自SnA,P.192。
八 慈经1
一四三 义巧之人现观行 彼涅盘之寂静句
有能耿直且端正 善语柔和无过慢 (一)
一四四 心中知足且易养 生活简素无杂行
诸根寂静且聪明 不谄檀越无随贪 (二)
一四五 虽受诸识者非难 不行一切杂秽行
但修慈悲安乐法 与众生幸福安稳2 (三)
一四六 任何生物及生类 怖动者与定立者
任何长身大身者 中身者与短躯者
微细者与粗大者 (四)
一四七 目见者与不见者 住远者与不远者
已生者与住胎者3 利乐此等诸有情 (五)
一四八 彼此互相勿欺瞒 任何处人勿轻贱
勿作恼害瞋恚想 不欲使人受苦辛 (六)
一四九 恰似母有独生子 甘为守护舍身命
修习无量大慈意 一切生类如斯对 (七)
一五○ 善待世间诸众生 无量慈意应习生
上下纵横无障碍 既无怨恨亦无敌 (八)
一五一 行住坐卧如实知 住立慈祥正念中
远离睡眠狮子卧 佛教名谓慈梵住 (九)
一五二 具足戒律成正见 不从恶见随烦恼
调伏诸欲莫贪求 从此不再入母胎 (一○)
大悲经竟
注1 本经亦出于Khuddaka-patha P.8(小诵经第九经)。依据Manoratha-purani II,P.342、本经一名慈护咒(Metta-paritta)。是故可知本经常用为护咒。本经乃世尊在雪山之麓、为诸天神所恼乱之比丘，作为护咒及业处(禅定观法之对象)所说之经。 2 以下之二句被引用于Visudahi-magga P.297。 3「已生者」(bhuta)指已生更无生之阿罗汉。 九 雪山(夜叉)经1 一五三 萨达其罗夜叉曰： 「今当十五布萨日2 天辉晚霞夜近时 我等当谒高名师 不见瞿昙在何处」 (一) 一五四 黑摩瓦特夜叉曰： 「彼对一切有情众 善能平等确立否 彼对好恶有思惟 善能自在统制否」 (二) 一五五 婆多耆利夜叉曰： 「彼对一切有情众 善能平等得确立 彼对好恶有思惟 善能自在行统制」 (三) 一五六 喜玛远达夜叉曰： 「不取非所与者否 对诸生物自制否 由诸放逸远离否 禅定有无遣除否」 (四) 一五七 婆多耆利夜叉曰： 「不被与者决不取 对诸生物有自制 由诸放逸得远离 佛对禅定无遣除 (五) 一五八 喜玛远达夜叉曰： 「汝不作妄语者否 汝不作恶口者否 不言毁伤之语否 不语无义绮语否」 (六) 一五九 婆多耆利夜叉曰： 「彼乃不作妄语者 以至不作恶口者 不言毁伤之言语 彼以慧智语胜义」 (七) 一六○ 喜玛远达夜叉曰： 「于诸欲无染着否 心不杂混污浊否 已能超越愚痴否 佛对诸法具眼否 (八) 一六一 婆多耆利夜叉曰： 「彼不染着于诸欲 心亦无杂混污浊 已超越一切愚痴 佛对诸法有具眼」 (九) 一六二 喜玛远达夜叉曰： 「有成就具足明否 彼行已为清净否 彼诸有漏已尽否 有无再生后有否」 (一○) 一六三 婆多耆利夜叉曰： 「必以明成就具足 彼之行为亦清净 一切诸有漏已尽 无有后有之再生 (一一) 一六三 牟尼身意具正业 正语等业已具成 彼佛成具明行足 汝应如法行赞叹 (一一之一) 一六三 牟尼身意具正业 正语等业已具成 彼佛成具明行足 汝应如法行随喜 (一一之二) 一六四 牟尼身意具正业 正语等业已具成 彼佛成具明行足 我等应见彼瞿昙 (一二) 一六五 如鹿之胫有瘦身3 叡智少食不动贪 林中禅思有牟尼 让我等诣见瞿昙 (一三) 一六六 断除诸欲无期待 坐如师子行如象 离于死魔解脱者 我等近前问世尊 (一四) 一六七 宣说者及解脱者 一切诸法悟达者 怨恨怖畏越度者 我等欲问瞿昙佛」 (一五) 一六八 喜玛远达夜叉曰： 「何时之生起世间4 对于何者为亲爱 世间有何可执取 因何成为世间害 (一六) 一六九 世尊告喜玛远达： 「世间有时生起六5 众生对六生起爱 世间唯有执取六 生起六欲害世间」 (一七) 一七○ 「世间因此而受害 何以世人偏执取 请问以语出脱道 云何由苦得解脱」 (一八) 一七一 「世间原有五种欲6 第六心欲意所示 若离此等六种欲 如此由苦得解脱 (一九) 一七二 世间以此出脱道 对汝等如实宣说 我为汝等宣斯说 如斯由苦得解脱」 (二○) 一七三 「谁度此世之瀑流7 谁渡此世浪洋海 无有支援无依赖 有谁不沉生死海」 (二一) 一七四 「一生常时戒成具 有慧善作三等持 内有思虑正念者 得渡难渡之暴流」 (二二) 一七五 「远离欲爱之妄想 超越一切诸有结 可得灭尽喜与有 彼乃不沉于深海」 (二三) 一七六 「见甚深慧微妙义 不着欲有无所有 于一切处得解脱 见此经行彼大仙」 (二四) 一七七 「见微妙义有高名8 与慧不着欲藏识9 遍知一切有善慧 见此经行彼大仙」 (二五) 一七八 「我等今日见善义10 善义光辉善现起 我等于此渡暴流 得见无漏之正觉 (二六) 一七九 我等一千诸夜叉 皆向尊师为归依 既有神变之名声 我等尊师无上师 (二七) 一八○ 我等由村复至村11 由山至山更徘徊 今再礼拜正觉者 善法性法比丘众」 (二八) 雪山〔夜叉〕经竟 注1 依本经之注：前世有出家积善根之二人，一人为过失，今生作夜叉王，各为五百夜叉之首领；一夜叉住雪山，一夜叉住中印度七岳。彼等知世尊出世成佛，共来闻佛说法。与本经汉译本相当之经典，见杂阿含一三二九经(大正藏二、三六五c以下)、别译本则为杂阿含三二八经(大正藏二、四八三c以下)、义足经卷下兜勒梵志经(大正藏四、一八三b以下)、立世阿毘昙论卷一、夜叉神品(大正藏三二、一七七b以下)等。此等之中，立世阿毘昙论与本经最为接近，义足经则居次，杂阿含经与本经相差最差远。但由以上汉译诸经相互关系作比较，亦有与本经之关系相近者。 2 以下二偈被引用于AA.I,P.239。 3 本偈前半与次偈，亦出于S.I,P.16。 4 次二偈亦出于S.I,P.41。与此等汉译之相当偈，见杂阿含一○○八经(大正藏二、二六四a)、杂阿含一三二六经(大正藏二、三六四c)、别译本杂阿含二三五经(大正藏二、四五九a以下)、有部毘奈耶卷四七(大正藏二三、八八四c)。 5「六」系指眼、耳、鼻、舌、身、意之内六处与色、声、香、味、触、法之外六处。 6 本偈亦出于S.I,P.16。与MahavastuIII,P.417杂阿含六○二经(大正藏二、一六一a)、请参阅别译本杂阿含一七七经(大正藏二、四三八a以下)。四分律卷三二(大正藏二二、七九二c以下)之偈，部分亦与本偈相类。 7 以下三偈与S.I,P.53.杂阿含一二六九经、一三一六经(大正藏二、三四八c、三六一b以下)、别译本杂阿含一七八经、三一五经(大正藏二、四三八b、四七九c)、瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七六b)请参阅。 8 本偈亦出于S.I,P.33。 9 欲阿赖耶(kamalaya)，关于欲是指渴爱与邪见二者。阿赖耶有执着之义。 10 本偈前半其表面意义是：「今日我等迎接好日，天明美丽的曙光，使我等神清气爽而出。」而本偈所译乃是其两面的含义。 11本偈参照SN.192偈。 一 旷野(夜叉)经1如是我闻。一时，世尊住旷野之旷野夜叉栖息处。时旷野夜叉来诣世尊前，近前白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉再度白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺。」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉三度白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺。」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉四度白世尊言：「沙门！汝去。」〔世尊：〕「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」「沙门！我将问汝，若汝不给我解答，我将令汝心错乱、撕裂汝心脏、或捉汝两足投向恒河彼岸。」〔世尊曰：〕「友！含括天、魔、梵天世界，于沙门、婆罗门、天、人等大众之中，未曾见能令我心错乱、撕裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，即当问。」 时旷野夜叉以偈白世尊：
一八一 「此世何者最胜宝2 如何善行聚乐人
何者味中最美味 如何之命最胜命」 (一)
一八二 「此世信为最胜宝 施戒善行最可乐
第一义谛味最美 慧命乃为最胜命」 (二)
一八三 「云何能渡此瀑流3 云何能渡此海洋
云何能越度苦恼 云何能得遍清净」 (三)
一八四 「依信始能渡瀑流4 依不放逸度海洋
依精进能越苦恼 依慧始能得遍净」 (四)
一八五 「云何而能得智慧5 云何而能得财宝
云何而获得称誉 云何而结交友谊
云何而得此世界 至他世界无愁烦」 (五)
一八六 「汝欲获得涅盘道6 应信阿罗汉诸法
心不放逸聪明者 依闻六欲得智慧 (六)
一八七 行所当行耐荷负7 勤奋斗者得财富
依真实语获称誉 与所欲者结友谊」 (七)
一八八 「实语善心精进舍 此等四法信为主
在俗生活若存此 当至他界无愁烦 (八)
一八九 实语调御舍忍辱8 此四胜者应须知
但欲广知其它等 问他沙门婆罗门」 (九)
一九○ 「何须再问他彼等 应问之人云何存
现世后世安隐法 云何当得知原因」 (一○)
一九一 佛实为我得饶益 今特来此住旷野
我今已知何所施 能令我得大果报 (一一)
一九二 我今由村复至村9 由城至城且徘徊
今且礼拜正觉者 善法性等之诸法 (一二)
旷野〔夜叉〕经竟
注1 本经说示佛对旷野夜叉化导。本经亦出于S.I,PP.213-215(SIC.12.Alavam)，是为此经之原貌。可参照汉译杂阿含一三二六经(大正藏二、三六四b以下)、别译本杂阿含三二五经(大正藏二、四八二c以下)、有部毘奈耶卷四七(大正藏二三、八八四b以下)。此等汉译相当之经中，以杂阿含三二五经与本经最为接近。 2 以下之二偈亦出于前注之诸经及S.I,P.42。在杂阿含一○一三经(大正藏二、二六五a)、别译本杂阿含二四○经(大正藏二、四六○a)、出曜经卷一二(大正藏四、六七三a)、法集要颂经卷一(大正藏四、七八二a)中亦有此等相当偈颂。 3 以下之二偈，除出于前注之诸经外，可参照杂阿含六○三经、一三九经(大正藏二、一六一a以下、三六七a)，别译本：杂阿含三二八经(大正藏二、四八五a)、瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七五c以下)。 4 本偈被引用于Mil.P.36。又与本偈之相当者，见大毘婆沙论卷一四二(大正藏二七、七三一c)、阿毘昙毘婆沙论卷三七(大正藏二八、二七三c)。 5 本偈与一八七偈为稍相类似之偈，出于杂阿含一二八二经(大正藏二、三五三a)，别译杂阿含二八○经、三二五经(大正藏二、四七一b、四八三a)、瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七五b)。 6 本偈可参照出曜经卷一二(大正藏四、六七三b)、法集要颂经卷一(大正藏四、七八二a以下)。 7 本偈前半被引用于KhpA.P.139。 8 以下二偈之相似偈颂可见杂阿含一三二九经(大正藏二、三六七a)。一八九偈后半被引用于Sn.I,p.26。 9 本偈被引用于DA.I,P.232；MA.I,P.133；AA.II,p.110。参照一八○偈。
一一 征胜经1
一九三 或立或步行 或坐又或卧
身有屈与伸 此是身动作 (一)
一九四 骨腱相结联2 深皮肉上涂
表皮外包蔽 如实不见身 (二)
一九五 身充肠与胃 肝脏与膀胱
心脏与肺脏 肾脏与脾脏 (三)
一九六 充洟与唾液 充汗与脂肪
关节血滑液 胆汁与油膏 (四)
一九七 此身有九孔3 常时流不净
由眼流眼垢 由耳流耳垢 (五)
一九八 由鼻流洟液 时口吐胆汁
时时咳出痰 由身流汗水 (六)
一九九 此头虽空洞 其中脑充满
愚者障无明 常思身是净 (七)
二○○ 一旦身死至 膨胀成青瘀
墓场横弃置 亲兄弟不顾 (八)
二○一 尸体为狗噉 野干狼蛆虫
鸦鹫同来啄 其它生物拖 (九)
二○二 闻已佛之语 中有慧比丘
遍知身不净 彼则见如实 (一○)
二○三 生身同如尸 尸同如生身
内脏与外体 对身应离欲 (一一)
二○四 具慧之比丘 远离贪与欲
甘露无有死 证得涅盘句 (一二)
二○五 爱此人间身4 不净实恶臭
充满诸污秽 流漏此彼处 (一三)
二○六 如此不净身 犹自思高扬
轻视他人者 是无见愚盲
征胜经竟
注 1 在注释书中，本经之标题为身断坏经kayavicchedanika-sutta。本经之由来，依注所示，因佛访问迦毘罗城，令使多数释迦族子弟出家。酰摩迦释迦王(khemaka-Sakkaraja)之女，许婚佛弟难陀。彼女为国中第一美人，名为言Janapada-kalyani-Nanda(即孙陀利难陀)。彼女因失夫，不得已而出家，实则并非真信佛教。世尊为止彼女之欲心，使感世间之无常，于是化作妙龄绝世之美人，令奉侍自己。此化女最初十五六岁，次第成为二十岁、三十岁、四五十岁乃至百岁之老妪，老衰而无昔日之容貌，遂即死去。其尸体膨胀、腐败、烂坏、化现为白骨。遂令彼女入正修行，成阿罗汉果。本经即是当时为彼女之说法。本经之经名征胜经，即意味说示征服欲爱之经意。如注释书为身断坏经之经名，乃最适切。以上孙陀利难陀故事在本经之注(SnA.P.241-243)以外，亦出于Dhpa,III,P.113-119。 2 以下之六偈亦出于J.I.P.146。 3 九孔(navasota)指两眼、两耳、两鼻、口、大小便孔。 4 本偈亦出于Thag.453偈。
一二 牟尼经1
二○七 渴爱邪见生怖畏2 居家所缘尘垢生
舍断亲昵不居家 此实牟尼之伟见 (一)
二○八 断绝烦恼勿生长 现世烦恼勿任生
彼牟尼中第一者 见此涅盘寂静仙 (二)
二○九 考虑烦恼亡种子 勿使爱润生活动
牟尼实见生灭尽 不入轮回舍断寻 (三)
二一○ 了知所住烦恼爱 是等一一不欲求
牟尼实离诸贪欲 舍欲勤修达彼岸 (四)
二一一 一切胜知有善慧3 一切诸法无执着
舍尽渴爱解脱者 彼诸贤者知牟尼 (五)
二一二 禁行具备戒慧力4 等持一心有定念
脱着除障无漏者 彼诸贤者知牟尼 (六)
二一三 牟尼独行不放逸5 如师子不畏诸声6
如风行不着诸网 如莲出水无涂着
毁誉褒贬无动迁 导他不被他导者
彼诸贤者知牟尼 (七)
二一四 他人极端施毁语 柱立无动心泰然
离贪诸根成等持 彼诸贤者知牟尼 (八)
二一五 如梭柱立自端直 于诸恶业嫌忌者
正与不正细观察 彼诸贤者知牟尼 (九)
二一六 业制自已不行恶 幼年中年皆自制
自无恼害不恼他 彼诸贤者知牟尼 (一○)
二一七 依存他施得上食78 或中或残均无别
心中无赏亦无贬 彼诸贤者知牟尼 (一一)
二一八 青壮之时远女色 牟尼离淫不缚着
离憍解脱不放逸 彼诸贤者知牟尼 (一二)
二一九 了知世间第一义 越度大海与瀑流
断除漏缚无依止 彼诸贤者知牟尼 (一三)
二二○ 在家出家两不同 在家善务养妻子
出家漏尽断我执 在家害物不自制
牟尼自制常护生 (一四)
二二一 青颈孔雀翱翔空9 不如天鹅快速力
在家如斯均难比 林中禅思之牟尼 (一五)
牟尼经竟
以上蛇品第一竟。
总摄颂
蛇与陀尼耶 犀角与耕田
纯陀与败亡 贱民与慈经
七岳与旷野 征胜与牟尼
此等十二经 总名谓蛇品
注 1 本经依注释文所示，并非一时对一人所说，而是在种种场合对种种人所说，是对有关牟尼(真实之比丘)之行，汇集所说。 2 本偈被引用于Mil.P.211,P.385。 3 本偈可参照S.II.P.284，杂阿含一○七一经(大正藏二、二七八c)，别译杂阿含一○经(大正藏二、三七六b) 4「禁行」(vata)是头陀行(dhutanga)。有关头陀之事，参照「清净道论」第二品。 5 本偈可参照MahavastuIII,P.110，四分律卷一六(大正藏二二、六七三c)。 6 以下之三句参照Sn.71偈。 7 本偈被引用于DhpA.Iv,P.99。 8「由上之食」是由瓮中最初取出之食。「由中」是由中之食，乃由瓮之中间取出之食。「残余」之食是残留瓮底中之一匙二匙之食。 9 与本偈相当之偈见别译杂阿含卷(大正藏二、三七四b)，三法度论卷上(大正藏二五、一七b)，大智度论(大正藏二五、八四b)。 |
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