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增一阿含经卷第三十一 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 力品第三十八之一 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六凡常之力。云何为六？小儿以啼为力，欲有所说，要当先啼。女人以瞋恚为力，依瞋恚已，然后所说。沙门、婆罗门以忍为力，常念下，下于人然后自陈。国王以憍骜为力，以此豪势而自陈说。然阿罗汉以专精为力，而自陈说。诸佛世尊成大慈悲，以大悲为力弘益众生。是谓，比丘，有此六凡常之力。是故，比丘，常念修行此大慈悲。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当思惟无常想，广布无常想，已思惟、广布无常想，尽断欲界爱，色界、无色界爱，亦断无明、憍慢。犹如以火烧焚草木，永尽无余，亦无遗迹，此亦如是，若修无常想，尽断欲爱、色爱、无色爱，无明、憍慢永无有余。所以然者？比丘，当修无常想时，而无欲心。彼以无欲心，便能分别法，思惟其义，无有愁、忧、苦、恼。彼以思惟法义，则无愚惑错误修行。若见有斗诤者，彼便作是念：‘此诸贤士不修无常想，不广布无常想，故致此斗讼耳。彼以斗诤不观其义，以不观其义，则有迷惑之心。彼以执此愚惑，而命终入三恶道，饿鬼、畜生、地狱中。’是故，诸比丘，当修无常想，广布无常想，便无瞋恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义，若命终之后，生三善处，生天上、人中、涅槃之道。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是，一时，佛在摩竭国忧迦支江水侧。尔时，世尊诣一树下，躬自敷座而坐，正身正意，系念在前。尔时，有一梵志往至彼处。是时，梵志见世尊脚迹为妙，见已，便生此念：“是何人之迹？为是天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、人、若非人，为我先祖梵天耶？” 是时，梵志即逐迹前进，遥见世尊在一树下坐，正身正意，系念在前，见已，作是语：“为是天耶？” 世尊告曰：“我非是天。” “为干沓和耶？” 世尊告曰：“我非干沓和也。” “为是龙子乎？” 对曰：“我非是龙也。” “为阅叉也？” 佛报梵志：“我非阅叉。” “为是祖父也？” 佛报曰：“我非祖父。” 是时，婆罗门问世尊曰：“汝今是谁？” 世尊告曰：“有爱者则有受，有受则有爱，因缘合会，然后各各相生如此，如此五苦盛阴无有断绝时；以知爱已，则知五欲，亦知外六尘、内六入，即知此盛阴之本末。” 尔时，世尊便说此偈： 世间有五欲 意为第六生 以知内外六 当念尽苦际。 “是故，当求方便，灭内外六事。如是，梵志，当作是学。” 尔时，彼梵志闻佛如是教，思惟玩习不去心怀，即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。尔时。彼梵志闻佛所说，欢喜奉行 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我本为菩萨时，未成佛道中有此念：‘此世间极为勤苦，有生、有老、有病、有死，然此五盛阴不得尽本原。’是时，我复作是念：‘由何因缘有生、老、病、死，复由何因缘致此灾患？’当思惟此时，复生此念：‘有生则有老、病、死。’尔时，当思惟是时，复更生念：‘由何因缘有生？’‘此由有而生。’复生此念：‘有者，何由而有？’当思惟是时，便生此念：‘此有由受而有。’复念：‘此受何由而有？’尔时，以智观之：‘由爱而有受。’复更思惟：‘此爱何由而生？’重观察之：‘由痛而有爱。’复更思惟：‘此痛何由而生？’当作是观察时：‘由更乐而有此痛。’复重思惟：‘此更乐何由而有？’我生此念时：‘缘六入而有此更乐。’时，我重思惟：‘此六入何由而有？’观察是时：‘由名色而有六入。’时，我复作是念：‘名色何由而有？’观察是时：‘复由识而有名色。’‘此识何由而有？’观察是时：‘由行生识。’时，我复作是念：‘行何由而生？’观察是时：‘行由痴而生。’无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计，如是名为苦盛阴所习。 我尔时，复作是念：‘由何因缘灭生、老、病、死？’我观察是时：‘生灭，老、病、死灭。’时，复生此念：‘由何而无生？’‘观此生原有灭，生则灭。’复念：‘由何而无有？’时，生此念：‘无受则无有。’时，我生此念：‘由何灭受？’观察是时：‘爱灭，受则灭。’复生此念：‘由何而灭爱？’重更观察：‘痛灭，爱则灭。’复思惟：‘由何而灭痛？’观察是时：‘更乐灭，则痛灭。’复思惟：‘更乐何由而灭？’观察是时，六入灭，则更乐灭。复观此六入何由而灭？当观察时，名色灭，则六入灭。复观名色何由而灭？识灭，则名色灭。复观察此识何由而灭？行灭，则识灭。复观此行何由而灭？痴灭，则行灭；行灭，则识灭，识灭，则名色灭，名色灭，则六入灭，六入灭，则更乐灭，更乐灭，则痛灭，痛灭，则爱灭，爱灭，则受灭，受灭，则有灭，有灭，则生灭，生灭，则老、病灭，老、病灭，则死灭，是谓名为五盛阴灭。 时，我复生此念：‘此识最为原首，令人致此生、老、病、死，然不能知此生、老、病、死生之原本。’ 犹如有人在山林中，行逐小径道，小复前行，见旧大道，古昔诸人在中行处。是时，彼人便复此道，小复前进，见旧城郭、园观、浴池，皆悉茂盛，但彼城中无有居民。此人见已，还归本国，前白王言：‘昨游山林见好城郭，树木繁茂，但彼城中无有人民。大王，可使人民在彼城止住。’是时，国王闻此人语，即居止人民，然此城郭还复如故，人民炽盛，快乐无比。诸比丘当知，我昔未成菩萨时，在山中学道，见古昔诸佛所游行处，便从彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有灭，皆悉分别，知生苦、生习、生尽、生道，皆悉了知；有、受、爱、痛、更乐、六入、名色、识、行、痴亦复如是。无明起则行起，行所造者复由于识。我今以明于识，今与四部之众而说此本，皆当知此原本所起，知苦、知习、知尽、知道，念使分明，以知六入，则知生、老、病、死，六入灭则生、老、病、死灭。是故，比丘，当求方便，灭于六入。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与无央数百千万众而为说法。尔时，阿那律在彼坐上。是时，阿那律在众中睡眠。 尔时，佛见阿那律睡眠，便说此偈： 受法快睡眠 意无有错乱 贤圣所说法 智者之所乐， 犹如深渊水 澄清无瑕秽 如是闻法人 清净心乐受， 亦如大方石 风所不能动 如是得毁誉 心无有倾动。 是时，世尊告阿那律：“汝畏王法及畏盗贼而作道乎？” 阿那律报曰：“不也，世尊。” 佛告阿那律：“汝何故出家学道？” 阿那律白佛言：“厌患此老、病、死、愁、忧、苦、恼，为苦所恼，故欲舍之，是故出家学道。” 世尊告曰：“汝今，族姓子，信心坚固，出家学道，世尊今日躬自说法，云何于中睡眠？” 是时，尊者阿那律即从座起，偏露右肩，长跪叉手，白世尊言：“自今已后形融体烂，终不在如来前坐睡！”尔时，尊者阿那律达晓不眠，然不能除去睡眠，眼根遂损。 尔时，世尊告阿那律曰：“勤加精进者与调戏盖相应，设复懈怠与结相应。汝今所行当处其中。” 阿那律白佛：“前已在如来前誓，今不能复违本要。” 是时，世尊告耆域曰：“疗治阿那律眼根。” 耆域报曰：“若阿那律小睡眠者，我当治目。” 世尊告阿那律曰：“汝可寝寐。所以然者？一切诸法由食而存，非食不存。眼者以眠为食，耳者以声为食，鼻者以香为食，舌者以味为食，身者以细滑为食，意者以法为食。我今亦说涅槃有食。” 阿那律白佛言：“涅槃者以何等为食？” 佛告阿那律：“涅槃者以无放逸为食，乘无放逸，得至于无为。” 阿那律白佛言：“世尊，虽言眼者以眠为食，然我不堪睡眠。” 尔时，阿那律缝故衣裳，是时，眼遂败坏，而得天眼，无有瑕秽。是时，阿那律以凡常之法而缝衣裳，不能得使缕通针孔中。是时，阿那律便作是念：“诸世间得道罗汉，当与我贯针。”是时，世尊以天耳清净，闻此音声：“诸世间得道阿罗汉者，当与我贯针。” 尔时，世尊至阿那律所而告之曰：“汝持针来，吾与贯之。” 阿那律白佛言：“向所称说者，谓诸世间欲求其福者，与我贯针。” 世尊告曰：“世间求福之人无复过我。如来于六法无有厌足。云何为六？一者施，二者教诫，三者忍，四者法说、义说，五者将护众生，六者求无上正真之道，是谓，阿那律，如来于此六法无有厌足。” 阿那律曰：“如来身者真法之身，复欲更求何法？如来已度生死之海，又脱爱着，然今日故求为福之首！” 世尊告曰：“如是，阿那律，如汝所说，如来亦知此六法为无厌足。若当众生知罪恶之原身、口、意所行者，终不堕三恶趣，以其众生不知罪恶之原，故坠堕三恶趣中。” 尔时，世尊便说此偈： 世间所有力 游在天人中 福力最为胜 由福成佛道！ “是故，阿那律，当求方便，得此六法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有众多比丘入舍卫城乞食，闻王波斯匿宫门外有众多人民，于中举手唤呼皆称怨：“国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，杀害生类不可称计，无慈悲于一切众生，国界人民无不厌患，日取人杀以指为鬘，故名为指鬘。唯愿大王当往共战！”是时，众多比丘乞食已，还诣只洹精舍，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，众多比丘白世尊言：“我等众多比丘入舍卫城乞食，见众多人民在王宫门外，称怨诉辞：今王国界有贼名鸯掘魔，为人凶暴，无有慈心，杀于一切众生，人亡国虚皆由此人，又取人指以为华鬘。” 尔时，世尊闻彼比丘语已，即从座起，默然而行。是时，世尊寻到彼所，诸有取薪、负草、犁作之人，及牧牛羊者，见世尊诣彼道，各白佛言：“沙门，沙门，勿从彼道！所以然者？此路侧有贼名鸯掘魔，于中止住。诸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，犹不得过，尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙独无有侣，为鸯掘魔所触娆者，于事不省。”世尊虽闻此语，故进不住。尔时，鸯掘魔母，持食诣鸯掘魔所。是时，鸯掘魔便作是念：“吾指鬘为充数否乎？”是时，即数指未充数，复更重数，唯少一人指。是时，鸯掘魔左右顾视，求觅生人，欲取杀之，然四远顾望，亦不见人，便作是念：“我师有教，若能害母者，必当生天。我今母躬来在此，即可取杀之，得指充数，生于天上。” 是时，鸯掘魔左手捉母头，右手拔剑而语母言：“小住，阿母。” 是时，世尊便作是念：“此鸯掘魔当为五逆。”即放眉间相，光明普照彼山林。 是时，鸯掘魔见光明已，复语母言：“此是何光明照此山林，将非国王集诸兵众，攻伐我身乎？” 是时，母告曰：“汝今当知，此非日月火光，亦非释、梵天王光明。” 尔时，其母便说此偈： 此非火光明 非日月释梵 鸟狩不惊怖 和鸣殊于常， 此光极清净 使人悦无量 必是尊最胜 十力至此间， 于天世人中 天眼睹世界 故欲度汝身 世尊来至此！ 是时，鸯掘魔闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，便作是语：“我师亦有教诫而敕我曰：设汝能害母，并杀沙门瞿昙者，必生梵天上。”是时，鸯掘魔语母曰：“母，今且住。我先取沙门瞿昙杀，然后当食。”是时，鸯掘魔即放母而往逐世尊，遥见世尊来，亦如金聚，靡所不照，见已，并笑而说是语：“今此沙门定在我手，必杀不疑！其有人民欲行此道者，皆集大众而行此道，然此沙门独无伴侣，我今当取杀之。”是时，鸯掘魔即拔腰剑，往逆世尊。是时，世尊寻还复道，徐而行步，而鸯掘魔奔驰而逐，亦不能及如来。 是时，鸯掘魔白世尊言：“住，住，沙门！” 世尊告曰：“我自住耳，汝自不住。” 是时。彼鸯掘魔并走，遥说此偈： 去而复言住 语我言不住 与我说此义 彼住我不住。 尔时，世尊以偈报曰： 世尊言已住 不害于一切 汝今有杀心 不离于恶原， 我住慈心地 愍护一切人 汝种地狱苦 不离于恶原。 是时，鸯掘魔闻此偈已，便作是念：“我今审为恶耶？又师语我言：此是大祠，获大果报，能取千人杀，以指作鬘者，果其所愿，如此之人，命终之后，生善处天上。设取所生母及沙门瞿昙杀者，当生梵天上。”是时，佛作威神，神识霍寤：“诸梵志书籍亦有此言：如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出！彼出世时，不度者令度，不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法。云何为六？言有我见者，即说灭六见之法，无有我者，亦与说灭无有我见之法，言有我见、无有我见，亦与说有我见、无我见之法，复自观察、说观察之法，自说无我之法，亦非我说、亦非我不说之法，若如来出世，说此灭六见之法。又我奔走之时，能及象、马、车乘，亦及人民，然此沙门行不暴疾，然今日不能及，此必当是如来。” 是时，鸯掘魔便说此偈： 尊今为我故 而说微妙偈 恶者今识真 皆由尊威神， 即时舍利剑 投于深坑中 今礼沙门迹 即求作沙门！ 是时，鸯掘魔即前白佛言：“世尊，唯愿听作沙门。” 世尊告曰：“善来，比丘。”即时，鸯掘魔便成沙门，着三法衣。 尔时，世尊便说此偈： 汝今以剃头 除结亦当尔 结灭成大果 无复愁苦恼。 是时，鸯掘魔闻此语已，即时，诸尘垢尽，得法眼净。尔时，世尊将鸯掘魔比丘还诣舍卫城只洹精舍。是时，王波斯匿集四部之众，欲往攻伐贼鸯掘魔。是时，王便作是念：“我今可往至世尊所，以此因缘，具白世尊，若世尊有所说者，当奉行之。”尔时，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊问王曰：“大王，今日欲何所至，尘污身体，乃至于斯？” 波斯匿王白佛言：“我今国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，无有慈心于一切众生，使国丘荒，人民流迸，皆由此贼。彼今取人杀之，以指为鬘。此是恶鬼，非为人也！我今欲诛伐此人。” 世尊告曰：“若当大王见鸯掘魔信心坚固，出家学道者，王当奈之何？” 王白佛言：“知复如何，但当承事供养，随时，礼拜。然复，世尊，彼是恶人，无毫厘之善，恒杀害，能有此心出家学道乎？终无此理。”是时，鸯掘魔去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。 尔时，世尊伸右手指示王曰：“此是贼鸯掘魔。”王闻此语，便怀恐怖，衣毛皆竖。 世尊告王：“勿怀恐怖，可往至前，自当悟王意耳。” 是时，王闻佛语，即至鸯掘魔前，语鸯掘魔曰：“汝今姓谁？” 鸯掘魔曰：“我姓伽伽，母名满足。”是时，王礼足已，在一面坐。 尔时，王问曰：“善乐此正法之中，勿有懈怠，修清净梵行，得尽苦际。我当尽形寿供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。”是时，鸯掘魔默然不对。王即从座起，头面礼足，还诣世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，王复白佛言：“不降者使降，不伏者使伏！甚奇，甚特，曾所不有，乃能降伏极恶之人！唯愿大尊受命无穷，长养生民，蒙世尊恩，得免此难。国事猥多，欲还城池。” 世尊告曰：“王知是时。”尔时，国王即从座起，头面礼足，便退而去。 尔时，鸯掘魔作阿练若，着五纳衣，到时，持钵，家家乞食，周而复始，着补纳弊坏之衣，极为粗丑，亦复露坐，不覆形体。是时，鸯掘魔在闲静之处，自修其行，所以族姓子，出家学道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。时，鸯掘魔便成罗汉，六通清彻，无有尘垢，已成阿罗汉。到时，着衣持钵，入舍卫城乞食。是时，有妇女临产甚难，见已，便作是念：“众生类极为苦痛，受胎无限。”是时，鸯掘魔食后，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，鸯掘魔白世尊言：“我向着衣持钵，入舍卫城乞食，见一妇人身体重妊。是时，我便作是念：众生受苦何至于斯！” 世尊告曰：“汝今往彼妇人所，而作是说：我从贤圣生已来，未曾杀生！持此至诚之言，使此母人胎得无他。” 鸯掘魔对曰：“如是，世尊。” 是时，鸯掘魔即其日，着衣持钵，入舍卫城，往至彼母人所，语彼母人曰：“我从贤圣生已来，更不杀生，持此至诚之言，使胎得解脱。”是时，母人胎即得解脱。 是时，鸯掘魔城中乞食，诸男女大小见之，各各自相谓言：“此名鸯掘魔，杀害众生不可称计，今复在城中乞食。”是时，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，伤坏头目，衣裳裂尽，流血污体，即出舍卫城至如来所。 是时，世尊遥见鸯掘魔头目伤破，流血污衣而来，见已，便作是说：“汝今忍之。所以然者？此罪乃应永劫受之。”是时，鸯掘魔至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，鸯掘魔在如来前，便说此偈： 坚固听法句 坚固行佛法 坚固亲善友 便成灭尽处， 我本为大贼 名曰鸯掘魔 为流之所漂 蒙尊拔济之， 今观自归业 亦当观法本 今以逮三明 成就佛行业。 我本名无害 杀害不可计 今名真谛实 不害于一切， 设复身口意 都无害心识 此名无杀害 何况起思想？ 弓师能调角 水人能调水 巧匠调其木 智者自调身， 或以鞭杖伏 或以言语屈 竟不加刀杖 今我自降伏。 人前为过恶 后止不复犯 是照于世间 如云消月现， 人前为过恶 后止不复犯 是照于世间 如云消日现， 比丘老少壮 修行佛法行 是照于世间 如彼月云消， 比丘老少壮 修行佛法者 是照此世间 如彼日云消。 我今受痛少 饮食自知足 尽脱一切苦 本缘今已尽， 更不受死迹 亦复不乐生 今正待时节 欢喜而不乱。 是时，如来可鸯掘魔所说。是时，鸯掘魔以见如来然可之，即从座起，礼世尊足，便退而去。 是时，诸比丘白世尊言：“鸯掘魔本作何功德，今日聪明智慧，面目端政，世之希有；复作何不善行，于今身上，杀害生类不可称计；复作何功德，于今值如来，得阿罗汉道？” 尔时，世尊告诸比丘：“昔者，过去久远于此贤劫之中，有佛名迦叶如来、至真、等正觉，出现于世。迦叶如来去世之后，有王名大果，统领国界，典阎浮提。尔时，彼王有八万四千宫人婇女，各无儿息。尔时，大果王向诸树神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。尔时，王第一夫人身即怀妊，经八、九月便生男儿，颜貌端政，世之希有。是时，彼王便生是念：‘我本无有儿息，经尔许时，今方生儿，宜当立字，于五欲之中，而自娱乐。’ 是时，王召诸群臣能瞻相者，而告之曰：‘我今以生此儿，各与立字。’ 是时，群臣闻王教已，即白王言：‘今此太子极为奇妙，端政无比，面如桃华色，必当有大力势，今当立字名曰大力。’ 是时，相师与太子立字已，各从座起而去。是时，国王爱愍此太子，未曾去目前。是时，太子年向八岁，将诸臣佐往父所，朝贺问讯。 父王复作是念：‘今此太子极自奇特！’即告之曰：‘吾今与汝取妇何如乎？’ 太子白王：‘子今年幼何须娉娶？’ 是时，父王权停不与取妇。复经二十岁，王复告曰：‘吾欲与汝取妇。’ 太子白王：‘不须取妇。’ 是时，父王告群臣人民曰：‘我本无儿息，经历久远，方生一子，今不肯取妇，清净无瑕。’尔时，王太子转字名曰清净。 是时，清净太子年向三十，王复敕群臣曰：‘吾今年已衰微，更无儿息，今唯有清净太子。今王高位应授与太子，然太子不乐五欲之中，当云何理国事？’ 群臣报曰：‘当为方便，使乐五欲。’ 是时，父王即椎钟鸣鼓，敕国中人：‘其能使清净太子乐五欲者，吾当赐与千金及诸宝物。’ 尔时，有女人名曰婬种，尽明六十四变。彼女人闻王有教令，其能使王太子习五欲者，当赐与金千斤及诸宝物，即往至父王所，而告之曰：‘见与千金及诸宝物，能使王太子习于五欲。’ 父王报曰：‘审能尔者，当重相赐，不负言信。’ 时，婬女白王：‘太子为寝宿何处？’ 王报曰：‘在东堂上，无有女人。唯有一男儿，在彼侍卫。’ 女人白曰：‘惟愿大王敕内宫中，勿见限遮，随意出入。’是时，婬女即其夜鼓二时，在太子门侧，佯举声哭。 是时，太子闻女人哭声，便敕侍人曰：‘此是何人于斯而哭？’ 侍人报曰：‘此是女人在门侧哭。’ 太子告曰：‘汝速往问所由哭耶？’ 时。彼侍臣往而问之所由哭耶？婬女报曰：‘夫主见弃是故哭耳。’ 侍臣还白太子：‘此女人为夫主所弃，又畏盗贼，是故哭耳。’ 太子告曰：‘将此女人着象厩中。’ 到彼复哭，复将至马厩中，复哭，太子复语侍臣：‘将来在此。’ 即将入堂，复于中哭，太子躬自问曰：‘何为复哭？’ 婬女报曰：‘太子，女人单弱极怀恐怖，是故哭耳。’ 太子告曰：‘上吾床上，可得无畏。’ 时，女人默然不语，亦复不哭。是时，女人即脱衣裳，前捉太子手，举着己胸上，即时惊觉，渐渐起欲想，以起欲心，便身就之。是时，清净太子明日清旦，往父王所。 是时，父王遥见太子颜色，殊于常日，见已，便作是说：‘汝今所欲者事果乎？’ 太子报曰：‘如大王所言。’ 是时，父王欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：‘欲求何愿，吾当与之。’ 太子报曰：‘所赐愿者，勿复中悔，当求其愿。’ 时，王报曰：‘如汝所言，终不中悔。欲求何愿？’ 太子白王：‘大王，今日统领阎浮提内，皆悉自由。阎浮提里内诸未嫁女者，先适我家，然后使嫁。’ 是时，王曰：‘随汝所言。’ 王即敕国内人民之类曰：‘诸有女未出门者，先使诣清净太子，然后嫁之。’ 尔时，彼城中有女名须蛮，次应至王所。是时，须蛮长者女露形倮跣在众人中行，亦无羞耻。 众人见已，各相对谈：‘此是长者女，名称远闻，云何露形在人中行，如驴何异？’ 女报众人曰：‘我非为驴，汝等众人斯是驴耳。汝等颇见女人还见女人有相耻乎？城中生类尽是女人，唯有清净太子是男子矣。若我至清净太子门者，当着衣裳。’ 是时，城中人民自相谓言：‘此女所说诚入我意。我等实是女，非男也，唯有清净太子乃是男也。我等今日当行男子之法。’ 是时，城中人民各办战具，着铠持杖，往至父王所，白父王曰：‘欲求二愿，唯见听许。’ 王报之曰：‘何等二愿？’ 人民白王：‘王欲存者当杀清净太子，子欲存者今当杀王。我等不堪任承事清净太子辱国常法。’ 是时，父王便说此偈： 为家忘一人 为村忘一家 为国忘一村 为身忘世间。 是时，父王说此偈已，告人民曰：‘今正是时，随汝等意。’ 是时，诸人将清净太子取两手缚之，将诣城外，各相谓言：‘我等咸共以瓦石打杀，何须一人杀乎？’ 是时，清净太子临欲死时，而作是说，又作誓愿：‘诸人民取吾抂杀，然父王自与我愿。我今受死亦不敢辞。使我将来之世，当报此怨，又使值真人罗汉，速得解脱。’是时，人民取太子杀已，各自散去。 诸比丘，莫作是观，尔时，大果王者，岂异人乎？今鸯掘魔师是也。尔时，婬女者，今师妇是也。尔时，人民者，今八万人民死者是也。尔时，清净太子，今鸯掘魔比丘是也，临欲死时，作是誓愿，今还报怨无免手者，缘此因缘，杀害无限；后作誓愿，愿欲值佛，今得解脱，成阿罗汉，此是其义，当念奉行。” 尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中，第一聪明捷疾智者，所谓鸯掘魔比丘是也。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第三十一 力品第三十八之二 (七)闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等见此灵鹫山乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” “卿等当知，过去久远世时，此山更有异名。汝等复见此广普山乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” “汝等当知，过去久远，此山更有异名，不与今同。汝等见白善山乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” “过去久远此山更有异名，不与今同。汝等颇见此负重山乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” “汝等颇见此仙人掘山乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” “此山过去久远，亦同此名，更无异名。所以然者？此仙人山，恒有神通菩萨、得道罗汉、诸仙人所居之处，又辟支佛亦在中游戏。我今当说辟支佛名号，汝等谛听，善思念之。有辟支佛名阿利吒、婆利吒，审谛重辟支佛、善观辟支佛、究竟辟支佛、聪明辟支佛、无垢辟支佛、帝奢念观辟支佛，无灭、无形、胜、最胜、极大、极雷电光明辟支佛，此，比丘，诸辟支佛。若如来不出世时，尔时，此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如来在兜术天上欲来生时，净居天子自来在此相告，普敕世间，当净佛土：‘却后二岁，如来当出现于世。’ 是诸辟支佛闻天人语已，皆腾在虚空，而说此偈： 诸佛未出时 此处贤圣居 自悟辟支佛 恒居此山中， 此名仙人山 辟支佛所居 仙人及罗汉 终无空缺时。， 是时，诸辟支佛即于空中烧身取般涅槃。所以然者？世无二佛之号，故取灭度耳。一商客中终无二导师，一国之中亦无二王，一佛境界无二尊号。所以然者？过去久远，此罗阅城中有王名喜益，彼恒念地狱苦痛，亦念饿鬼、畜生之痛。尔时，彼王便作是念：‘我今恒忆地狱、畜生、饿鬼之苦痛。我今不宜更入此三恶道中。今宜尽舍国王、正位、妻子、仆从，以信坚固，出家学道。’尔时，大王喜益，厌此酸苦，即舍王位，剃除须发，着三法衣，出家学道，在空闲之处，而自克已，观五盛阴，观了无常，所谓此色，此色习，此色尽，痛、想、行、识，亦复如是，皆悉无常，当观此五盛阴时，诸可习法，尽是灭法，观此法已，然后成辟支佛道。 是时，喜益辟支佛已成道果，便说此偈： 我忆地狱苦 畜生五道中 舍之今学道 独逝而无忧。 是时，此辟支佛在彼仙人山中。比丘当知，以此方便，知此山中恒有神通菩萨、得道真人、学仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更无异名。若如来不出现于世时，此仙人山中诸天恒来恭敬。所以然者？斯山中纯是真人，无有杂错者。若弥勒佛降神世时，此诸山名各各别异，此仙人山更无异名，此贤劫之中，此山名亦不异。汝等，比丘，当亲近此山，承事恭敬，便当增益诸功德。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等专念而自修己。云何当专念？于是，比丘，可行知行，举动、进止、屈申、俯仰、着衣法则、睡眠、觉寤、或语、或默，皆悉知时。若复比丘心意专正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便灭之；未生有漏使不生，已生令灭之；未生无明漏使不生，已生令灭之。若专念分别六入，终不堕恶道。云何六入为恶道？眼观此色，若好、若丑，见好则喜，见恶不喜；若耳闻声，若好、若丑，闻好则喜，闻不好则不喜；鼻、口、身、意，亦复如是。犹如有六种之虫，性行各异，所行不同，若有人取绳缠缚之，取狗、野狐、猕猴、鱣鱼、蚖蛇、飞鸟，皆悉缚之，共系一处而放之。尔时，六种之虫各有性行。尔时，狗意中欲赴趣村中，野狐意中欲趣赴塜间，鱣鱼意中欲趣水中，猕猴意中欲向山林之间，毒蛇意中欲入穴中，飞鸟意中欲飞在空。尔时，六种之虫各各有性行而不共同，设复有人取此六种之虫，系着一处，而不得东、西、南、北。是时，六种之虫虽复动转，亦不离故处。此内六情亦复如是，各各有所主，其事不同，所观别异，若好、若丑。尔时，比丘系此六情而着一处。是故，诸比丘，当念专精，意不错乱，是时，弊魔波旬终不得其便，诸善功德皆悉成就。如是，诸比丘，当念具足眼根，便得二果，于现法中得阿那含果，若得阿罗汉果。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在波罗奈鹿野园中，与大比丘众五百人俱。 尔时，世尊告诸比丘：“当思惟无常想，广布无常想，以思惟无常想，广布无常想，便断欲爱、色爱、无色爱，尽断憍慢、无明。何以故？昔者过去久远世时，有辟支佛名善目，颜貌端政，面如桃华色，视赡审谛，口作优钵华香，身作栴檀香。是时，善目辟支佛到时，着衣持钵，入波罗奈城乞食，渐渐至大长者家，在门外默然而立。 是时，长者女遥见有道士在门外立，端政无双，颜貌殊特，世之希有，口作优钵华香，体作栴檀香，便起欲心，向彼比丘所，便作是说：‘汝今端政，面如桃华色，世之希有！我今虽处女人，亦复端政，可共合会。然我家中饶多珍宝，资财无量，然作沙门，甚为不易。’ 是时，辟支佛问曰：‘大妹，今为染着何处？’ 长者女报曰：‘我今正着眼色，又复口中作优钵华香，身作栴檀香。’ 是时，辟支佛舒左手，以右手挑眼着掌中，而告之曰：‘所爱眼者，此之谓也。大妹，今日为着何处？犹如痈疮，无一可贪，然此眼中，亦漏不净。大妹当知，眼如浮泡，亦不牢固，幻伪非真，诳惑世人。眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺诈不真。口是唾器，出不净之物，纯含白骨。身为苦器，为磨灭之法，恒盛臭处，诸虫所扰，亦如画瓶，内盛不净。大妹，今日为着何处？是故，大妹，当专其心，思惟此法幻伪不真。如妹思惟眼、色无常，所有着欲之想自消灭，耳、鼻、口、身、意皆悉无常，思惟此已，所有欲意自当消除，思惟六入，便无欲想。’ 是时，长者女便怀恐惧，即前礼辟支佛足，白辟支佛言：‘自今已去，改过修善，更不兴欲想。唯愿受悔过！’如是再三修行。 辟支佛报曰：‘止，止，大妹，此非汝咎。是我宿罪，受此形故，使人见起欲情意。当熟观眼，此眼非我，我亦非彼有，亦非我造，亦非彼为，乃从无有中而生，已有便自坏败，亦非往世、今世、后世，皆由合会因缘。所谓合会因缘者，缘是有是，此起则起，此无则无，此灭则灭，眼、耳、鼻、口、身、意亦复如是，皆悉空寂。是故，大妹，莫着眼色，以不着色，便至安隐之处，无复情欲。如是，大妹，当作是学。’ 尔时，辟支佛与彼女人，说四非常之法已，升在虚空，现十八变，还归所止。尔时，彼女人观眼、耳、鼻、舌、身、意了无所有，便在闲静之处，思惟此法。彼女人复更思惟六情无主，得四等心，身坏命终，生梵天上。比丘当知，若思惟无常想，广布无常想，尽断欲、色、无色爱，憍慢、无明皆悉除尽。是故，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，波斯匿王告御车人曰：“汝今办羽宝之车，吾欲出外游观。” 是时，彼人受王教敕，即办羽宝之车，前白王曰：“已严驾羽宝之车，王宜知是时。”波斯匿王将此人便出舍卫城，至彼园观，观诸树木，皆无声响，亦无人民，寂然空虚，见已，便忆如来说诸法之本，是时，彼人在王后，执扇而扇王：“此园果树木皆无声响，亦无人民，寂然空虚，我今欲请如来、至真、等正觉在此游化，然不知如来今为所在。我欲往觐。” 侍人报曰：“释种有村名曰鹿堂，如来在彼游化。” 波斯匿王告曰：“此鹿堂去此近远？” 侍人白王：“如来住处去此不远，计其道里有三由旬。” 是时，波斯匿王告曰：“速办羽宝之车，我今欲见如来。” 是时，彼人受王教已，即办驾车，前白王曰：“车今已驾，王知是时。” 王即乘车往诣彼村。尔时，众比丘辈于露地而经行。是时，王下车至众多比丘所，到已，头面礼足，在一面住。 是时，王白比丘曰：“如来为所在？吾欲见之。” 众多比丘报曰：“世尊在此讲堂中住，可往见之，勿以为难。王欲去时，徐举其足，无令有声。”是时，波斯匿王还顾视彼侍人。 是时，侍人便作是念：“王今独与世尊相见。我应住此。” 是时，王独往至世尊所。尔时，世尊以天眼观见波斯匿王在门外立。是时，世尊即从座起与王开门。 王见世尊，头面礼足，自称姓名：“我是波斯匿王。”三自称号。 世尊告曰：“汝今是王，我今释种出家学道。” 时，王白佛：“唯愿世尊延寿无穷，使天、人得安！” 世尊告曰：“使大王当延寿无穷，以法治化，莫以非法。诸有以法化者，皆生天上善处，正使命终之后，名称不朽，世人所传云：昔有国王以法治化，未曾有枉。设有人民住此王境界，叹王功德，思忆不忘者，王身在天上，增六事功德。云何为六？一者天寿，二者天色，三者天乐，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王，当以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，应受人恭敬礼拜。” 王白佛言：“如来功德应受人拜。” 世尊告曰：“汝今云何言如来应受人礼拜？” 王白佛言：“如来有六功德，应得受人礼拜。云何为六？如来正法甚为和雅，智者所修行，是谓如来初功德，可事、可敬。复次，如来圣众极为和顺，法法成就，戒成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，所谓圣众者四双八辈，此是如来圣众，可敬、可贵，世间之大福田，是谓如来第二功德。复次，如来有四部之众，所施行法皆习行之，更不重受触扰如来，是谓如来第三功德。复次，世尊，我见刹利之姓、婆罗门、居士、沙门，高才盖世，皆来集论议：‘我等当以此论往问如来。设彼沙门瞿昙，不报此论者，则有缺也，设当能报者，我等当称其善。’是时，四姓来至世尊所，而问此论，或有默然者。尔时，世尊与彼说法，彼闻法已，更不复问事，况复欲论？皆师事如来，是第四功德。复次，诸六十二见，欺诳世人，不解正法，由此致愚，然如来能除此诸邪见业，修其正见，是谓第五如来功德。复次，众生身、口、意行恶，彼若命终，忆如来功德，离三恶趣，得生天上，正使极恶之人，得生天上，是谓第六如来功德。其有众生见如来者，皆起恭敬之心，而供养之。” 世尊告曰：“善哉，善哉，大王，乃能如来前作师子吼，演如来功德！是故，大王，常当兴心向于如来。如是，大王，当作是学。” 尔时，世尊与王波斯匿说微妙之法，使令欢喜。是时，大王闻佛说法已，即从座起，礼世尊足，便退而去。 未久，佛告比丘：“汝等当持此法供养，善讽诵念。所以然者？此波斯匿王之所说也，汝等亦当与四部众广演其义。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一)闻如是：一时，佛在罗阅城加兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。 尔时，阿阇世王告群臣曰：“汝等速驾羽宝之车，吾欲往见世尊。” 是时，群臣受王教敕，即驾羽宝之车，前白王言：“严驾已办，王宜知时。”时，王乘宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，阿阇世王白世尊言：“唯愿世尊受我请，在罗阅城九十日夏坐。” 尔时，世尊默然受王请。是时，王见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去。是时，阿阇世王随时供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。 尔时，毘舍离城鬼神兴盛，人民死亡不可称计，一日之中死者百数，鬼神罗刹充满其中，面目黄色，或经三、四日而死者。是时，毘舍离人民恐惧，皆集一处，而共论议：“此大城中极为炽盛，土人丰熟，富乐无限，如彼天宫释所住处，然今日为此鬼神所害，尽当死亡，丘荒犹如山野。谁能有此神德，却此灾患？” 是时，人民各自相谓曰：“我等闻，有沙门瞿昙，所至到处，众邪恶鬼不得娆近，若当如来来至此者，此诸鬼神各自驰散。但今日世尊在此罗阅城住，为阿阇世所供养，将恐不来此间游化。” 或复有作是说：“如来有大慈悲，愍念众生，遍观一切，未度者使令得度，不舍一切众生，如母爱子，设当有人请者，如来便来，阿阇世王终不留住。谁能堪往至阿阇世王界，而白世尊云：我等城中今遭此困厄，唯愿世尊慈愍屈顾？” 尔时，有大长者，名曰最大，集在彼众。是时，诸人语长者曰：“我等闻，沙门瞿昙所至到处，诸邪恶鬼无能害者，若当如来至此间者，便能除此灾患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。”是时，长者默然从众人语，即从座起，往至家中，到已，办道路行具，将诸人使往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，长者白世尊言：“毘舍离城中人民遇此灾患，人民之类死亡者多，计彼城中一日之内，连车载尸，动有百数。唯愿世尊垂愍接度，使余人拔择安处，令得无为。又闻，世尊所至到处，天、龙、鬼神不敢娆近。愿垂屈顾，至彼城中，度彼人民，安处无为！” 世尊告曰：“我今已受罗阅城阿阇世王请。诸佛世尊言无有二。若当阿阇世王见听者，如来当往。” 最大长者白佛言：“此事甚难，阿阇世王终不放如来使至彼国。所以然者？阿阇世王于我国土，无有毫厘之善，长夜求方便，欲害彼民。设当阿阇世王见我者，即取我杀，况复得陈此事？若当闻彼国人民为鬼神所害者，欢喜无量。” 世尊告曰：“勿怀恐惧。汝今往至王所，而白此事言：‘如来记前王身，终无虚妄，所言无二。父王无咎而取害之，当生阿鼻地狱中，经历一劫。然今日以离此罪，改其过罪，于如来法中，信根成就，缘此德本，得灭此罪，永无有余，于今身命终当生拍毬地狱中；于彼命终当生四天王上；于彼命终生艳天上；于艳天上命终生兜术天、化自在天、他化自在天，复还以次来至四天王中。大王当知，二十劫中不堕恶趣，恒在人中生，最后受身，以信坚固，剃除须发，着三法衣，出家学道，名曰除恶辟支佛。’彼王闻此语，便当欢喜踊跃，不能自胜，亦当告汝作是语：随汝所求要愿，吾不违之。” 是时，长者白世尊言：“我今当持世尊威神至彼王所。”即从座起，头面礼足，往彼王所。 尔时，阿阇世王与诸群臣在高殿上，有所讲论。是时，大长者往至王前。 王遥见来，语群臣曰：“若当此人今至此所，汝等欲取何为？” 或有作是说：“我等当取五兀之。” 或言：“当枭其首。” 阿阇世王言：“汝等催取杀之，不须见吾。” 是时，长者闻此语已，极怀恐惧，寻时，高声而作是语：“我是佛之所使！” 王闻佛音已，即下坐，右膝着地，向如来所，问彼长者曰：“如来何所教敕？” 长者报曰：“世尊记前圣王而无虚妄，所吐言教，终无有二！如来言：王取父王害之，缘此罪本当入阿鼻地狱中，经历一劫。然复寻时改过于如来所，今当生拍毬地狱中，于彼命终当生四天王中，展转生他化自在天中，还复次来生四王天中，二十劫中不堕三恶趣，流转天、人之中，最后受身，以信坚固，出家学道，名曰除恶辟支佛，出现于世。” 王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，即告大长者曰：“汝今欲求何愿，吾当与之。” 长者白王：“所求愿者，王勿见违。” 阿阇世王告曰：“汝今但说。欲求何愿，吾不违之。” 长者白王：“毘舍离城人民遇灾，为鬼神所害，不可称计，如今罗刹鬼神极为暴虐。唯愿大王听放世尊至彼世界，令彼鬼神各各驰散。所以然者？我等曾闻，若如来所至到处，天、龙、鬼神不得其便。唯愿大王听许世尊至彼国界。” 王闻此语已，便长叹息，告长者曰：“此愿极大，非常人之所及。汝若当随吾求城廓、村落、国财、妻子，吾不吝之。我不虑汝，当屈愿世尊。然我先以许所求之愿，今随汝意。” 是时，长者极怀欢喜，即从座起，辞退而去，往至世尊所言：“阿阇世王以许放世尊诣彼国界。” 世尊告曰：“汝并在前，如来自当知时。” 是时，长者头面礼足，绕佛三匝，便退而去。是时，世尊清旦将诸比丘众，前后围绕出迦兰陀竹园所，往诣毘舍离城。尔时，阿阇世王在高楼上，及将持盖一人。 尔时，王遥见世尊向彼国界，便自叹息告左右曰：“我等为此长者所欺。我今复用活为，乃使如来出此国界！” 是时，阿阇世王持五百盖，往送世尊，恐有尘坋身。罗阅城中复有五百宝盖从如来后。是时，释提桓因知世尊心中所念，复以五百宝盖在虚空中，恐有尘土坋如来身，及诸河神复持五百宝盖在虚空中。是时，毘舍离城人民之类闻世尊今当入城，复持五百宝盖，前迎世尊。尔时，有二千五百宝盖悬在空中。尔时，世尊见此盖已，即时，便笑。此是诸佛世尊常法，设如来笑时，口中便有五色光出、青、黄、白、黑、赤。侍者阿难见此光明，作此思惟：“此是何缘？设世尊笑必有因缘，事不唐尔。” 是时，阿难长跪叉手，白世尊言：“如来终不妄笑，笑必当有缘。” 世尊告曰：“汝今见此二千五百宝盖供养如来乎？” 阿难白佛：“唯然，见之。” 世尊告曰：“若如来不出家学道者，当二千五百世作转轮圣王，治化人民。以如来出家学道，更不受此宝盖。 阿难当知，过去久远，有王名善化治，在蜜絺罗国，以法治化，接纳有方，统此阎浮里地，靡不从令者。尔时，彼王有八万四千夫人婇女，皆是刹利种姓，第一夫人名曰日光，亦无儿息继嗣者。是时，彼王便作是念：‘我今统此阎浮里地，然今无有儿息。’便向诸山神、树神、天地神明求有儿息，又未经数日之中，夫人怀妊。是时，日光夫人白王言：‘大王当知，我今觉知有娠，宜自将护。’复经八、九月，生一男儿，颜貌端政，面如桃华色，夫人见已，极怀欢喜，往视天王。王见欢喜踊跃，不能自胜，及八万四千夫人，见生太子，亦各欢喜。是时，国王召诸群臣国师、道士，使瞻相之，又与立字使世称传。尔时，相师前白王言：‘今生太子极为端政，与世有异，其有见者，莫不爱念，今当立名爱念。’自已立字竟，各还所在。是时，国王爱念太子，未曾离目，即与太子起三时讲堂，复以婇女充满其中，与王太子共相娱乐。尔时，太子便作是念：‘此中婇女，颇有常存不离世间，亦不变易？’然观彼众中，尽皆无常，无有常存于世者，悉是幻伪，无有真实，使人民之类染着爱乐，皆不知远离之。‘我今复用此为？可舍而学道。’是时，爱念太子即以其日，剃除须发，着三法衣，出家学道，寻即其夜，断诸结缚，思惟有习之法，皆是磨灭，成辟支佛，成佛已，便说此偈： 欲者无常法 变易无实定 知此为大患 独游不与俱。 是时，辟支佛说此偈已，即飞在虚空，绕彼蜜絺罗城三匝。 是时，国王在高殿上，及诸宫人共相娱乐，见辟支佛绕城三匝，极怀欢喜，不能自胜：‘我今太子，腾在虚空，如彼飞鸟。’又不知成辟支佛，而告之曰：‘儿，今来下至此殿上，与吾共相娱乐。’是时，阿难，彼辟支佛寻下殿上，欲度父母故。 时，王语曰：‘太子，今日何为着此婇女衣，又剃须发，与人有异？’ 辟支佛报曰：‘子今所著甚为奇雅，非常人之所习。’ 时，王报曰：‘何缘更不至宫中？’ 辟支佛言：‘自今已后，不复习欲，亦不乐此五欲之中。’ 时，王语言：‘设不乐此五欲中者，在吾后园中住。’ 尔时，国王即自至园中，造立屋舍。是时，辟支佛欲度父母故，便住彼园馆中受王供养，经历数时，便于无余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶维之，于彼处立大神祠。是王复以余日往至园中观看，见彼神寺，雕落坏败，见已便作是念：‘此是我儿神寺，今以雕坏！’是时，国王即以己盖，覆彼神寺上，皆由爱心未尽是故。 阿难，莫作是观。尔时，善化王者，即我身是，时，以儿故，以一盖覆寺上，缘此德本，流转天、人之间，数百千变为转轮圣王，或为帝释、梵天。我尔时，不知是辟支佛，设我知是辟支佛者，其德不可称量。若如来不成无上正真道者，更二千五百变作转轮圣王，治化天下，以成道故，今有此二千五百盖，自然应现。是谓，阿难，缘此因缘，如来笑耳。承事诸佛，功德乃尔不可称计！是故，阿难，当求方便，供养诸佛世尊。如是，阿难，当作是学。” 是时，世尊将诸比丘众，往诣毘舍离城，住城门中，便说此偈： 今以成如来 世间最第一 持此至诚语 毘舍离无他， 复以至诚法 得至涅槃界 持此至诚语 毘舍离无他， 复以至诚僧 贤圣众第一 持此至诚语 毘舍离无他， 二足获安隐 四足亦复然 行道亦吉祥 来者亦复然， 昼夜获安隐 无有触娆者 持此至诚语 使毘舍无他！ 如来说此语已，是时，罗刹、鬼神各自驰走，不安其所，更不复入毘舍离城，诸有疾病之人各得除愈。尔时，世尊游在猕猴池侧，国土人民承事供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，随其贵贱，各来饭佛及比丘僧，亦受八关斋，不失时节。 是时，毘舍离城内，有六师在彼游化。所谓六师者，不兰迦叶、阿夷耑、瞿耶楼、波休迦栴、先比卢持、尼揵子等。 是时，六师集在一处，而作是说：“此沙门瞿昙住此毘舍离城，为人民所供养，然我等不为人民所供养。我等可往与彼论议，何者得胜，何者不如？” 不兰迦叶曰：“诸有沙门、婆罗门不受他语，方便致诘，此非沙门、婆罗门之法。然此瞿昙沙门不受他语，方便致难，我等那得与彼论议。” 阿夷耑言：“无施、无受，亦无与者，亦无今世、后世众生之类，亦无善恶之报。” 瞿耶楼说曰：“在恒水侧杀害人民不可称计，积肉成山，在恒水左，作诸功德，缘此都无善恶之报。” 彼休迦栴言：“正使在恒水左，布施、持戒，随时，供给不令有乏，亦复无此福报。” 先比卢持言：“无有言语，亦无言语之报，唯默然快乐。” 尼揵子曰：“有言语，亦有言语之报。沙门瞿昙亦是人，我亦是人，瞿昙有所知，我等亦有所知，沙门瞿昙有神足，我亦有神足，若彼沙门现一神足，我等当现二神足，彼现二神足，我现四神足，彼现四，我现八，彼现八，我现十六，彼现十六，我现三十二，恒使增多，终不为彼屈，足得与角力。设彼不受我等论者，即是彼之咎。人民闻已，不复供养，我等便得供养。” 如是，时，有比丘尼闻此语云，六师集在一处，生此论本，沙门瞿昙不受人论，我等足得胜。是时，输卢尼比丘尼飞在虚空，向彼六师，而说此偈： 我师无等伦 最尊无过者 是彼尊弟子 名曰输卢尼。 汝设有境界 便与我论议 我当事事报 如师子掩鹿， 且舍我尊师 本无如来者 我今比丘尼 足能降外道， 是比丘尼说此语已，六师尚不能仰视颜色，况与论议？是时，毘舍离城人民之类，遥见比丘尼在虚空中，共六师而论议，然六师不能报之，各各称庆，欢喜无量：“六师今日屈折于彼！”是时，六师极怀愁忧，出毘舍离城而去，更不入城。 是时，众多比丘闻输卢比丘尼与六师共论而得胜，闻已，至世尊所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：“输卢比丘尼有大神足，有大威神，智慧多闻。我长夜恒生此念，更无有能与六师共论，唯有如来及此比丘尼。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见余比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？” 诸比丘对曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“诸比丘，我声闻中第一比丘尼能降伏外道，所谓输卢比丘尼是。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六细滑更乐入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。凡夫之人，若眼见色，便起染着之心，不能舍离。彼以见色，极起爱着，流转生死，无有解时；六情亦复如是，起染着想，意不能舍离，由是流转，无有解时。若世尊贤圣弟子眼见色已，不起染着，无有污心，即能分别此眼是无常之法，苦、空、非身之法；六情亦复如是，不起染污心，分别此六情无常、苦、空、非身之法。当思惟此时，便获二果，于现法中得阿那含、若阿罗汉。犹如有人极饥，欲修治谷麦，扬治令净而取食之，除去饥渴，贤圣弟子亦复如是，于此六情，思惟污露不净，即成道迹，入无余涅槃界。是故，比丘，当求方便，灭此六情。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第三十二 等法品第三十九 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就七法者，于现法中受乐无穷，欲得尽漏，便能获之。云何为七法？于是，比丘知法、知义、知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。 云何比丘知法？于是，比丘知法，所谓契经、只夜、偈、因缘、譬喻、本末、广演、方等、未曾有、广普、授决、生经。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也，以其比丘能解了法故，名为知法，如是，比丘解了于法。 云何比丘解了于义？于是，比丘知如来机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也，以其比丘能知深义故，名为解义也，如是，比丘能分别义。 云何比丘知其时宜？于是，比丘知其时节，可修观时便修观，可修止时便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观进止之宜，此非比丘，若复比丘知其时节，不失时宜，此名为随其方宜，如是，比丘知其时宜。 云何比丘自能修己？于是，比丘能自知己，我今有此见闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行来，此非比丘也，以其比丘能自修己进止之宜，此名为自修己行，是谓比丘能自知己。 云何比丘自知止足？于是，比丘能自筹量睡眠、觉寤、坐卧、经行、进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，则非比丘也，以其比丘能解了此故，名为知足，如是，比丘名为知足。 云何比丘知入大众？于是，比丘分别大众，此是刹利种，此是婆罗门众，此是长者众，此是沙门众，我当以此法，宜则适彼众中，可语可默，皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也，是谓比丘知入大众也。 云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人。云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲觐比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至园中亲觐比丘者，此人最为上。比丘，复有二人。云何为二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。比丘，复有二人。云何为二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。比丘，复有二人。云何为二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，于彼人最为第一。比丘，复有二人。云何为二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，于此人上最为第一。比丘，复有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义，彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，于此人最尊第一。比丘，复有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就，彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，于此人第一。比丘，复有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分别护持正法，第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，于此诸人最尊第一。犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最为第一，无能及者，此亦如是，若有人能修行者，此人最为第一，无能及者，是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也，以其比丘闻法分别其义者，此为最上，如是比丘观察人根。 若有比丘成就七法者，于现法中快乐无为，意欲断漏亦无有疑，是故，比丘，当求方便，成此七法。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“三十三天昼度树本纵广五十由旬，高百由旬，东、西、南、北荫覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知，或有是时，彼昼度树华叶凋落，萎黄在地，尔时，诸天见此瑞应，普怀欢喜，欣情内发：‘此树不久当更生华实。’比丘当知，或有是时，彼树华实皆悉凋落，捐弃在地，是时，三十三天倍复欢喜，自相谓言：‘此树不久当作灰色。’比丘当知，复经历数时，彼树便作灰色，是时，三十三天已见此树而作灰色，甚怀喜悦，自相谓言：‘而今此树已作灰色，不久当生罗网。’是时，三十三天见此昼度树已生罗网，不久当生雹节，尔时，三十三天见已，复怀欢喜：‘此树今日已生雹节，不久当复开敷。’比丘当知，三十三天已见此树渐渐开敷，各怀欢喜：‘此树不久渐渐开敷，不久当尽着华。’比丘当知，或有是时，彼树普悉开敷，皆怀欢喜：‘此树今日皆悉着华。’尔时，此香逆风，百由旬内无不闻香者。尔时，诸天四月之中于彼自相娱乐，乐不可计。 此亦如是，若贤圣弟子意欲出家学道时，如似彼树始欲凋落。复次，贤圣弟子捐弃妻财，以信坚固，出家学道，剃除须发，如似彼树叶落在地。比丘当知，若贤圣弟子无贪欲想，除不善法，念持欢喜，游志一禅，似彼昼度树而作灰色。复次，贤圣弟子有觉、有观息，内有欢喜，专其一心，无觉、无观、游心二禅，如似彼树而生罗网。复次，贤圣弟子念而有护，自觉身有乐，诸贤圣所救，护念具足，游在三禅，如似彼树而生雹节。复次，贤圣弟子苦乐已尽，先无愁忧，无苦无乐，护念清净，游志四禅，如似彼树渐渐开敷。复次，贤圣弟子尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱，现法中而自娱乐，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之，如似彼树皆悉敷花。是时，贤圣弟子戒德之香，遍闻四远，无不称誉者，四月之中而自娱乐，游心四禅，具足行本。是故，诸比丘，当求方便，成戒德之香。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七事水喻，人亦如是。谛听，谛听，善思念之。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“彼云何七事水喻而似人？犹如有人没在水底，如复有人暂出水还没，如复有人出水观看，如复有人出头而住，如复有人于水中行，如复有人出水而欲到彼岸，如复有人已到彼岸，是谓，比丘，七事水喻出现于世。 彼云何人没在水底而不得出？于是，或有一人不善之法，遍满其体，当经历劫数，不可疗治，是谓此人没在水底。 彼何等人出水还没？或有一人信根渐薄，虽有善法而不牢固。彼身、口、意行善，后复身、口、意行不善法，身坏命终，生地狱中，是谓此人出水还没。 彼何等人出水观看？于是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住。彼身坏命终，生阿须伦中，是谓此人出水而观。 彼何等人出水住者？于是，或有人有信精进，断三结使，更不退转，必至究竟成无上道，是谓此人出水而住。 彼何等人欲渡水者？于是，或有人信根精进，恒怀惭愧，断三结使，婬、怒、痴薄，来至此世而断苦际，是谓此人欲渡水者。 彼何等人欲至彼岸？或有人信根精进，断下五结，成阿那含，即彼般涅槃，更不来此世，是谓此人欲至彼岸者也。 何等人已至彼岸者？于是，或有一人，信根精进而怀惭愧，尽有漏成无漏，于现法中而自娱乐，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之，于此无余涅槃界而般涅槃，是谓此人已渡彼岸者也。 是谓，比丘，有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民，今已施行，当在闲居静处，若在树下，当念坐禅，勿起懈怠，此是我之教诲。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“圣王在远国治化，七法成就，不为怨家盗贼所擒获。云何为七？然彼城郭极为高峻，修治齐整，是谓彼王先成就第一之法。复次，彼城门户牢固，是谓彼城成就第二法。复次，彼城外堑极深且广，是谓此城成就第三之法。复次，彼城内多诸谷米，仓库盈满，是谓彼城成就第四之法。复次，彼城饶诸薪草，是谓彼城成就第五之法。复次，彼城多诸器杖，备诸战具，是谓彼城成就六法。复次，彼城主极聪明高才，豫知人情，可鞭则鞭，可治则治，是谓彼城成就七法，外境不能来侵。是谓，比丘，彼城国主成就此七法，外人不得娆近。 此比丘亦复如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何为七？于是，比丘，戒律成就，威仪具足，犯小律尚畏，何况大者，是谓比丘成就此第一之法，弊魔不得其便，犹如彼城，高广极峻，不可沮坏。复次，比丘，若眼见色，不起想着，亦不兴念，具足眼根，无所缺漏，而护眼根，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是，亦不起想，具足意根而无乱想，具足拥护意根，是谓比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，门户牢固。复次，比丘，多闻不忘，恒念思惟正法道教，昔所经历皆悉备知，是谓比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外堑极深且广。复次，比丘，多诸方便，所有诸法，初善、中善、竟善，具足清净，得修梵行，是谓比丘成就此第四法，如彼城郭，多诸谷米，外寇不敢来侵。复次，比丘，思惟四增上心之法，亦不脱漏，是谓比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多诸薪草，外人不能来触娆。复次，比丘，得四神足，所为无难，是谓比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城内，器杖备具。复次，比丘，具能分别阴、入、界，亦复分别十二因缘所起之法，是谓比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聪明高才，可收则收，可舍则舍，今此比丘亦复如是，具知分别阴、持、入诸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬终不得其便。是故，诸比丘，当求方宜，分别阴、持、入及十二因缘，不失次第，便度魔界不处其中。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七神止处，汝等谛听，善思念之。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 是时，世尊告诸比丘：“彼云何名为七神识住处？所谓众生若干种身想，所谓人及天也；又复众生若干种身而有一想，所谓梵迦夷天也，初出现世；又复众生一身若干想，所谓光音天也；又复众生一身一想，所谓遍净天也；又复众生无量空，空处天也；又复众生无量识，识处天也；又复众生无有处，无有处天也，是谓，比丘，七识住处。我今已说七识处，诸佛世尊所可施行接度人民，今日已办，当在闲居树下，善修其行，勿有懈怠，此是我之教诲。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 当于尔时，尊者均头身抱重患，卧在床褥，不能自起居。是时，均头便念：“如来世尊今日不见垂愍，又遭重患，命在不久，医药不接。又闻世尊言：一人不度，吾终不舍。然今独见遗弃，将何苦哉！” 尔时，世尊以天耳闻均头比丘作是称怨，是时，世尊告诸比丘：“汝等皆集至均头比丘所，问其所疾。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。” 世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时，均头遥见如来来，即自投地。 尔时，世尊告均头曰：“汝今抱患极为笃重，不须下床。吾自有坐。” 尔时，世尊告均头曰：“汝所患为增为损，不增损乎，有能堪任受吾教也？” 是时，均头比丘白佛言：“弟子今日所患极笃，但有增无损也，所服药草，靡不周遍。” 世尊问曰：“视瞻病者竟为是谁？” 均头白言：“诸梵行来见瞻视。” 尔时，世尊告均头曰：“汝今堪与吾说七觉意乎？” 均头是时，三自称说七觉意名：“我今堪任于如来前说七觉意法。” 世尊告曰：“若能堪任向如来说，今便说之。” 是时，均头白佛言：“七觉意者，何等为七？所谓念觉意如来之所说，法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，是谓，世尊，有此七觉意者，正谓此耳。”尔时，尊者均头说此语已，所有疾患，皆悉除愈，无有众恼。 是时，均头白世尊言：“药中之盛，所谓此七觉意之法是也，欲言药中之盛者，不过此七觉意！今思惟此七觉意，所有众病皆悉除愈。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等受持此七觉意法，善念讽诵，勿有狐疑于佛、法、众者，彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者？此七觉意甚难晓了，一切诸法皆悉了知，照明一切诸法，亦如良药疗治一切众病，犹如甘露食无厌足。若不得此七觉意者，众生之类流转生死，诸比丘，当求方便，修七觉意。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若转轮圣王出现世间时，便有七宝出现世间，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七宝，是谓转轮圣王出现世时，便有此七宝流布世间。若如来出现世间时，便有七觉意宝出现世间。云何为七？所谓念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，出现于世，若如来出现世间时，便有此七觉意宝出现世间。是故，诸比丘，当求方便，修此七觉意。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若转轮圣王出现世间，尔时，便选择好地而起城郭，东、西十二由旬，南、北七由旬，土地丰熟，快乐不可言。尔时，彼城外郭，七重围绕，七宝厕其间，所谓七宝者，金、银、水精、琉璃、琥珀、玛瑙、砗璖，是谓七宝；复有七宝堑绕彼七重，极为深广，人所难踰，其间皆有金沙；复有七宝树兼生其间，然彼树复有七种色，金、银、水精、琉璃、砗璖、玛瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重门，皆悉牢固，亦七宝所造，银门以金间施其间，金门以银间错其间，水精门以琉璃间错其间，琉璃门以水精间错其间，玛瑙门以琥珀间错其间，甚为快乐，实不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池纵广一由旬，自然有水，金、银、水精所造，银水池冻，便成银宝，金池水冻，便成金宝。然转轮圣王以此为用。尔时，彼地城中有七种音声。云何为七？所谓贝声、鼓声、小鼓声、钟声、细腰鼓声、舞声、歌声，是谓七种声。尔时，人民以此恒相娱乐。然彼众生无有寒温，亦无饥渴，亦无疾病。然转轮圣王在世游化，成就此七宝及四神足，无有缺减，终无亡失。转轮圣王云何成就七宝？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝；复有千子，极为勇猛，能降伏外寇，此阎浮里地不以刀杖化彼国。” 尔时，有一比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就轮宝？” 世尊告曰：“是时，转轮圣王十五日清旦沐浴洗头，在大殿上玉女围绕，是时，轮宝千辐具足，从东方来而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七刃，渐渐至王前住。转轮圣王见已，便作是说：‘吾从旧人边闻，转轮王十五日沐浴头、手，在殿上坐，是时，轮宝自然从东方来在王前住。吾今当试此轮宝。’是时，转轮王以右手执轮宝，而作是说：‘汝今以法回转，莫以非法。是时，轮宝自然回转，又在空中住，转轮圣王复将四部兵，亦在虚空中。是时，轮宝回向东方，转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时，是时，转轮圣王所将之众，亦在中住。是时，东方粟散王及人民之类，遥见王来皆悉起迎，又以金钵盛碎银，银钵盛碎金，奉上转轮圣王，而白王言：‘善来，圣王，今此方域人民炽盛，快乐不可称计，唯愿大王当于中治化。’是时，转轮圣王告彼民曰：‘汝等当以法治化，莫以非法，亦莫杀生、窃盗、婬泆，慎莫非法治化。’是时，轮宝复移至南方、西方、北方，普绥化人民，还来至王治处，去地七刃而住。如是，比丘，转轮圣王成就此轮宝也。” 是时，比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就象宝？” 世尊告曰：“比丘当知，转轮圣王于十五日中，沐浴澡洗在大殿上，是时，象宝从南方来，而有六牙，衣毛极白，七处齐整，皆以金、银、珍宝而挍饰之，能飞行虚空。尔时，转轮圣王见已，便作是念：‘今此象宝极为殊妙，世之希有，体性柔和，不行卒暴。我今当试此象宝。’是时，转轮圣王清旦日欲初出，乘此象宝，游四海外，治化人民，如是，转轮圣王成就象宝。” 是时，比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就马宝？” 世尊告白：“转轮圣王出现世时，是时，马宝从西方来，毛衣极青，尾毛朱光，行不移动，能飞在虚空，无所罣碍，见已，极怀喜悦：‘此马宝实为殊妙，今当役之，又体性良善，无有暴疾。吾今当试此马宝。’是时，转轮圣王即乘此马，经四天下，治化人民，还来至王治处。如是，比丘，转轮圣王成就马宝。” 比丘白佛言：“复以何缘成就珠宝乎？” 世尊告曰：“于是，比丘，转轮圣王出现世时，是时，珠宝从东方来，而有八角，四面有火光，长一尺六寸。转轮圣王见已，便作是念：‘此珠宝极为殊妙，吾今当试之。’是时，转轮圣王夜半悉集四部之兵，以此摩尼宝举着高幢头。是时，光明照彼国界十二由旬。尔时，城中人民之类，见此光已，各各自相谓言：‘日今已出，可理家事。’是时，转轮圣王在殿上普见人民已，还入宫中。是时，转轮圣王持此摩尼举着宫内，内外悉明，靡不周遍。如是，比丘，转轮圣王成就此珠宝也。” 尔时，比丘白佛言：“转轮圣王云何成就玉女宝？” 世尊告曰：“比丘当知，若转轮圣王出现世时，自然有此玉女宝现，颜貌端政，面如桃华色，不长不短，不白不黑，体性柔和，不行卒暴，口气作忧钵华香，身作栴檀香，恒侍从圣王左右，不失时节，常以和颜悦色，视王颜貌。如是，比丘，转轮圣王成就此玉女之宝。” 是时，比丘白佛言：“转轮王云何成就居士宝？” 世尊告曰：“于是，比丘，转轮圣王出现世时，便有此居士宝出现世间，不长不短，身体红色，高才智达，无事不开，又得天眼通。是时，居士来至王所，而白王言：‘唯愿圣王延寿无穷，若王欲须金、银、珍宝者，尽当供给。’是时，居士以天眼观有宝藏者、无宝藏者，皆悉见之，王有所须宝，随时，给施。是时，转轮圣王欲试彼居士时，便将此居士度水，未至彼岸，便语居士言：‘我今欲须金、银、珍宝，正尔便办。’长者报曰：‘前至岸上当供给。’转轮圣王言：‘我今此间须宝，不须至岸上。’是时，居士即前长跪叉手向水，寻时，水中七宝踊出。是时，转轮圣王语彼长者：‘止，止，居士，更不须宝。’如是，比丘，转轮圣王成就此居士宝也。” 是时，比丘白佛言：“转轮圣王云何成就典兵之宝？” 世尊告曰：“于是，比丘，转轮圣王出现世时，便有此宝，自然来应，聪明盖世，豫知人情，身体好色，来至转轮圣王所，白圣王言：‘唯愿圣王快自娱乐，若圣王欲须兵众，正尔给办，进止之宜，不失时节。’是时，典兵宝随王所念，运集兵众，在王左右。是时，转轮圣王欲试典兵宝，是时，便作是念：‘使我兵众正尔云集。’寻时，兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住，进便进。如是，比丘，转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知，转轮圣王成就此七宝。” 是时，彼比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就四神足快得善利？” 佛告比丘：“于是，转轮圣王颜貌端政，世之希有，出过世人，犹彼天子无能及者，是谓转轮圣王成就此第一神足。复次，转轮圣王聪明盖世，无事不练，人中之雄猛，尔时，智慧之丰，无过此转轮圣王，是谓成就此第二神足。复次，比丘，转轮圣王无复疾病，身体康强，所可饮食，自然消化，无便利之患，是谓，比丘，转轮圣王成就此第三之神足。复次，比丘，转轮圣王受命极长，寿不可计，尔时，人之命，无过转轮圣王之寿，是谓，比丘，转轮圣王成就此第四神足，是谓，比丘，转轮圣王有此四神足。” 尔时，彼比丘白佛言：“若转轮圣王命终之后，为生何处？” 世尊告曰：“转轮圣王命终之后生三十三天，受命千岁。所以然者？转轮圣王自不杀生，复教他人使不杀生，自不窃盗，复教他人使不偷盗，自不婬泆，复教他人使不行婬，自不妄语，复教他人使不妄语，自行十善之法，复教他人使行十善。比丘当知，转轮圣王缘此功德，命终之后生三十三天。” 尔时，彼比丘便作是念：“转轮圣王甚可贪慕，欲言是人，复非是人，然其实非天，又施行天事，受诸妙乐，不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使将来之世得作转轮圣王者，不亦快哉！” 尔时，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：“今在如来前勿作是念。所以然者？转轮圣王虽成就七宝，有四神足，无能及者，犹不免三恶之趣，地狱、畜生、饿鬼之道。所以然者？转轮圣王不得四禅、四神足，不得四谛，由此因缘，复堕三恶趣。人身甚为难得，遭值八难，求出甚难；生正国中，亦复不易；求善良友，亦复不易；欲与善知识相遇，亦复不易；欲从如来法中学道者，亦复难遇。如来出现，甚不可遭，所演法教，亦复如是，解脱、四谛及四非常，实不可得闻；转轮圣王于此四法，亦不得究竟。若，比丘，如来出现世时，便有此七宝出现世间，如来七觉意宝，至边究竟，天、人所誉。比丘今日善修梵行，于此现身得尽苦际，用此转轮圣王七宝乎？” 尔时，彼比丘闻如来如是之教，在闲静之处，思惟道教，所以族姓子，剃除须发，出家学道，欲修无上正业，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。尔时，彼比丘便成罗汉。 尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是，一时，尊者童真迦叶在舍卫国昼暗园中。是时，迦叶夜半而经行。 尔时，有天来至迦叶所，在虚空中语迦叶言：“比丘当知，此舍夜便有烟，昼日火然。婆罗门语智者曰：‘汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物，当拔济之。汝当凿山，当凿山时，必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山，当凿山时，必见虾蟆，今当舍虾蟆。汝今当凿山，当凿山时，当见肉聚，已见肉聚，当舍离之。汝今当凿山，当凿山时，当见枷，已见枷，便舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见二道，已见二道，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见树枝，已见树枝，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，见龙，已见龙，勿共语，当自归命，慕令得所。’比丘，当善思念此义，设不解者，便往至舍卫城，到世尊所，而问此义，若如来有所说，善念行之。所以然者？我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻。” 是时，迦叶报天曰：“此事甚佳。”尔时，迦叶清旦至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐，以此因缘，具白世尊。 尔时，迦叶问世尊曰：“今当问如来义。天之所说，何所趣向，何以故舍夜有烟，昼便火然，何以故名为婆罗门，何以故名为智者？又言凿山者，其义何所趣向？言刀者，亦所不解，何以故名为负物？又言山者，其义云何，何以故复言虾蟆，何以故复言肉聚，何以故复言枷，何以故复言二道，树枝义其义云何，何以故名龙？” 世尊告曰：“舍者，即是形体也，四大色所造，受父母血脉渐渐长大，恒当养食，不令有乏，是分散法。夜有烟者，众生之类心之所念是。昼日火然者，身、口、意所造行是也。婆罗门者，是阿罗汉也。智者，是学人也。凿山者，精进之心是也。刀者，智慧是也。负物者，是五结也。山者，是憍慢也。虾蟆者，瞋恚心是也。肉聚者，贪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。树枝者，是无明也。龙者，是如来、至真、等正觉是。彼天所说，其义如是。汝今当熟思惟，不久当尽有漏。” 尔时，迦叶受如来如是之教，在闲静之处，而自修行，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，迦叶便成阿罗汉。 尔时，迦叶闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是，一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时，世尊于罗阅城九十日夏坐已，渐渐在人间游化，来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时，众多比丘各散在人间，亦来至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊问诸比丘：“汝等为在何处夏坐？” 诸比丘对曰：“在本所生处而受夏坐。” 世尊告曰：“汝等所生之处比丘之中，能自行阿练若，复能称誉阿练若；自行乞食，复教他人使行乞食，不失时宜；自着补纳衣，复教他人使着补纳衣；自修知足，亦复叹誉知足之行；自行少欲，亦复叹说少欲之行；自乐闲静之处，复教他人在闲静之处；自守其行，复教他人使守其行；己身戒具清净，复教他人使修其戒；己身三昧成就，复教他人使行三昧；己身智慧成就，复教他人使行智慧；己身解脱成就，复教他人使行解脱；己身解脱见慧成就，复教他人使行此法，身能教化不有厌足，说法无懈倦？” 尔时，诸比丘白世尊言：“比丘满愿子于此诸比丘中，堪任教化，己身修阿练若行，亦复叹誉阿练若行；己身着补纳衣，少欲知足，精进勇猛，乞食，乐闲静之处，戒、三昧、智慧、解脱、解脱见慧成就，复教他人使行此法；自能教化，说法无厌足。” 尔时，世尊与诸比丘说微妙法。是时，诸比丘闻佛说法已，小停左右，便从坐起，绕佛三匝，便退而去。尔时，舍利弗去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，舍利弗便作是念：“今满愿子快得善利。所以然者？诸梵行比丘叹誉其德，然复世尊称可其语，亦不逆之。我当何日与彼人得共相见，与其谈论？”是时，满愿子于本生处，教化周讫，渐渐人间教化，来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊渐与说法，是时，满愿子闻说法已，即从坐起，头面礼足，便退而去，以尼师檀着右肩上，往诣昼暗园中。 尔时，有一比丘，遥见满愿子以尼师檀着右肩上，至彼园中，见已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：“世尊常所叹满愿子方至如来所，从佛闻法，今诣园中。尊者宜知是时。” 是时，舍利弗闻比丘语，即从坐起，以尼师檀着右肩上，往至彼园中。是时，满愿子在一树下结跏趺坐，舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时，舍利弗便从坐起，往至满愿子所，到已，共相问讯，在一面坐。 尔时，舍利弗问满愿子曰：“云何，满愿子，为由世尊得修梵行为弟子乎？” 满愿子报曰：“如是，如是。” 时，舍利弗复问曰：“复因世尊得修清净戒乎？” 满愿子言：“非也。” 舍利弗言：“为由心清净于如来所，而修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗言：“为见清净于如来所，得修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗言：“云何，为无犹豫，得修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗曰：“为由行迹清净，得修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗言：“云何，于道之中，智修清净，得修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗言：“云何，知见清净，得修梵行乎？” 满愿子报曰：“非也。” 舍利弗言：“我今所问，于如来所，得修梵行乎？汝复报吾言：如是。吾复问：智慧、心清净，道知见清净，得修梵行耶？汝复言：非也。汝今云何于如来所，得修梵行耶？” 满愿子报曰：“戒清净义者，能使心清净，心清净义者，能使见清净，见清净义者，能使无犹豫清净，无犹豫清净义者，能使行迹清净，行迹清净义者，能使道清净，道清净义者，能使知见清净，知见清净义者，能使入涅槃义，是谓于如来所得修梵行。” 舍利弗言：“汝今所说义何所趣向？” 满愿子言：“我今当引譬喻解此义，智者以譬喻解此义，智者自寤。犹如今日波斯匿王，从舍卫城至婆只国，两国中间布七乘车。是时，波斯匿王出城先乘一车，至第二车，即乘第二车，复舍第一车，小复前行，乘第三车而舍第二车，小复前行，乘第四车而舍第三车，小复前行，乘第五车而舍第四车；又复前行，乘第六车而舍第五车；又复前行，乘第七车而舍第六车，入婆只国。是时，波斯匿王以至宫中。设有人问：‘大王今日为乘何等车来至此宫？’彼王欲何报？” 舍利弗报言：“设当有人问者，当如是报曰：吾出舍卫城，先乘第一车至第二车，复舍第二车乘第三车，复舍第三车乘第四车，复舍第四车乘第五车，复舍第五车乘第六车，复舍第六车乘第七车，至婆只国。所以然者？皆由前车至第二车，展转相因，得至彼国。设有人问者，应当作是报之。” 满愿子报曰：“戒清净义，亦复如是，由心清净，得见清净，由见清净，得至除犹豫清净，由无犹豫义，得至行迹清净，由行迹清净义，得至道清净，由道清净义，得至知见清净，由知见清净义，得至涅槃义，于如来所得修梵行。所以然者？戒清净义者，是受入之貌，然如来说使除受入；心清净义亦是受入之貌，然如来说除受入，乃至知见之义亦是受入，如来说除受入，乃至涅槃，如来所得修梵行。若当戒清净，于如来所得修梵行者，凡夫之人亦当取灭度。所以然者？凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者，以次成道，得至涅槃界，非独戒清净，得至灭度。犹如有欲上七重楼上，要当以次而至，戒清净义，亦复如是，渐渐至心，由心至见，由见至无犹豫，由无犹豫，净至于行迹，由净行迹得至于道，由于净道得至知见，由净知见得至涅槃。” 是时，舍利弗即称：“善哉，善哉，快说此义！汝今为名何等，诸比丘梵行之人，称汝何等号？” 满愿子言：“我今名为满愿子，母姓弥多那尼。” 舍利弗言：“善哉，善哉！满愿子，贤圣法中实无等伦，怀抱甘露，演布无穷！我今所问甚深之义，汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间，犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者，彼人快得善利！我今亦得其善利，承受其教。” 满愿子报曰：“善哉，善哉！如汝所言。汝今为名何等，诸比丘为何等号？” 舍利弗报曰：“我名忧波提舍，母名舍利，诸比丘号吾为舍利弗。” 满愿子言：“我今与大人共论！先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者，亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义，寻时发遣。善哉，舍利弗，佛弟子中最为上首，恒以甘露法味而自娱乐！设当诸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世间，从岁至岁，犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者、亲近者，彼人快得善利，我等亦快得善利！” 尔时，二贤在彼园共如是论议。是时，二人各闻所说，欢喜奉行。 等法及昼度 水及城郭喻 识、均头、二轮 波蜜及七车 增一阿含经卷第三十三 七日品第四十之一 (一)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议：“此须弥山极为广大，非众山之所及。甚奇，甚特，高广极峻！如是，不久当复坏败，无有遗余。依须弥山更有大山，亦复坏败。”尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论，即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等在此为何等论，欲何所施行？” 诸比丘对曰：“诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。” 世尊告曰：“善哉，比丘，汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者？若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者当共法论，二者当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之义？” 诸比丘对曰：“今众多比丘来集此堂，作如是论议：甚奇，甚特，此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败！向者，集此作如法论也。” 世尊告曰：“汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？” 诸比丘白佛言：“今正是时，唯愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱。” 世尊告诸比丘曰：“汝等善思念之，藏在心怀。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造，金、银、水精、琉璃，又有四角，亦四种所造，金、银、水精、琉璃，金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止。彼金城中，有尸利沙天在彼居止。水精城中，有欢悦天在彼居止。琉璃城中，有力盛天在彼居止。金、银城中间，毘沙门天王在彼居住，将诸阅叉不可称计。金城、水精城中间，有毘留博叉天王，将诸龙神在彼居止。水精城、琉璃城中间，有毘留勒叉天王在彼居止。琉璃城、银城中间，有提头赖吒天王在彼居止。 比丘当知，须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时，先与细脚天共斗；设得胜，复至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共斗；已胜彼，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。 比丘当知，须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳。依须弥山日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山，去尼弥陀山，复有山名佉罗山，去此山，复更有山名俾沙山，去此山，复更有山名马头山，复更有山名毘那耶山，次毘那耶有山名铁围大铁围山。铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王，止住彼间，各有六牙，金银校饰。彼香山中有八万四千窟，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提恒因躬自乘之，最下者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华、拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木，鸟狩虫蠡悉在彼间，依彼山，皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。 比丘当知，或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭，一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知，或有是时，此四大驶河，所谓恒伽、私头、死陀、婆叉，亦复枯竭而无遗余。如是，比丘，无常百变正谓此耳。比丘，或有是时，若此世间有二日出时，是时，百草树木皆悉凋落。如是，比丘，无常变易，不得久停，是时，诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知，若二日出时，尔时，四大海水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。比丘当知，若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。比丘当知，若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘，一切诸行皆悉无常，不得久住。比丘当知，或有是时，若世间有五日出时，是时，四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知，若五日出时，是时，海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭无有遗余。比丘当知，一切行无常，不得久住。比丘当知，或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏，犹如陶家烧瓦器也。是时，三千大千刹土，亦复如是，洞然火出，靡不周遍。比丘当知，若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终，依须弥山五种之天，亦复命终，三十三天、艳天，乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时，须弥山及三千大千刹土，皆悉洞然而无遗余。如是，比丘，一切行无常，不得久住。比丘当知，或有是时，若七日出，是时，此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎？是时，三十三天，乃至他化自在天宫殿，皆悉火然，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：‘汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。’比丘当知，七日出时，从此间至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘，一切行无常，不可久保，皆归于尽。尔时，人民命终，尽生他方刹土，若生天上，设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知，若七日出时，无复日月光明星宿之兆。是时，日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘，由缘报故，致此坏败。 比丘复当知，劫还成就时，或有是时，火还自灭，虚空之中有大云起，渐渐降雨，是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知，是时，此水渐渐停住而自消灭，复有风起名曰随岚，吹此水聚着一处。是时，彼风起千须弥山、千只弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毘那山、千铁围山、千大铁围山，复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽山、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单曰；复生千海水，复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。 比丘当知，或有是时，水灭地复还生，是时，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。比丘当知，或有此时，光音天自相谓言：‘我等欲至阎浮提，观看彼地形还复之时。’光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝着口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞。又彼天子食地肥少，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。是时，天子失神足者，皆共呼哭自相谓言：‘我等今日极为穷厄，复失神足！’即住世间，不能复还天上，遂食此地肥，各各相视颜色。彼时，天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐，是谓，比丘，初世成时，有此婬法，流布世间，是旧常之法，女人必出于世，亦复旧法非适今也。是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：‘汝等何为行此不净之行？’是时，众生复作是念：‘我等当作方便，宜共止宿，使人不见。’转转作屋舍，自覆形体，是谓，比丘，有此因缘，今有屋舍。 比丘当知，或有是时，地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净，亦无皮表，极为香好，令人肥白，朝收暮生，暮收朝生，是谓，比丘，尔时，始有此粳米之名生。比丘，或有是时，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：‘我今何为日日收此粳米？应当二日一收。’是时。彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。复有众生语彼众生言：‘我等共取粳米。’是时，彼人报曰：‘吾以取二日食粮。’此人闻已，复生此念：‘我当储四日食粮。’即时，办四日食粮。复有众生语彼众生：‘可共相将外收粳米。’此人报曰：‘吾以收四日食粮。’彼人闻已，便生此念：‘吾当办八日食粮。’即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。是时，众生各生此念：‘世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。’即时分粳米。尔时，众生复生此念：‘我今可自藏粳米，当盗他粳米。’是时。彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：‘汝何故取吾粳米，今舍汝罪，后莫更犯。’尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：‘我今可藏此已粳米，当盗他粳米。’是时。彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：‘汝今何为取我粳米乎？’然彼人默然不对。是时，物主即时，手拳相加：‘自今已后，更莫相侵！’是时，众多人民闻众生相盗，各共运集，自相谓言：‘世间有此非法，各共相盗。今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。’是时，即选择田主而语之曰：‘汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者，即惩其罪。’尔时，即安田主。比丘当知。尔时，其守田者，号为刹利种，皆是旧法，非为非法。 尔时，世尊便说此偈： 始有刹利种 姓中之上者 聪明高才人 天人所敬待。 尔时，其有人民侵他物者。是时，刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆，故复犯之。是时，刹利之主敕作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令，其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之，皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草卢于中坐禅，修其梵行，而一其心，舍离家业、妻子、儿妇独静其志，修于梵行，因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。比丘当知，彼时，由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：‘其有端政高才者，当使统此人民。’又告之曰：‘其有人民窃盗者，使惩其罪。’尔时，便有此毘舍种姓，出现于世。尔时，多有众生便生此念：‘今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。’尔时，便有首陀罗种姓，出现世间。 尔时，世尊便说此偈： 初有刹利种 次有婆罗门 第三名毘舍 次复首陀姓， 有此四种姓 渐渐而相生 皆是天身来 而同为一色。 比丘当知，尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。尔时，便有五种谷子，一者根子，二者茎子，三者枝子，四者华子，五者果子，及余所生之种子，是谓五种之子，皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘，世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽于苦际，此名为劫成败时之变易也，吾与汝说。诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之，当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。 是时，摩竭国王阿阇世，在群臣中而作是说：“此拔只国极为炽盛，人民众多。吾当攻伐，摄彼邦土。” 是时，阿阇世王告婆利迦婆罗门曰：“汝今往至世尊所，持吾姓名，往问讯世尊，礼敬承事云：王阿阇世白世尊言，意欲攻伐拔只国，为可尔否？设如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者？如来语终不有二。” 是时，婆罗门受王教敕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，婆罗门白佛言：“王阿阇世礼敬世尊，承事问讯，又复重白，意欲往攻伐拔只大国，先来问佛为可尔否？”尔时，彼婆罗门以衣覆头脚，着象牙屐，腰带利剑，不应说法。 是时，世尊告阿难曰：“若拔只人民修七法者，终不为外寇所坏。云何为七？若当拔只国人民，尽集一处而不散者，便不为他国所坏，是谓初法不为外寇所败。复次，阿难，拔只国人上下和顺，拔只人民不为外人所擒，是谓，阿难，第二之法不为外寇所坏。复次，阿难，若拔只国人亦不婬他，着他女人色，是谓第三之法不为外寇所坏。复次，阿难，若拔只国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此，是谓第四之法不为外寇所坏。复次，阿难，若拔只国人供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人者，是谓第五之法，是时，便不为外寇所获。复次，阿难，若拔只国人民不贪着他财宝者，是谓第六法不为外寇所坏。复次，阿难，若拔只国人民皆同一心，不向神寺，专精其意，便不为外寇所坏也，是谓第七之法不为外寇所坏，是谓，阿难，彼拔只人修此七法者，终不为外人所坏。” 是时，梵志白佛言：“设当彼人成就一法，犹不可坏，何况七法而可坏乎？止，止，世尊，国事猥多，欲还所止。”尔时，梵志即从座起而去。 彼梵志不远，尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七不退转法。汝等谛听，善思念之。” 诸比丘白佛言：“唯然，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“云何为七不退转之法？比丘当知，若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进于上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。复次，众僧和合顺从其教，转进于上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。复次，比丘，不着事务，不修世荣，转进于上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。复次，比丘，不讽诵杂书，终日策役其情意，转进于上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。复次，比丘，勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转进于上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。复次，比丘，不学算术，亦不使人习之，乐闲静之处，修习其法，转进于上，不为弊魔得其便也，是谓第六不退转之法。复次，比丘，起一切世间不可乐想，习于禅行，忍诸法教，转进于上，不为魔所得其便，是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。” 尔时，世尊说此偈言： 除去于事业 又非思惟乱 设不行此者 亦不得三昧， 能乐于法者 分别其法义 比丘乐此行 便致三昧定。 “是故，比丘，当求方便，成此七法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七使。汝等善思念之。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“云何为七？一者贪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者痴使，五者疑使，六者见使，七者欲世间使。是谓，比丘，有此七使，使众生之类，永处幽暗，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远，此众生类，亦复如是，为此贪欲使、无明使所缠结，不得相离，其余五使，亦复追从。五使适从，七使亦然，若凡夫之人，为此七使所缚，流转生死，不得解脱，不能知苦之元本。 比丘当知，由此七使，便有三恶趣，地狱、畜生、饿鬼，由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七？贪欲使者，念觉意治之；瞋恚使者，法觉意治之；邪见使者，精进觉意治之；欲世间使者，喜觉意治之；憍慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之，是谓，比丘，此七使用七觉意治之。 比丘当知，我本未成佛道为菩萨行，坐道树下，便生斯念：‘欲界众生为何等所系？’复作是念：‘此众生类为七使流转生死，永不得解。我今亦为此七使所系，不得解脱。’尔时，复作是念：‘此七使为用何治之？’复重思惟：‘此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。’思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脱，后成无上正真之道，七日之中结跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘，若欲舍七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。云何为七种人？所谓七人者，一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无想，七者行无愿，是谓七种之人可事、可敬，是世间无上福田。所以然者？其有众生行此七法者，于现法中获其果报。” 尔时，阿难白世尊言：“何以故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？” 世尊告曰：“行慈七人其行，与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛，不现得报，然供养此七人者，于现世得报。是故，阿难，当勤加勇猛成办七法。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在毘舍离猕猴池侧，与大比丘众五百人俱。是时，世尊到时，着衣持钵，及将阿难入毘舍离乞食。尔时，毘舍离城内有大长者名毘罗先，饶财多宝，不可称计，然复悭贪无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐，自相娱乐。 尔时，世尊往诣彼巷，知而问阿难曰：“今闻作倡伎乐为是何家？” 阿难白佛：“是毘罗先长者家。” 佛告阿难：“此长者却后七日命终，当生涕哭地狱中。所以然者？此是常法，若断善根之人，命终之时，皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽，更不造新。” 阿难白佛言：“颇有因缘使此长者七日不命终乎？” 佛告阿难：“无此因缘得不命终。昔所种行，今日已尽，此不可免。” 阿难白佛：“颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎？” 佛告阿难：“有此方宜可使长者不入地狱耳。” 阿难白佛言：“何等因缘使长者不入地狱？” 佛告阿难：“设此长者剃除须发，着三法衣，出家学道者，便得免此罪也。” 阿难白佛言：“今我能使此长者出家学道。” 尔时，阿难辞世尊已，往至彼长者家，在门外立。是时，长者遥见阿难来，即出奉迎，便请使坐。 时，阿难语长者曰：“今我是一切智人边闻，然如来今记，汝身却后七日当身坏命终，生涕哭地狱中。” 长者闻已，即怀恐惧，衣毛皆竖，白阿难曰：“颇有此因缘使七日之中不命终乎？” 阿难告曰：“无此因缘令七日中得免命终。” 长者复白言：“颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎？” 阿难告曰：“世尊亦有此教，若当长者剃除须发，着三法衣，出家学道者，便不入地狱中。汝今可宜出家学道，得到彼岸。” 长者白言：“阿难并在前去，我正尔当往。” 是时，阿难便舍而去，长者便作是念：“言七日者犹常为远，吾今宜可五欲自娱乐，然后当出家学道。” 是时，阿难明日复至长者家，语长者曰：“一日已过，余有六日在，可时出家。” 长者白言：“阿难并在前，正尔当寻从。”然彼长者犹故不去。 是时，阿难二日、三日，乃至六日至长者家，语长者曰：“可时出家，后悔无及，设不出家者，今日命终，当生涕哭地狱中。” 长者白阿难曰：“尊者并在前，正尔当随后。” 阿难告曰：“长者，今日以何神足至彼间，方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往。” 是时，阿难将此长者往至世尊所，到已，头面礼足，白佛言：“今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发，使得学道。” 佛告阿难：“汝今躬可度此长者。”是时，阿难受佛教敕，即时，与长者剃除须发，教令着三法衣，使学正法。 是时，阿难教彼比丘曰：“汝当念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘，行此十念者，便获大果报，得甘露法味。” 是时，毘罗先修行如是法已，即其日命终，生四天王中。是时，阿难即阇维彼身，还至世尊所，头面礼足，在一面立。 尔时，阿难白世尊言：“向者，比丘毘罗先者今已命终为生何处？” 世尊告曰：“今此比丘命终生四天王。” 阿难白佛言：“于彼命终当生何处？” 世尊告曰：“于彼命终当生三十三天，展转生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天。从彼命终复还来生，乃至四天王中。是谓，阿难，毘罗先比丘七变周旋天人之中，最后得人身，出家学道，当尽苦际。所以然者？斯于如来有信心故。阿难当知，此阎浮提地南北二万一千由旬，东西七千由旬，设有人供养阎浮里地人，其福为多否？” 阿难白佛言：“甚多，甚多，世尊！” 佛告阿难：“若有众生如捔牛顷，信心不绝修行十念者，其福不可量，无有能量者。如是，阿难，当求方便，修行十念。如是，阿难，当作是学。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (六)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我当说极妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行，此经名为净诸漏法。汝等善思念之。” 比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“彼云何名为净诸漏法？或有有漏缘见得断，或有有漏亲近得断，或有有漏远离得断，或有有漏娱乐得断，或有有漏威仪得断，或有有漏思惟得断。 彼云何有漏由见得断？于是，凡夫之人不睹圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近善知识，不与善知识从事，其闻法所应思惟法者亦不分别，不应思惟者而思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏便增多，未生有漏而生，已生有漏便增多，未生无明漏而生，已生无明漏便增多，此法不应思惟而思惟之。彼云何法应思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而灭之，未生有漏令不生，已生有漏而灭之，未生无明漏令不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之，应思惟者复不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多，未生有漏而生，已生有漏而增多，未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：‘云何有过去久远？我今当有过去久远。’或复思惟：‘无过去久远，云何当有过去久远，为谁有过去久远，云何复有当来久远，过去久远为谁有过去久远，云何复有当来久远？我今当有将来久远。’或复言：‘无将来久远，云何当有将来久远，为谁有将来久远，云何有此众生久远，此众生久远为从何来，从此命终当生何处？’ 彼人起此不祥之念，便兴六见，展转生邪见，有我见审有此见，无有我见审兴此见，有我见无我见于中起审见，又复自观身复兴此见，于己而不见己，复兴此见，于无我而不见无我，于中起此见。尔时，彼人复生此邪见：‘我者即是今世，亦是后世，常存于世而不朽败，亦不变易，复不移动。’是谓名为邪见之聚，邪见、灾患、忧、悲、苦、恼，皆由此生而不可疗治，亦复不能舍，遂增苦本，由是不为沙门之行、涅槃之道。 又复，比丘，贤圣弟子修其法，不失次叙，善能拥护，与善知识共从事。彼能分别，不可思惟法亦能知，所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之，所应思惟法而思惟之。彼云何不应思惟法而不思惟之？于是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多，未生有漏而生，已生有漏而增多，未生无明漏而生，已生无明漏而增多，是谓此法不应思惟之。彼何等法应思惟者而思惟之？于是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而灭之，未生有漏而不生，已生有漏而灭之，未生无明漏而不生，已生无明漏而灭之，是谓此法应可思惟之。彼不应思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之。彼作如是思惟，便灭三法。云何为三？身邪、戒盗、疑。设不知、不见，则增有漏之行，设见、闻、念、知者，则不增有漏之行，已知、已见，有漏便不生，是谓此漏见所断也。 彼云何漏恭敬所断？于是，比丘，堪忍饥寒，勤苦风雨、蚊虻、恶言、骂辱，身生痛脑，极为烦疼，命垂欲断，便能忍之，若不尔者，便起苦恼，设复能堪忍者，如是不生，是谓此漏恭敬所断。 彼云何漏亲近所断？于是，比丘，持心受衣，不兴荣饰，但欲支其形体，欲除寒热，欲令风雨不加其身，又覆形体不令外露；又持心随时乞食，不起染着之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生，守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存于世；复持心意亲近床座，亦不着荣华服饰，但欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支其形，得行道法；又复持心亲近医药，不生染着之心，于彼医药，但欲使疾病除愈故，身体得安隐，设不亲近者，则生有漏之患，若亲近，则无有漏之患，是谓此漏亲近所断。 彼云何有漏远离所断？于是，比丘，除去乱想；犹如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、湿泥，皆当远离之，莫与恶知识从事，亦复不与恶人相近；能熟思惟不去心首，设不将护者，则生有漏，设拥护者，则不生有漏，是谓有漏远离所断。 彼云何有漏娱乐所断？于是，比丘，生欲想而不舍离，设起瞋恚想，亦不舍离，设复起疾想，亦不舍离，设不舍离者，则生有漏，能舍离者，便能不起有漏，是谓此漏娱乐所断。 云何有漏威仪所断？于此，比丘，若眼见色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想着而护意根，若不摄其威仪，则生有漏，若摄其威仪者，则无有漏之患，是谓此漏威仪所断。 彼何等有漏思惟所断？于是，比丘，修念觉意，依无欲，依无污，依灭尽而求出要，修法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要，若不修此者，则生有漏之患，设能修者，则不生有漏之患，是谓此漏思惟所断。 若复，比丘，于比丘中诸所有漏，见断者便见断之，恭敬断者便恭敬断之，亲近断者亲近断之，远离断者远离断之，威仪断者威仪断之，思惟断者思惟断之，是谓，比丘，具足一切威仪，能断结、去爱，度于四流，渐渐越苦，是谓，比丘，除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类，今已施行。汝等常乐闲居树下，勤加精进，勿有懈怠，今不勤加者，后悔无益，此是我之训教。” 尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第三十四 七日品之余 (七)闻如是：一时，佛在阿踰闍江水边，与大比丘众五百人俱。时，大均头在闲静之处，而作是念：“颇有此义恒益功德，为无此理？”是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，均头白佛言：“世尊，向者在闲静之处，而作是念：颇有此理，所行众事，得益功德耶？我今问世尊，唯愿说之。” 世尊告曰：“可得增益功德。” 均头白佛言：“云何得增益功德？” 世尊告曰：“增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，于中兴立者，此福不可计。复次，均头，若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头，第二之福不可称计。复次，均头，若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头，第三之福不可称计。复次，均头，若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头，第四功德其福不可量。复次，均头，若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。复次，均头，若善男子、善女人旷野作好井者，是谓，均头，第六之功德也，不可称计。复次，均头，善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头，第七功德不可称计。是谓，均头，七功德之法其福不可量，若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形。其德不可称计，言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水，此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头，善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头，当作是学。” 尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。 (八)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当修行死想，思惟死想。” 时，彼座上有一比丘白世尊言：“我常修行、思惟死想。” 世尊告曰：“汝云何思惟、修行死想？” 比丘白佛言：“思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨，如是，世尊，我思惟死想。” 世尊告曰：“止，止，比丘，此非行死想之行，此名为放逸之法。” 复有一比丘白世尊言：“我能堪任修行死想。” 世尊告曰：“汝云何修行、思惟死想？” 比丘白佛言：“我今作是念：意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益，如是思惟死想。” 世尊告曰：“止，止，比丘，汝亦是放逸之法，非思惟死想也。”复有比丘白佛言，欲存在五日，或言四日，或言三日、二日、一日者。尔时，世尊告诸比丘：“止，止，比丘，此亦是放逸之法，非为思惟死想。” 尔时，复有一比丘白世尊言：“我能堪忍修行死想。” 比丘白佛言：“我到时，着衣持钵，入舍卫城乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终，此则思惟死想。” 世尊告曰：“止，止，比丘，此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。” 是时，世尊重告比丘：“其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益。所以然者？一切诸行皆空、皆寂、起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘，当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘，当知作如是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，波斯匿王即敕群臣：“速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。”是时，大王即出城至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法，是时，七尼健子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。 是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：“观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业，今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者？于众人中极为苦行，不贪利养。” 世尊告曰：“大王，竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知，此皆非真实之行，当念观察久远来变，又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者？ 过去久远世时，有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以果蓏，起诸邪见，各生此念：‘我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。’尔时，有阿私陀天师是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀瞋恚，而作是语：‘此是何等着欲之人，在我等梵行人前行！今当呪灰灭之。’是七梵志即手掬水洒彼，梵志呪曰：‘汝今速为灰土。’然婆罗门遂怀瞋恚，天师颜色倍更端政。所以然者？慈能灭瞋。是时，七梵志便作是念：‘我等将不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人便自端政。’ 尔时，七人与天师便说此偈： 为天干沓和 罗刹鬼神乎 是时名何等 我等欲知之？ 是时，阿私陀师即时报偈曰： 非天干沓和 非鬼罗刹神 天师阿私陀 今我身是也。 ‘我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王。‘ 是时，天师阿私陀便说此偈： 心内若干念 外服而粗犷 但勤修正见 远离于恶道， 心戒清净行 口行亦复然 远离于恶念 必当生天上。 是时，七梵志白天师曰：‘审是天师乎？’报曰：‘是也。但今梵志不以裸形得生天上，未必修此苦行，得生梵天之处，又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上，不可以卿等所习得生彼处。’大王，观察此义，不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然复真人能分别所习凡夫之行；又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来非适今也，当以观之。如是，大王，当以方便学之。” 尔时，波斯匿王白世尊言：“如来所说甚为快哉，非世人所能晓了！然国事猥多，欲还所止。” 佛告王曰：“王宜知时。” 尔时，王即从坐起，礼世尊足，便退而去。尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。 (一○)闻如是：一时，佛在释翅迦毘罗卫国尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毘罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毘罗越至世尊所，在前默然而住。 尔时，执杖释种问世尊言：“沙门作何敕教，为何等论？” 世尊告曰：“梵志当知，我之所论，非天、龙、鬼神所能及也，亦非着世，复非住世。我之所论，正谓斯耳。”是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。 尔时，如来即从座起，还诣所止。尔时，世尊告诸比丘：“向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：‘沙门为作何等论？’吾报之曰：‘我之所论，非天、世人所能及也，亦非着世，复非住世。我之所论，正谓斯耳。’是时，执杖释种闻此语已，便退而去。” 尔时，有一比丘白世尊言：“云何亦不着世，复非住世？” 世尊告曰：“如我所论者，都不着世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想，我之所论者，正谓此耳。”世尊作此语已，即起入室。 是时，诸比丘各相谓言：“世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？”是时，诸比丘自相谓言：“世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳。” 是时，众多比丘语迦栴延曰：“向者，如来略说其义。唯愿尊者当广演说之，事事分别，使诸人得解。” 迦栴延报曰：“犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导，如来者是法之真主。汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。” 时，诸比丘对曰：“如来虽是法之真主，广演其义。然尊者为世尊记，堪任广说其义。” 迦栴延报曰：“汝等谛听，善思念之，吾当演说分别其义。” 诸比丘对曰：“甚善。”是时，诸比丘即受其教。 迦栴延告曰：“今如来所言：‘我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非着世，复非住世，然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫，如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。’又如来言：‘我不于中起染着心。此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使。或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想着之念。耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想着之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，兴若干种之变，不可称计。若有人作是说，亦无眼，亦无色，而有更乐，此事不然。设复言，无更乐有痛者，此亦不然。设言，无痛而有想著者，此事不然。设复有人言，无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者，终无此理也。设言，无识而有更乐者，此事不然。设无更乐而言有痛者，此事不然。设言，无痛而有想著者，此事不然。若复人言，有眼、有色于中起识，此是必然。若言，耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法于中起识者，此事必然。诸贤当知，由此因缘，世尊说曰：‘我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不着世，复不住世，然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。’世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者，更至如来所，重问此义，设如来有所说者，好念奉持。” 是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去，自相谓言：“我等当持此义往问如来，设世尊有所说者，当奉行之。” 是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。 尔时，如来告比丘曰：“迦栴延比丘聪明辩才，广演其义！设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。” 尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言：“此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足，此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。重白世尊，此经名何等，当云何奉行？” 佛告阿难：“此经名曰甘露法味，当念奉行。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 ---------------------------- (一)闻如是：一时，佛在释翅迦毘罗卫尼拘屡园中。是时，摩呵男释往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，摩呵男释白世尊言：“躬从如来受此言教：‘诸有善男子、善女人断三结使，成须陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道异学，亦复不观察余人所说。’设当尔者，此事不然。我若见暴牛、马、骆驼，即时，恐惧，衣毛皆竖，复作是念：设我今日怀此恐惧，当取命终者，为生何处？” 世尊告摩呵男：“勿起恐畏之心。设当取命终，不堕三恶趣。所以然者？今有三消灭之义。云何为三？如有着于婬欲而起恼乱，复起害心向他人，已无此欲，则不起杀害之心，于现法中不起苦恼；诸有恶不善法欲自害己，设无此者，则无扰乱，便无愁忧，是谓，摩呵男，此三义诸恶不善法便堕在下，诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏，是时，瓦石便沈在下，酥便浮在上，此亦如是，诸恶不善之法便在于下，诸善之法便浮在上。 摩呵男，当知我昔日未成佛道，在优留毘六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致，若我欲起时，便自堕地。时，我复作是念：‘设我于中命终者，当生何处？’时，我复作是念：‘我今命终者，必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然复至乐。’ 我尔时，复游在仙人窟中。尔时，有多尼揵子在彼学道。是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。 我尔时，往至彼所，语尼揵子：‘汝等何故离坐举手翘足乎？’ 彼尼揵子曰：‘瞿昙当知，昔我先师作不善行。今所以苦者，欲灭其罪，今虽露形体，有惭辱分，亦有消灭此事。瞿昙当知，行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。’ 我尔时，复语尼揵子曰：‘此事不然。亦无由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽得至涅槃，但今苦行尽得至涅槃者，此事然矣，但不可从乐至乐。’ 尼揵子曰：‘频毘娑罗王从乐至乐，有何苦哉？’ 我尔时，复语尼揵子曰：‘频毘娑罗王乐，何如我乐？’ 尼揵子报我言：‘频毘娑罗王乐胜汝乐也！’ 我尔时，复语尼揵子曰：‘频毘娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日结跏趺坐乎？’ 尼揵子报曰：‘不也，瞿昙。’ 世尊告曰：‘我能堪任结跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子，谁者为乐，频毘娑罗王乐耶，为我乐耶？’ 尼揵子曰：‘瞿昙沙门乐。’ 如是，摩呵男，当作此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐。犹如，摩呵男，大村左右有大池水，纵横一由旬，水满其中，若复有人，来取彼一渧水，云何，摩呵男，水何者为多，一渧水多，为池水多乎？” 摩呵男曰：“池水多，非一渧水多也。” 世尊告曰：“此亦如是，贤圣弟子诸苦已尽，永无复有，余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦际，若复勇猛精进，便为家家，即得道迹。” 尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法，彼闻法已，即从座起而去。尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行。 (二)闻如是：一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽婆罗所，共相问讯，在一面坐。 尔时，梵志语那伽婆罗曰：“汝今于乐之中，最为快乐！” 那伽婆罗曰：“汝观何等义，而作是说，于乐之中，最为快乐？” 婆罗门报曰：“我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及。近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠。近五日已来，四兄弟无常，多诸妓术，无事不闲。近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世。近三日已来，二妇复死，颜貌端政，世之希有。又复家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者，今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：于乐之中，最为快乐！” 是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰：“汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？” 梵志对曰：“我亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸呪术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔饮食施彼穷厄，如此之比不可称也，然复不能济彼命根。” 是时，尊者那伽婆罗便说此偈： 药草诸呪术 衣被饮食具 虽施而无益 犹抱身苦行， 正使祭神祠 香花及沐浴 计挍此原本 无能疗治者， 假使施诸物 精进持梵行 计挍此原本 无能疗治者。 是时，梵志问曰：“当行何法，使无此苦恼之患？” 是时，尊者那伽婆罗便说此偈： 恩爱无明本 兴诸苦恼患 彼灭而无余 便无复有苦。 是时，彼梵志正闻语已，即时，便说此偈： 虽老不极老 所行如弟子 愿听出家学 使得离此灾。 是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家学，又告之曰：“汝今，比丘，当观此身从头至足，此发、毛、爪、齿为从何来，形体、皮肉、骨髓、肠胃悉从何来，设从此去，当至何所？是故，比丘，勿多忧念世间苦恼，又当观此毛孔之中，求方便成四谛。” 是时，尊者那伽婆罗便说此偈： 除想勿多忧 不久成法眼 无常行如电 不遇此大幸， 一一观毛孔 生者灭者原 无常行如电 施心向涅槃。 是时，彼长老比丘受如是言教，在闲静之处，思惟此业：所以然族姓子，剃除须发，以信坚固，出家学道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。 是时，有天是彼比丘旧知识，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虚空中而说此偈： 以得具足戒 在彼闲静处 得道心无着 除诸原恶本！ 是时，彼天复以天华散尊者上，即于空中没不现。 尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行。 (三)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当观七处之善，又察四法，于此现法之中名为上人。 云何，比丘，观七处之善？于是，比丘，以慈心遍满一方、二方、三方、四方，四维上下，亦复如是，尽于世间以慈心遍满其中；悲、喜、护心，空，无相、愿，亦复如是，诸根具足，饮食自量，恒自觉悟。如是，比丘，观七处。 云何，比丘，察四处之法？于是，比丘，内自观身，除去愁忧，身意止，外复观身身意止，内外观身身意止；内自观痛痛意止，外自观痛痛意止，内外观痛痛意止；内观心心意止，外观心心意止，内外观心心意止，除去愁忧，无复苦患；内观法法意止，外观法法意止，内外观法法意止。如是，比丘，观四法之善。 若复，比丘，如是七处善及察四法，于此现法中为上人。是故，比丘，当求方便，办七处之善及观四法。如是，比丘，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (四)闻如是：一时，佛在释翅迦毘罗越城尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，众多比丘白世尊言：“我等欲诣北方游化。” 世尊告曰：“宜知是时。” 世尊复告比丘曰：“汝等为辞舍利弗比丘乎？” 诸比丘对曰：“不也，世尊。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等往辞舍利弗比丘。所以然者？舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法，说法无厌足。” 尔时，世尊与诸比丘说微妙之法，诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，便退而去。尔时，舍利弗在释翅神寺中游。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问讯，在一面坐。 是时，众多比丘白舍利弗言：“我等欲诣北方人间游化，今以辞世尊。” 舍利弗言：“卿等当知，北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明，智慧难及，复有人民喜来相试，若当来问卿：‘诸贤师，作何等论？’设当作是问者，欲云何报之？” 诸比丘报曰：“设当有人来问者，我当以此义报之：色者无常，其无常者即是苦也，苦者无我，无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也；痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我，其实空者彼无我、空，如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归于磨灭，不得久住。八种之道，将从有七，我师所说正谓此耳。若刹利、婆罗门、人民之类，来问我义者，我等当以此义报之。” 是时，舍利弗语众多比丘曰：“汝等坚持心意，勿为轻举。”是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。 是时，众多比丘去不远，舍利弗告比丘：“当云何行八种之道及七种之法？” 是时，众多比丘白舍利弗言：“我等乃从远来，欲闻其义，唯愿说之。” 舍利弗报曰：“汝等谛听，谛听，善思念之，吾今当说。”是时，比丘而受其教。 舍利弗告曰：“若一心念正见者，念觉意不乱也。等治者，念一心一切诸法，法觉意也。等语者，身意精进，精进觉意也。等业者，一切诸法得生，喜觉意也。等命者，知足于贤圣之财，悉舍家财，安其形体，猗觉意也。等方便者，得贤圣四谛，尽除去诸结，定觉意也。等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也。等三昧者，不获者获，不度者度，不得证者使得证也。设当有人来问此义，云何修八种道及七法，汝等当如是报之。所以然者？八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脱。我今重告汝，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿罗汉；且舍此事，若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称计，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤，当求方便，行此八种道及七法者，于取道无有狐疑。” 尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。 (五)闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊语迦叶曰：“汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。” 大迦叶白佛言：“我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者？将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业，又当作是语：‘过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食，我等何为不法古时圣人乎？’坐贪着衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少。圣众已减少，如来神寺复当毁坏，如来神寺已毁坏故，经法复当凋落。是时，众生无复精光，以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣。犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱。” 世尊告曰：“善哉，善哉，迦叶多所饶益，为世人民作良友福田！迦叶当知，吾般涅槃后千岁余，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法，亦无乞食、着补纳衣，贪受长者请其衣食，亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍，亦不用大小便为药，但着余药草，极甘美者，或于其中贪着财货，吝惜房舍，恒共斗诤。尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物。是时，檀越施主命终之后尽生天上，比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶，一切诸行皆悉无常，不得久保。又迦叶当知，将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者？如是，迦叶，一切行无常，不可久停。迦叶当知，将来之世，若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧只劫所集法宝，将来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎？我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者？吾今年老以向八十，然如来不久当取灭度，今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间。其有遏绝圣人言教者，便为堕边际，是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。” 是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言：“以何等故，以此经法付授二人，不嘱累余人乎？又复如来众中，神通第一不可称计，然不嘱累？” 世尊告迦叶曰：“我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比，然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙。所以然者？过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度，由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时，诸佛侍者，闻他所说，然后乃解，然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来不复语是，皆悉知之，由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶，阿难吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。” 尔时，世尊便说偈言： 一切行无常 起者必有灭 无生则无死 此灭最为乐。 是时，大迦叶及阿难闻佛所说，欢喜奉行。 增一阿含经卷第三十五 |
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